少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的數(shù)字化傳承與發(fā)展

【關(guān)鍵詞】融媒體 少數(shù)民族 優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 數(shù)字化傳承 【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A

以習近平同志為核心的黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。黨的十九大報告指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強”，并明確提出要“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。在新的發(fā)展階段，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的數(shù)字化傳承與發(fā)展具有多重戰(zhàn)略意義，不僅是文化自身延續(xù)的內(nèi)在需求，更是鑄牢中華民族共同體意識、促進民族團結(jié)、推動文化多樣性發(fā)展以及增強國家文化軟實力的關(guān)鍵舉措，對構(gòu)建中華民族共有精神家園具有深遠的戰(zhàn)略價值。

融媒體傳播具有多樣性、交互性和即時性的獨特優(yōu)勢，能夠通過技術(shù)整合實現(xiàn)不同媒介形態(tài)在內(nèi)容生產(chǎn)、傳播渠道和終端呈現(xiàn)的深度融合，已經(jīng)成為現(xiàn)代文化傳播的重要方式和途徑。當前少數(shù)民族文化面臨同質(zhì)化、代際斷裂、傳播渠道局限等多重挑戰(zhàn)。在此背景下，融媒體技術(shù)的運用為少數(shù)民族文化的保護與傳承提供了創(chuàng)新性路徑：通過數(shù)字化手段，少數(shù)民族文化可以被系統(tǒng)性地記錄、保存和傳播；融媒體的多樣傳播渠道突破了地域和時間的限制，使少數(shù)民族文化得以在更廣泛的范圍內(nèi)進行有效展示和傳播。本文系統(tǒng)探討融媒體技術(shù)在少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承中的作用機制與實踐路徑。剖析當前少數(shù)民族文化傳承面臨的困境，并結(jié)合融媒體技術(shù)的優(yōu)勢，提出針對性策略，為少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展提供前瞻性建議，旨在為我國少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展提供理論支持與實踐參考。

當前少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承面臨的突出問題

存在同質(zhì)化趨勢。隨著現(xiàn)代媒介技術(shù)的快速發(fā)展，各類文化通過數(shù)字平臺向少數(shù)民族地區(qū)廣泛傳播，改變了少數(shù)民族地區(qū)原有的文化傳播格局，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨獨特性和多樣性被削弱的風險。這種現(xiàn)象不僅體現(xiàn)在文化形式的趨同，也反映在青年一代文化認同的淡化上。少數(shù)民族地區(qū)的部分青年在接受外來文化影響的同時，對本民族文化的認同感有所降低。在部分少數(shù)民族地區(qū)，傳統(tǒng)節(jié)日和習俗的影響力減弱，傳統(tǒng)服飾和語言的使用頻率下降，民族文化特性在一定程度上出現(xiàn)邊緣化趨勢。數(shù)字技術(shù)發(fā)展的不均衡也在一定程度上影響了少數(shù)民族文化多樣性的保護與傳承。由于資源不足和技術(shù)壁壘，少數(shù)民族文化在數(shù)字空間中難以獲得充分展示與傳播機會，這在客觀上限制了少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播環(huán)境中的發(fā)展空間。

存在代際傳承斷裂風險。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承主要依賴代際傳遞，然而在社會快速變遷中，部分年輕人對傳統(tǒng)文化的參與度呈下降趨勢，傳承鏈條面臨“文化斷層”風險。按照傳統(tǒng)，少數(shù)民族文化大多通過口口相傳、家族傳承等方式實現(xiàn)繼承與發(fā)展，這些方式在穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)中發(fā)揮著重要作用。隨著城鎮(zhèn)化進程加速，少數(shù)民族地區(qū)生產(chǎn)生活方式變革，家庭和社區(qū)在文化傳承中的核心作用逐漸弱化，學(xué)校教育和大眾傳媒雖為文化傳承提供了新渠道，但其內(nèi)容和方式往往未能充分契合少數(shù)民族文化的特性。此外，隨著老一輩文化傳承人漸漸老去，青年參與保護傳承民族文化的熱情和積極性不高，導(dǎo)致許多傳統(tǒng)文化和技藝面臨“后繼無人”的困境。

存在傳播渠道局限與技術(shù)應(yīng)用不足。盡管新媒體為文化傳播帶來機遇，但數(shù)字鴻溝仍是少數(shù)民族文化傳播的重要障礙。少數(shù)民族地區(qū)普遍面臨信息基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)滯后、網(wǎng)絡(luò)覆蓋不足等問題，限制了文化內(nèi)容的傳播效率。同時，部分少數(shù)民族群體的媒介素養(yǎng)和技術(shù)應(yīng)用能力有待提升，對新媒體技術(shù)的掌握和利用不足，難以有效利用數(shù)字平臺進行文化傳承和傳播。傳播渠道的多樣性與有效性是文化傳播的關(guān)鍵，而數(shù)字鴻溝使少數(shù)民族文化的傳播渠道局限，難以適應(yīng)現(xiàn)代傳播需求。盡管數(shù)字技術(shù)能夠優(yōu)化內(nèi)容推送，但現(xiàn)有的算法機制往往偏向主流文化內(nèi)容，客觀上限制了少數(shù)民族文化內(nèi)容的觸達范圍。此外，許多珍貴的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)因缺乏數(shù)字化保護手段，保存與傳承面臨挑戰(zhàn)。

融媒體在助力少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承中的重要作用

數(shù)字化存儲與保護：文化基因的系統(tǒng)性留存。融媒體技術(shù)通過大數(shù)據(jù)、云計算及人工智能等前沿技術(shù)，為少數(shù)民族文化遺產(chǎn)提供高精度數(shù)字化記錄與存儲，有效規(guī)避自然侵蝕、人為破壞導(dǎo)致的文化遺產(chǎn)損毀風險。這種數(shù)字化存儲方式既保留了文化遺產(chǎn)原始風貌，也為后續(xù)研究與創(chuàng)新奠定基礎(chǔ)。數(shù)字化存儲契合文化基因理論，即文化符號體系的建構(gòu)與保存是文化傳承的關(guān)鍵。以蒙古族長調(diào)民歌為例，通過數(shù)字化音頻和視頻記錄，這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式被系統(tǒng)保存在云端數(shù)據(jù)庫，為研究者提供寶貴素材，也為新一代傳承人提供學(xué)習范本，確保了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)與活力。

儀式化傳播與符號化呈現(xiàn)：增強大眾文化認同。少數(shù)民族文化在融媒體時代呈現(xiàn)儀式化和符號化特征，通過大型慶典和視覺化呈現(xiàn)，強化民族文化認同感?！百F州村超”作為貴州鄉(xiāng)村足球賽事和社交媒體傳播的現(xiàn)象級事件，通過構(gòu)建“鄉(xiāng)村+體育+民族”的儀式空間，實現(xiàn)了文化符號的多元共享，為鑄牢中華民族共同體意識提供新的生態(tài)場域。這種傳播方式契合了新聞傳播學(xué)教學(xué)家詹姆斯·凱瑞的“傳播的儀式觀”，強調(diào)通過儀式化的傳播活動，可以將人們吸引到一起，形成共同的文化認同性。符號化呈現(xiàn)則通過提煉文化符號，增強其辨識度。貴州苗族銀飾工藝通過短視頻和直播，將傳統(tǒng)工藝轉(zhuǎn)化為視覺符號，不僅增強了文化的視覺沖擊力，也擴大了文化影響力。這種符號化傳播方式有效增強了少數(shù)民族文化的現(xiàn)代傳播活力。

沉浸式體驗與互動性傳播：提升文化吸引力。VR、AR等技術(shù)為少數(shù)民族文化提供了沉浸式體驗和互動性傳播的新路徑。以少數(shù)民族節(jié)慶活動為例，借助虛擬現(xiàn)實技術(shù)，受眾可以在虛擬空間中體驗傣族潑水節(jié)、彝族火把節(jié)等傳統(tǒng)儀式，實現(xiàn)文化的沉浸式感知。這種體驗式傳播突破了傳統(tǒng)媒體的物理限制，讓受眾對少數(shù)民族文化產(chǎn)生更生動和深刻的理解。在互動性傳播方面，新技術(shù)讓受眾與文化內(nèi)容產(chǎn)生互動，從被動接受轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃訁⑴c。廣西壯族博物館通過數(shù)字互動技術(shù)展示壯族銅鼓文化，游客可以通過觸控屏幕學(xué)習銅鼓紋樣和演奏技巧，有效提升了文化傳播的參與感和吸引力。

文化品牌化與創(chuàng)新性呈現(xiàn)：推動優(yōu)質(zhì)文化“出圈”。融媒體技術(shù)促進少數(shù)民族文化的品牌化建設(shè)，實現(xiàn)文化“出山”“出?！迸c“出圈”。短視頻平臺已成為非遺傳播的重要渠道，如甘肅環(huán)縣道情皮影戲傳承人通過“非遺+直播+短視頻”的形式實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的活態(tài)傳承，有利于推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。此外，少數(shù)民族文創(chuàng)品牌展現(xiàn)出巨大潛力，例如，湘西土家族織錦品牌通過賦能品牌文化屬性、產(chǎn)品推陳出新等策略，提升了品牌知名度并促進了民族文化的創(chuàng)新發(fā)展。再如，黔東南苗族銀飾從傳統(tǒng)工藝到現(xiàn)代設(shè)計的轉(zhuǎn)化，不僅保留了文化精髓，也滿足了現(xiàn)代消費需求，成為少數(shù)民族文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的成功案例。這些民族文化的品牌化探索為少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展開辟了新空間。

少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的優(yōu)化策略

一是構(gòu)建少數(shù)民族文化傳承的數(shù)字生態(tài)體系。少數(shù)民族文化在融媒體時代的傳承與發(fā)展需要政府、企業(yè)和社會的協(xié)同努力。政府應(yīng)通過政策扶持與資源整合，搭建國家級少數(shù)民族文化數(shù)據(jù)庫與在線傳播平臺。國務(wù)院印發(fā)的《關(guān)于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》明確提出，加快少數(shù)民族和民族地區(qū)公共文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，完善公共文化服務(wù)體系，推動少數(shù)民族文化創(chuàng)新。國家級少數(shù)民族文化基因數(shù)據(jù)庫的建設(shè)是少數(shù)民族文化傳承的關(guān)鍵舉措。通過數(shù)字化技術(shù)對少數(shù)民族文化的符號、技藝、習俗等核心元素進行系統(tǒng)采集和存儲，形成全面、權(quán)威的文化基因庫，為少數(shù)民族文化的保護研究和創(chuàng)新發(fā)展提供寶貴資源。研究人員、設(shè)計師和創(chuàng)意人士還可以利用數(shù)據(jù)庫中的文化元素進行再創(chuàng)作，開發(fā)符合現(xiàn)代審美需求的文化產(chǎn)品，推動少數(shù)民族文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。同時，文化基因數(shù)據(jù)庫的建立也有助于文化的傳播和共享，讓更多的人能夠了解和欣賞少數(shù)民族文化的獨特魅力。此外，在平臺搭建方面，企業(yè)和社會力量的參與也至關(guān)重要。通過融媒體技術(shù)，企業(yè)可以開發(fā)具有民族特色的文化產(chǎn)品和服務(wù)，推動文化與經(jīng)濟的融合發(fā)展。

二是構(gòu)建少數(shù)民族文化傳承的專業(yè)人才培育體系。專業(yè)人才培育是實現(xiàn)少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。首先，應(yīng)依托高校和職業(yè)院校，設(shè)立新媒體傳播與民族文化數(shù)字化保護相關(guān)專業(yè)方向，開設(shè)相關(guān)課程，培養(yǎng)既懂民族文化又掌握現(xiàn)代技術(shù)的復(fù)合型人才。例如，內(nèi)蒙古大學(xué)開設(shè)的“蒙古族文化數(shù)字化保護與傳播”專業(yè)，通過系統(tǒng)化課程設(shè)置，培養(yǎng)了一批能夠運用新媒體技術(shù)傳播蒙古族文化的專門人才，為蒙古族文化的傳承與發(fā)展提供了有力支持。這種模式不僅有助于學(xué)生掌握民族文化知識，還能讓他們熟練運用現(xiàn)代技術(shù)進行文化傳播。其次，高校和研究機構(gòu)應(yīng)加強合作，整合各方力量，推動民族文化數(shù)字化研究的深入發(fā)展。例如，華中師范大學(xué)與相關(guān)機構(gòu)合作開展的“土家族‘撒爾嗬’的數(shù)字化保護技術(shù)應(yīng)用研究”，借助數(shù)字化手段對傳統(tǒng)歌舞進行保護與傳播，取得了顯著成效。此外，高校還可與地方文化機構(gòu)合作建立民族文化數(shù)字化實驗室，為學(xué)生和研究人員提供實踐平臺，促進理論與實踐的結(jié)合。

三是促進優(yōu)秀少數(shù)民族文化的國際化傳播。推動少數(shù)民族文化國際化傳播是增強我國文化影響力和競爭力、促進世界文明多樣性的重要途徑。通過舉辦國際論壇、博覽會、文化節(jié)等交流活動，可塑造具有民族特色的中國文化品牌，為少數(shù)民族文化的國際傳播創(chuàng)造機會。同時，邀請相關(guān)國際組織參與文化傳播活動，充分發(fā)揮在華外國留學(xué)生和外籍人員在文化傳播中的橋梁作用，通過多種媒體平臺，客觀、真實、全面地講述少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的當代故事，也有助于拓展文化傳播渠道。融媒體技術(shù)為少數(shù)民族文化的國際化傳播提供了新路徑。通過短視頻、直播等多屏傳播方式，少數(shù)民族文化能夠更高效地觸達全球受眾。例如，貴州通過新媒體平臺展示苗族飛歌、侗族琵琶歌等文化符號，吸引了大量國際受眾，不僅突破了時空限制，還通過互動設(shè)計增強了傳播效果。

綜上所述，融媒體技術(shù)的深度應(yīng)用為少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的數(shù)字化傳承提供了新的可能性，也為文化多樣性保護和中華文化軟實力提升貢獻了重要力量。未來，需進一步推動學(xué)術(shù)界、產(chǎn)業(yè)界及政策層面的協(xié)同創(chuàng)新，使少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的瑰寶持續(xù)煥發(fā)新生機。

（作者單位：廣西師范大學(xué)文學(xué)院/新聞傳播學(xué)院）

【參考文獻】

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④劉建明：《“傳播的儀式觀”與“儀式傳播”概念再辨析：與樊水科商榷》，《國際新聞界》，2013年第4期。

責編/谷漩 美編/陳媛媛