影視賦能博物館教育的邏輯轉(zhuǎn)向、變革機(jī)理與提升策略

摘 要：隨著數(shù)字化和媒介融合的發(fā)展，博物館教育逐漸從傳統(tǒng)的線下展示轉(zhuǎn)向多元的媒介傳播途徑。故宮作為全球知名的文化符號(hào)，在影視作品中得到了廣泛的展現(xiàn)，通過影視化路徑的拓展，博物館教育發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)變。文章在布爾迪厄的文化資本理論框架下，探討影視賦能故宮博物院教育的邏輯轉(zhuǎn)向、變革機(jī)理與提升策略，通過《我在故宮修文物》《上新了·故宮》等專題片，揭示影視賦能下博物館教育的潛力與局限性。

關(guān)鍵詞：故宮；博物館教育；影視賦能；媒介傳播

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.08.016

作為中華文化的象征，故宮博物院承載著我國幾千年歷史和文化的教育之責(zé)。從宮廷建筑到豐富的文物藏品，故宮博物院在文化教育領(lǐng)域的作用不斷演進(jìn)，尤其是當(dāng)下全球化、多媒介語境下，其教育的形式和內(nèi)容都發(fā)生了深刻變化，呈現(xiàn)出更為多樣化、跨界化的特征。隨著全媒體、多媒介、跨文化傳播體系的愈加完善，自《我在故宮修文物》橫跨電視熒屏、電影銀幕以及流媒體平臺(tái)，引爆故宮題材紀(jì)錄片“破圈”現(xiàn)象為窗口，以此聯(lián)結(jié)的《故宮100》《紫禁城》等一系列專題片，以及《上新了！故宮》《國家寶藏》等文博類綜藝等，共同型構(gòu)出以“故宮”為原點(diǎn)輻射式、放射狀的影像化創(chuàng)作圖景。不同形態(tài)的作品運(yùn)用藝術(shù)化的創(chuàng)作手段和視聽語言，打破了博物館以陳列展覽為主的教育傳播途徑的桎梏，突破了地域與展廳的空間束縛，不僅讓蘊(yùn)藏深厚文化底蘊(yùn)的建筑遺址和文物得以“活”現(xiàn)，也為“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”①提供了新時(shí)代的方法論。

1 影視賦能博物館教育的邏輯轉(zhuǎn)向

影視媒介在博物館教育中的涉入不僅改變了傳統(tǒng)意義上博物館教育單一化的傳播路徑，也拓展出更為豐富和多元化的視覺呈現(xiàn)語系；不僅增加了博物館的可見度，也在博物館教育層面引發(fā)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的張力，實(shí)現(xiàn)了文化資本的流動(dòng)與再生產(chǎn)，使文化資本不再局限于精英階層，而是通過影視媒介得以更廣泛地傳播與再分配。

一方面，在媒介形態(tài)上，影像的動(dòng)態(tài)敘事催生文化資本的流動(dòng)與文化記憶的生成。布爾迪厄的文化資本理論認(rèn)為，文化資本是借助不同形式的教育活動(dòng)所傳播的文化實(shí)質(zhì)。他強(qiáng)調(diào)，文化資本的擁有者可以通過符號(hào)的控制與傳播獲得象征性權(quán)力②，并通過不同形式的教育活動(dòng)得以傳播。博物館在這一框架下成為文化資本的重要傳播場域，同時(shí)隨著影視媒介的賦能，博物館的文化傳播方式從靜態(tài)展示逐漸轉(zhuǎn)向動(dòng)態(tài)敘事，文化資本的權(quán)利得以流動(dòng)，并通過新的敘事形式實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn)。這一變化不僅擴(kuò)大了文化傳播的范圍，還賦予了觀眾更多參與文化記憶與符號(hào)建構(gòu)的機(jī)會(huì)，進(jìn)而個(gè)體文化記憶對(duì)同一文化資本的建構(gòu)與認(rèn)同，逐漸強(qiáng)化為集體文化記憶的生成與鞏固。文化“記憶不會(huì)自動(dòng)地進(jìn)行下去，它需要一再地重新商定、確立、傳播和習(xí)得。不同的個(gè)人和文化通過語言、圖像和重復(fù)的儀式等方式進(jìn)行交際，從而互動(dòng)地建立他們的記憶”③。通過影像，文化記憶被不斷地重塑與再現(xiàn)，觀眾在觀看過程中不僅僅是文化內(nèi)容的接收者，更通過其理解與反饋參與了文化記憶的再生產(chǎn)過程。

故宮的影視作品通過對(duì)空間的敘事化、歷史的普及化與文物修復(fù)過程的細(xì)膩描繪，激活了觀眾對(duì)歷史文化的認(rèn)知與情感，使原本靜態(tài)的文物承載了更加豐富的文化意義，通過影像這一媒介實(shí)現(xiàn)了動(dòng)態(tài)的流動(dòng)與再生產(chǎn)。從在網(wǎng)絡(luò)“破圈”的《我在故宮修文物》來看，整部紀(jì)錄片通過修復(fù)師的故事，將靜態(tài)文物背后的歷史和技藝進(jìn)行了一次活態(tài)化的呈現(xiàn)，鏡頭跟隨文物修復(fù)師的日常工作，捕捉他們的技藝與情感，使文物的修復(fù)不再是單純的技術(shù)性操作，而是成了情感的表達(dá)與文化傳承的象征，進(jìn)而將原本靜態(tài)展示的已完成的文物修復(fù)樣態(tài)，通過流動(dòng)的影像將修復(fù)過程重現(xiàn)銀幕。其一方面通過文物修復(fù)者精湛的技藝強(qiáng)化了其文化符號(hào)的記憶價(jià)值。另一方面，更通過情感的細(xì)膩表達(dá)和“解密”式的過程呈現(xiàn)，重新激活了觀眾對(duì)故宮及其文化價(jià)值的認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)了文化記憶的流動(dòng)，文化資本因此也在影像中得以重新詮釋與擴(kuò)展。

在傳播方式上，從單向傳播轉(zhuǎn)變?yōu)榛?dòng)召喚，促使文化資本的再分配。布爾迪厄指出，“由于在傳承和獲取的社會(huì)條件方面文化資本比經(jīng)濟(jì)資本帶有更多的隱秘色彩，因此，文化資本往往先是作為一種符號(hào)資本而發(fā)揮作用”④，即文化資本的擁有者控制著文化資源/符號(hào)的解釋權(quán)，而影視作品通過互動(dòng)、娛樂化的形式，將權(quán)力從精英階層向大眾下放。同時(shí)，從接受美學(xué)角度看，任何作品都是未完成的，需要通過鑒賞者進(jìn)行二次創(chuàng)作，媒介的轉(zhuǎn)變?yōu)榻邮苷叩脑訇U釋開拓出更為多元的渠道，彈幕、評(píng)論等不但成為作品與受眾的溝通渠道，甚至反過來影響作品的創(chuàng)作，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了文化話語權(quán)的下沉與文化資本的再分配。

此外，傳統(tǒng)的博物館教育往往通過宏大敘事傳遞統(tǒng)一的歷史文化信息，而影視作品則通過人物故事和情感敘事賦予了觀眾個(gè)性化的解讀權(quán)。觀眾在網(wǎng)絡(luò)互動(dòng)中積極參與文化討論、創(chuàng)作，成為文化資本的擁有者和傳播者。這種轉(zhuǎn)向打破了傳統(tǒng)文化資源的精英主導(dǎo)局面，賦予了大眾更多話語權(quán)，使觀眾能夠在情感層面與文化符號(hào)互動(dòng)。觀眾不僅是文化信息的接受者，更通過情感共鳴重新解讀歷史符號(hào)，獲得了個(gè)性化的文化體驗(yàn)。

2 影視賦能博物館教育的變革機(jī)理

在影視賦能博物館教育的背景下，博物館作為文化傳播與教育的核心場域，正經(jīng)歷著深刻的變革。影視作品的介入不僅重塑了博物館的教育功能，也在內(nèi)容、形式、互動(dòng)層面催生出新的教育機(jī)理。在這一變革過程中，故宮博物院作為文化符號(hào)的重要載體，成為影視化博物館教育的代表性案例，其不僅實(shí)現(xiàn)了故宮文化的跨媒介傳播，也促進(jìn)了文化資源的再創(chuàng)造與權(quán)力的再分配，以輕量化與娛樂化的科普類影像、詩意化與神圣化的記錄式影像，催生出社交化、互動(dòng)化的教育方式，豐富了博物館教育的內(nèi)涵和外延。

2.1 輕量化與娛樂化的科普傳播：故宮文化的“降維”之路

影視作品中的輕量化與娛樂化現(xiàn)象，特別是在科普類影像中體現(xiàn)得尤為顯著。故宮文化在這類影像中的傳播逐步擺脫了傳統(tǒng)紀(jì)錄片中相對(duì)嚴(yán)肅、沉悶的形式，呈現(xiàn)出輕松、有趣的文化傳遞方式。例如，《國家寶藏》以明星講述、文物互動(dòng)等形式重新演繹了故宮文物的前世今生。這一創(chuàng)作模式使節(jié)目在兼具教育性與趣味性的同時(shí)，拉近了故宮文化與普通觀眾之間的距離。明星作為文化符號(hào)的“橋梁”，從歷史故事、文化現(xiàn)象入手，通過個(gè)性化的解讀和幽默的表達(dá)，幫助觀眾理解復(fù)雜的歷史文化背景，使嚴(yán)肅的博物館知識(shí)變得更為“親民”。

值得進(jìn)一步分析的是，這種輕量化傳播的方式不僅僅是降低了故宮文化的傳播門檻，更是通過“降維傳播”實(shí)現(xiàn)了故宮文化在年輕一代中的普及與傳承?！渡闲铝恕す蕦m》作為綜藝節(jié)目的典型案例，通過明星和文化專家的互動(dòng)將故宮文化進(jìn)行了大眾化解構(gòu)。在娛樂性中融入文化內(nèi)涵，使博物館教育不再局限于傳統(tǒng)學(xué)術(shù)圈，而是擴(kuò)展到了更多年輕的觀眾群體中。這一“降維”路徑不僅是一種形式上的變革，更代表著一種深層次的文化價(jià)值重塑，使博物館文化從學(xué)術(shù)象牙塔走向日常生活，成為消費(fèi)文化和社交媒體中的重要組成部分。

此外，這類科普類影像的輕量化和娛樂化傳播方式還通過快節(jié)奏、輕敘事的特點(diǎn)迎合了當(dāng)下觀眾的觀看習(xí)慣。例如，《故宮100》通過每集僅15分鐘左右的短片形式，講述故宮的歷史與文化。相比傳統(tǒng)的長篇紀(jì)錄片，這種短小精悍的形式更加符合現(xiàn)代觀眾碎片化的觀看需求。在節(jié)奏較快的日常生活中，這種短片形式不僅增加了觀眾的觀看意愿，也在無形中增加了文化傳播的效率與廣泛性。

2.2 記錄影像的詩意化與神圣化：文化遺產(chǎn)的再現(xiàn)與象征

相比于輕量化、娛樂化的科普傳播，記錄影像的詩意化與神圣化則為博物館文化的再現(xiàn)提供了一種崇高的審美維度。紀(jì)錄片《我在故宮修文物》便是其中的典型案例之一，該片通過細(xì)膩的鏡頭語言和富有節(jié)奏感的敘事手法，將故宮博物院的文化遺產(chǎn)修復(fù)工作呈現(xiàn)為一種具有神圣使命感的文化行為。影片中特寫鏡頭對(duì)修復(fù)師手部的聚焦，以及鏡頭下的文物修復(fù)過程，賦予了這一職業(yè)極高的文化價(jià)值與象征意義。通過這種詩意化的拍攝手法，影像不僅僅是對(duì)事實(shí)的記錄，更是通過藝術(shù)化的表現(xiàn)手段，塑造了一種獨(dú)特的文化神圣性，進(jìn)一步深化了博物館教育的情感層次。

更為重要的是，這種詩意化與神圣化的影像表達(dá)，在現(xiàn)代社會(huì)中滿足了觀眾對(duì)文化深度和精神內(nèi)涵的追求。在當(dāng)下快節(jié)奏的社會(huì)生活中，這類影像通過慢節(jié)奏、沉浸式的體驗(yàn)，喚起了觀眾對(duì)歷史和文化的敬畏與認(rèn)同。通過這種影像，博物館不再僅僅是文化知識(shí)的傳播場所，而是成為了一種精神性和象征性的文化空間，使觀眾在情感與認(rèn)知層面上與故宮文化產(chǎn)生深層次的共鳴。這種影像形式的成功，不僅得益于其對(duì)傳統(tǒng)文化符號(hào)的細(xì)膩呈現(xiàn)，更源于其通過影視化手段將文化符號(hào)轉(zhuǎn)化為具有普遍情感意義的象征物，從而賦予其新的文化生命力，使故宮文化與大眾的情感聯(lián)系更加緊密，也為博物館教育提供了一種新的可能性：通過影視作品的詩意化表現(xiàn)，博物館不僅在知識(shí)層面進(jìn)行教育，更在精神層面產(chǎn)生共鳴。

2.3 影像的社交化與互動(dòng)化：文化生產(chǎn)的公眾參與新模式

隨著社交媒體的普及，影視作品的傳播已經(jīng)不再局限于熒屏，而是通過網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)不斷延伸至社交空間，形成了更為多元化的公眾參與模式。以故宮為主題的影視作品，諸如《故宮100》《上新了·故宮》等，通過觀眾的在線討論、二次創(chuàng)作和分享，逐漸從單一的文化傳播方式演變?yōu)楣姀V泛參與的文化生產(chǎn)過程。

以故宮博物院的文創(chuàng)產(chǎn)品為例，這些產(chǎn)品通過影視作品的傳播，成為觀眾進(jìn)行二次消費(fèi)和創(chuàng)作的媒介。在《上新了·故宮》中，明星與文創(chuàng)產(chǎn)品的結(jié)合，不僅推動(dòng)了博物館商品的銷售，更激發(fā)了觀眾對(duì)文化符號(hào)的再創(chuàng)造欲望。這種參與性進(jìn)一步體現(xiàn)在社交平臺(tái)上，觀眾通過自發(fā)地分享和再解讀，將故宮文化符號(hào)轉(zhuǎn)化為社交話題的一部分，形成了廣泛的文化互動(dòng)。在這一過程中，影視作品作為文化符碼，與公眾的參與和再創(chuàng)造形成了良性循環(huán)，不僅提升了故宮博物院的文化傳播效能，也增強(qiáng)了觀眾的文化參與感。

影視作品的社交化傳播也在不斷增強(qiáng)公眾對(duì)博物館教育的參與感?！豆蕦m100》播出后，故宮博物院通過社交媒體開展了與節(jié)目相關(guān)的互動(dòng)活動(dòng)，觀眾可以通過線上討論、線下參觀展覽等多種形式參與到文化活動(dòng)中。這種互動(dòng)模式不僅擴(kuò)展了影視作品的教育功能，也增強(qiáng)了博物館作為文化傳播平臺(tái)的互動(dòng)性和吸引力。影視賦能博物館教育的社交化趨勢，充分展現(xiàn)了公眾參與文化生產(chǎn)的潛力，也為博物館教育開辟了更多元化的發(fā)展路徑。

當(dāng)下，以故宮為能指的影像隨著媒介的變化、作品和受眾互動(dòng)方式的革新，已然突破了單純的文化傳播框架，衍生出更具黏合性和群體性的社交屬性。通過再敘事，影像成為文化符碼，賦予了受眾參與文化生產(chǎn)與再創(chuàng)造權(quán)力，以此引發(fā)作品受眾的群體性黏合和社交互動(dòng)性，成為文化認(rèn)同感的基礎(chǔ)所在，其超越了傳統(tǒng)的博物館教育范疇，成了文化生產(chǎn)與再創(chuàng)造的重要途徑。

3 影視賦能博物館教育的提升策略

影視賦能博物館教育的過程中，不僅帶來了傳播形式的多樣化，也讓更多觀眾能夠通過視聽語言進(jìn)入歷史文化的語境中。然而，這種賦能并非全然無懈可擊。影視作品在賦予博物館更多受眾的同時(shí)，如何平衡文化的深度傳承與娛樂性的表達(dá)，如何在互動(dòng)傳播與跨媒體敘事中找到最佳契合點(diǎn)，如何通過虛擬與現(xiàn)實(shí)的結(jié)合增強(qiáng)觀眾的體驗(yàn)感，都成為博物館在影視化探索過程中需要不斷思考與優(yōu)化的問題。

3.1 深耕文化內(nèi)核：文化記憶與創(chuàng)意表達(dá)的平衡

影視作品作為現(xiàn)代傳播媒介，其具備將文化內(nèi)容以視聽方式呈現(xiàn)給大眾的獨(dú)特優(yōu)勢。然而，在影視化與博物館教育的融合過程中，如何平衡文化記憶的深度與影視創(chuàng)作的娛樂性，始終是一個(gè)關(guān)鍵的挑戰(zhàn)。文化并非靜態(tài)的，而是通過一系列的媒介、符號(hào)和儀式動(dòng)態(tài)地被再現(xiàn)和傳承。因此，故宮博物院在影視化過程中，應(yīng)充分考慮如何通過影視作品展現(xiàn)其作為中華文化標(biāo)志性符號(hào)的深厚文化內(nèi)涵，同時(shí)避免簡單娛樂化處理，確保文化教育的嚴(yán)肅性與學(xué)術(shù)性，更多地引入歷史細(xì)節(jié)和學(xué)術(shù)解讀，突出文物在歷史進(jìn)程中的價(jià)值與意義。這種學(xué)術(shù)性與創(chuàng)意表達(dá)的結(jié)合，不僅能夠使觀眾更好地理解故宮背后的歷史文化，還可以避免影視作品陷入過度娛樂化的窠臼，增強(qiáng)了其文化教育的深度和影響力。

3.2 擴(kuò)展傳播路徑：互動(dòng)傳播與跨媒體敘事的融合

影視作品作為傳播媒介之一，不再局限于單一的展示形式，而是逐漸走向跨媒體、多平臺(tái)的融合發(fā)展。一方面，可以通過跨媒體敘事的方式，將影視作品的內(nèi)容延展到多個(gè)媒體平臺(tái)，以多維度、多渠道的方式吸引不同層次的觀眾群體。例如，在影視作品上映后，故宮博物院可以通過社交媒體發(fā)布相關(guān)的深度解讀、幕后花絮、制作過程，以及與影視作品相關(guān)的歷史知識(shí)譜系等內(nèi)容，進(jìn)一步增強(qiáng)觀眾的參與感，形成連貫的文化傳播網(wǎng)絡(luò)，讓觀眾在不同平臺(tái)之間自由穿梭，進(jìn)而形成對(duì)文化內(nèi)容的多重解讀與體驗(yàn)。

另一方面，虛擬現(xiàn)實(shí)（VR）和增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)（AR）技術(shù)的應(yīng)用也為博物館影視化教育提供了新的互動(dòng)傳播路徑。故宮博物院可以利用VR技術(shù)，再現(xiàn)影視作品中的歷史場景，讓觀眾通過佩戴VR設(shè)備，身臨其境地感受故宮博物院歷史中的重要時(shí)刻。此外，AR技術(shù)也可以應(yīng)用于故宮博物院的線下展覽中，觀眾可以通過移動(dòng)設(shè)備或AR眼鏡，與展覽中的文物或虛擬人物進(jìn)行互動(dòng)。

3.3 推動(dòng)影視與展覽聯(lián)動(dòng)：儀式化與體驗(yàn)式教育的深化

影視作品的情感渲染力和敘事性使其在文化傳播中具有獨(dú)特的儀式化功能。故宮博物院可以通過影視化與線下展覽聯(lián)動(dòng)，進(jìn)一步推動(dòng)其教育模式的創(chuàng)新與深化，通過增強(qiáng)文化傳播的儀式性和體驗(yàn)感，讓觀眾在情感共鳴中加深對(duì)文化符號(hào)的理解與認(rèn)同。影視作品與展覽的聯(lián)動(dòng)，體現(xiàn)在對(duì)觀眾情感體驗(yàn)的加強(qiáng)。故宮博物院可以在展覽空間中再現(xiàn)影視作品中的經(jīng)典場景，通過實(shí)物展覽與虛擬展示相結(jié)合的方式，觀眾能夠產(chǎn)生身臨其境的沉浸感，其不僅可以看到影視作品中的文物“活”起來，還可以通過觸摸、感受、互動(dòng)等方式，親身參與到文化傳播的過程中。這種體驗(yàn)式的教育方式能夠有效增強(qiáng)觀眾對(duì)文化的情感共鳴，讓其在情感參與中加深對(duì)歷史文化的理解。

4 結(jié)語

影視與博物館教育的深度融合，不僅僅是媒介技術(shù)在傳播形式上的突破，更是對(duì)博物館教育內(nèi)核的再造。影視化的敘事手段通過視覺、聽覺的多感官刺激，賦予文物和歷史新的生命力，使抽象的文化符號(hào)得以具體化和情感化，將傳統(tǒng)靜態(tài)的教育方式轉(zhuǎn)變?yōu)閯?dòng)態(tài)的、可感知的文化體驗(yàn)。這種體驗(yàn)不僅豐富了受眾對(duì)歷史與文化的認(rèn)知路徑，也增強(qiáng)了他們對(duì)故宮文化的代入感與共鳴感。影視通過講述文物背后的故事，塑造鮮活的歷史人物，再現(xiàn)歷史情境，為博物館的靜態(tài)展示增添了敘事層次，打破了時(shí)空的局限，延展了文化傳播的邊界，推動(dòng)了博物館教育模式的創(chuàng)新發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了影視與博物館教育在文化傳播與公眾認(rèn)知上的雙向共鳴。

注釋

①新華社.習(xí)近平在聯(lián)合國教科文組織總部的演講[EB/OL].（2014-03-28）[2024-11-12].https：//www.gov.cn/xinwen/2014-03/28/content_2648480.htm.

②布爾迪厄.文化資本和社會(huì)煉金術(shù)[M].包亞明，譯.上海：上海人民出版社，1997.

③阿萊達(dá)·阿斯曼.回憶空間：文化記憶的形式和變遷[M].潘璐，譯.北京：北京大學(xué)出版社，2016.

④薛曉源，曹榮湘.文化資本、文化產(chǎn)品與文化制度：布迪厄之后的文化資本理論[J].馬克思主義與現(xiàn)實(shí)，2004（1）：43-49.