湘潭紙影歷史溯源與文化內(nèi)涵

摘 要：湘潭紙影戲留存有我國(guó)早期影戲“素紙雕簇”的特征，其藝術(shù)特色以寫(xiě)實(shí)、意境著稱(chēng)，與北方皮影形成鮮明對(duì)比。它承載著湖湘文化底蘊(yùn)，通過(guò)劇目和紋飾展現(xiàn)民間信仰、道德觀念和審美情趣，反映了人們對(duì)美好生活的向往。湘潭紙影形成了獨(dú)特的家族傳承模式，如吳氏家族傳承數(shù)百年，成為重要載體。其造型古拙靈動(dòng)，配色艷麗，制作工藝獨(dú)特，具有重要的民俗文化價(jià)值。本文將從歷史溯源與文化傳承、工藝材質(zhì)與文化內(nèi)涵兩個(gè)方面，深入探討湘潭紙影戲的藝術(shù)魅力及其在中國(guó)民間藝術(shù)中的重要地位。

關(guān)鍵詞：湘潭紙影；表演形式；異形刀法；湖湘文化

中圖分類(lèi)號(hào)：J827 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096-7357（2025）03-0-03

影戲是中國(guó)重要的民間傳統(tǒng)藝術(shù)，集表演、繪畫(huà)、雕刻、音樂(lè)等藝術(shù)形式于一體，被稱(chēng)為民間藝術(shù)的“活化石”。演出時(shí)，幕布上的皮影人物栩栩如生，幕后樂(lè)隊(duì)演奏絲竹樂(lè)器，場(chǎng)面熱鬧。鼎盛時(shí)期，皮影戲可連演一個(gè)月，其技藝通過(guò)家庭、戲班或師徒傳承，傳遞文化歷史、社會(huì)信仰和地方風(fēng)俗等信息。

湘潭紙影是我國(guó)最獨(dú)特的影戲流派之一，聯(lián)合國(guó)教科文組織列入人類(lèi)急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的“中國(guó)皮影戲”就包括了湘潭紙影。湘潭紙影十分完整地保留著元朝的影戲典型風(fēng)貌，是湖南極具代表性的非遺項(xiàng)目。湘潭紙影不僅選材用料講究、制作工藝巧妙、表演技法獨(dú)特，還在時(shí)代的進(jìn)程中扮演了啟蒙教育和道德傳播的媒介，“不看影戲，不知禮義”的俗語(yǔ)在湖湘地區(qū)廣為傳頌，可見(jiàn)湘潭紙影具有十分重要的民俗文化價(jià)值。即使在互聯(lián)網(wǎng)影音大為流行、皮影戲早已不是人們娛樂(lè)休閑首選的當(dāng)代，仍有許多皮影藝人及愛(ài)好者在堅(jiān)持守護(hù)這門(mén)藝術(shù)，延續(xù)它的血脈（見(jiàn)圖1）。

一、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史底蘊(yùn)與文化傳承

皮影戲，可以說(shuō)是古代人發(fā)明的“不插電電影”。有關(guān)影戲起源和形成問(wèn)題有多種說(shuō)法，學(xué)者一般認(rèn)為影戲起源于亞洲地區(qū)，主要集中在印度、印度尼西亞、中亞和中國(guó)。認(rèn)為影戲起源于印度的人認(rèn)為“佛教傳教士從公元六至九世紀(jì)對(duì)外擴(kuò)張的鼎盛時(shí)期，把影戲帶到了印度尼西亞和中國(guó)”。印度尼西亞在公元804年、907年的兩個(gè)保護(hù)不動(dòng)產(chǎn)的皇家憲章銘文上就提到了爪哇影戲。認(rèn)為影戲起源于中國(guó)的學(xué)者提出影戲通過(guò)蒙古人傳到了西方，在明朝時(shí)期又從中國(guó)傳到了東南亞地區(qū)。這些說(shuō)明影戲的傳播路徑與宗教傳播、文化交流以及蒙古人的西征等因素密切相關(guān)，這些多元的起源與傳播路徑共同塑造了影戲在亞洲乃至世界范圍內(nèi)的藝術(shù)形態(tài)和發(fā)展脈絡(luò)[1]。

皮影戲作為中國(guó)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的瑰寶，最早可追溯至漢代，并在唐宋時(shí)期逐漸興盛。元代是中國(guó)戲劇史上的一個(gè)重要時(shí)期，元雜劇的興起也在一定程度上推動(dòng)了皮影戲的發(fā)展。北宋時(shí)期的《清明上河圖》其中一處棚子背對(duì)畫(huà)面，周?chē)哿艘蝗喝藨?yīng)該是表演皮影戲的棚子；南宋周密的《武林舊事》中記載杭州還出現(xiàn)了名為“繪革社”的組織，“繪革社”里面有“鏃影人”，專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)刻鏤影人。從清朝末期到民國(guó)初期，各地民間劇院在劇本、人物造型等方面相互學(xué)習(xí)、借鑒，并結(jié)合當(dāng)?shù)孛袼罪L(fēng)情，使皮影藝術(shù)得到了進(jìn)一步發(fā)展。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，許多著名唱片公司，如百代、勝利、萊利、寶利、麗歌等，開(kāi)始制作并推廣皮影戲唱片，進(jìn)一步拓展了其在亞洲市場(chǎng)的影響力。其藝術(shù)形態(tài)在歷史長(zhǎng)河中逐步完善，并通過(guò)文化交流與商業(yè)推廣走向亞洲乃至世界。作為一種看似簡(jiǎn)單通俗的表演形式，影戲不僅在技藝與組織上形成了專(zhuān)業(yè)化分工，還在社會(huì)文化層面深刻影響了大眾的精神世界與價(jià)值觀念，同時(shí)在社會(huì)底層教育體系中發(fā)揮了深遠(yuǎn)影響，成為研究中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)與社會(huì)文化的重要窗口[2]。

湖南古屬荊楚，巫文化盛行，文藝表演源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。湘潭地處湖南中南部，是湘楚文化的重要發(fā)源地之一，擁有深厚的文化底蘊(yùn)。其獨(dú)特的地理環(huán)境與豐富的自然資源，為紙影戲的發(fā)展提供了肥沃的土壤。湘潭位于衡山山脈的小丘陵地帶，地勢(shì)西高東低，地貌以丘陵、平原、崗地為主，土地資源豐富，耕地、丘陵地與水面分布廣泛。四季分明、雨量豐沛的氣候條件，以及湘江在市區(qū)形成的42公里回彎，為當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)發(fā)展提供了得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。湘潭自古盛產(chǎn)湘蓮，早在明朝即為貢品，因此湘潭又有“蓮城”之稱(chēng)。

湖湘文化對(duì)湘潭紙影的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。巫文化的神秘色彩與豐富的祭祀儀式，為紙影戲的表演形式與內(nèi)容注入了獨(dú)特的藝術(shù)元素。紙影戲中常見(jiàn)的祭祀場(chǎng)景，便是巫文化影響的直觀體現(xiàn)。同時(shí)，湘潭作為湘中重要的商業(yè)中心，早在17世紀(jì)便成為全國(guó)聞名的四大米市、四大藥都之一。五口通商前，湘潭更是內(nèi)地與廣州貿(mào)易的重要轉(zhuǎn)運(yùn)地，商業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮帶來(lái)了多元文化的交流與融合，“街市三重”“工商十萬(wàn)，商賈云集”，為紙影戲的傳播與發(fā)展提供了廣闊的空間與豐富的素材。在這樣的文化與經(jīng)濟(jì)背景下，湘潭紙影不僅在技藝上不斷精進(jìn)，更在內(nèi)容上融入了地方特色與時(shí)代風(fēng)貌，成為湖湘文化的重要載體之一[3]。

據(jù)文獻(xiàn)《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》記載，紙影乃我國(guó)影戲雛形，在南宋時(shí)期就用素紙雕刻影偶，湖南湘潭至今仍保留著傳統(tǒng)的影戲文化。湘潭紙影戲是一門(mén)綜合性傳統(tǒng)民間藝術(shù)，與廣大群眾的日常生活、活動(dòng)習(xí)俗、信仰有著緊密的聯(lián)系，是湖南保留最完整的紙影戲技藝，也是我國(guó)傳統(tǒng)文化的組成部分之一。湘潭紙影最早始于元末時(shí)期一名翰林直學(xué)士吳伯清，歷經(jīng)數(shù)百年發(fā)展形成了吳家世代相傳的影偶道具制作、影戲表演、器樂(lè)演奏等整套紙影戲技藝。吳家世代書(shū)香，家境殷實(shí)，紙影僅作為業(yè)余愛(ài)好在家族內(nèi)流傳下來(lái)，其影偶形象審美性高且兼具實(shí)用性，因而表現(xiàn)得較為樸素大方。吳氏紙影戲傳承人吳升平常提及湘潭當(dāng)?shù)亓鱾饔小安豢从皯?，不知禮義”的俗語(yǔ)。人們休閑娛樂(lè)的同時(shí)，紙影戲更多的是起到教化民眾、傳播文化、啟蒙教育的作用，也是最為生動(dòng)的知識(shí)普及方式之一，時(shí)刻體現(xiàn)出審美精神的儒家道德倫理性及藝術(shù)表演的符號(hào)寫(xiě)意性。

隨著現(xiàn)代文明的沖擊和社會(huì)的變遷，傳統(tǒng)影戲藝術(shù)面臨著許多挑戰(zhàn)，如湘潭紙影的受眾減少、傳承人老齡化、鮮有年輕人傳承等問(wèn)題。社會(huì)的快速發(fā)展和人們對(duì)現(xiàn)代化娛樂(lè)形式的需求，也使得傳統(tǒng)影戲藝術(shù)面臨觀眾流失和市場(chǎng)萎縮的困境。然而，傳統(tǒng)影戲藝術(shù)并不是被現(xiàn)代文明完全取代，而是在矛盾與沖突中不斷進(jìn)行調(diào)整與轉(zhuǎn)型[4]。

二、精湛絕倫的工藝與精神凝萃

湘潭紙影與其他影戲流派最大的差異源于制作材料和雕刻工藝的不同。其制作方法獨(dú)特，雕刻工藝復(fù)雜。在選材方面，因湘潭吳氏紙影發(fā)源地屬于亞熱帶季風(fēng)氣候，皮質(zhì)不易保存，故采用麻紙作為制作材料。麻紙具有良好的柔韌性和透光性，表演數(shù)次不易損壞，觀感品質(zhì)佳。在制作工具方面，與常規(guī)紙類(lèi)雕刻所用的刻刀不同，湘潭吳氏紙影采用的是帶有各種尺寸圓弧形刀刃的異形刻刀。制作藝人需要雙手緊密配合，一手扶持刀身，一手裹纏保護(hù)綁帶按壓，通過(guò)垂直向下的壓力進(jìn)行鏤刻，這種雕刻手法被稱(chēng)為“異形刀法”。在制作流程上，包括十多道工序，分別是制漿備料、制殼、下料、繪圖、雕鏃、合成、單雕、填色、連體、加固、組合、畫(huà)臉、制盔、制桿、定桿等。在進(jìn)行第一輪雕刻時(shí)，藝人對(duì)兩疊不透光的麻紙進(jìn)行雕刻，雕刻完成后，再在兩層麻紙之間加入薄紙夾層進(jìn)行上色，并進(jìn)行第二輪雕刻，這一技法被稱(chēng)為“雙雕”技法。

吳氏紙影的第二十代傳人吳升平，在繼承祖輩紙影藝術(shù)的基礎(chǔ)上，還創(chuàng)新了“吹胡子瞪眼”“面部提拉機(jī)關(guān)”等藝術(shù)語(yǔ)言，為傳統(tǒng)紙影戲帶來(lái)了全新的視覺(jué)體驗(yàn)。

湘潭紙影制作為七分影身七分臉，高約50厘米，形象概括抽象且色彩對(duì)比強(qiáng)烈，在演出過(guò)程中與觀眾有很好的交流和互動(dòng)，強(qiáng)調(diào)以簡(jiǎn)潔的線條和夸張的造型來(lái)傳達(dá)角色的性格與情感，從而在演出過(guò)程中與觀眾形成良好的交流與互動(dòng)。北方皮影的制作則多采用“五分影身，五分臉”的比例，影偶高度約為35厘米，其造型風(fēng)格更傾向于細(xì)節(jié)的精致刻畫(huà)與漸變色彩融合呈現(xiàn)，通過(guò)豐富的紋理和細(xì)膩的工藝展現(xiàn)角色的細(xì)膩感與藝術(shù)性。湘潭紙影與北方皮影除了材質(zhì)上的差異，還有表演操作上的不同。所謂“一口敘說(shuō)千古事，雙手對(duì)舞百萬(wàn)兵”，生動(dòng)地概括了影戲表演中以少勝多的藝術(shù)魅力。湘潭紙影不管多少人物和道具，都是一個(gè)人操縱，而北方皮影的幕后卻有七八個(gè)人操縱。湘潭紙影的視覺(jué)呈現(xiàn)還具有鮮明的寫(xiě)意風(fēng)格：一根馬鞭在手，即可象征騎馬；一桿旗幟，能勾勒出時(shí)代背景；一張桌子，可靈活轉(zhuǎn)換為山岡、觀星臺(tái)或城樓；而一把椅子搭配一張擺有筆架的桌子，則能代表縣衙、相府堂或金鑾殿。這種以簡(jiǎn)馭繁的表現(xiàn)手法，充分體現(xiàn)了皮影戲在敘事與場(chǎng)景轉(zhuǎn)換中的高度抽象性和想象力，展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的獨(dú)特審美特質(zhì)。

“湘潭紙影戲”的材質(zhì)與工藝使用了“素紙雕簇”，有別于牛、羊、驢皮雕鏤的“皮影”。其人物造型的輪廓整體概括，線條優(yōu)美生動(dòng)有力度，有勢(shì)有韻，在輪廓內(nèi)部以鏤空為主，繁簡(jiǎn)得宜、虛實(shí)相生。影戲藝人自發(fā)使用“抽象”和“象征”等質(zhì)樸的造型手法進(jìn)行創(chuàng)作，因此生成了一套別具特色的紋飾圖案：影偶肩部的“云紋”寓意祥瑞之氣；身穿“八卦衣”寓意能“肩擔(dān)天地，胸懷風(fēng)雷，背負(fù)山川，袖藏水火”，如神通廣大、呼風(fēng)喚雨的姜子牙，諸葛亮、劉伯溫等角色；衣飾中的“蓮花紋”圖案被賦予多重含義，如圣潔秀美、清廉（蓮）、年（蓮）年有余等。這些設(shè)計(jì)既體現(xiàn)了民間藝術(shù)中濃厚的實(shí)用理性色彩，也是民間信仰中造物思想、審美觀念對(duì)影戲造型嬗變發(fā)生影響的視覺(jué)見(jiàn)證[5]。

湖南民間信仰是湘潭紙影戲得以延續(xù)和發(fā)展的基礎(chǔ)。這些信仰和儀式不僅為影戲提供了精神支撐，還為影戲提供了豐富的題材和創(chuàng)作靈感。紙影戲作為一種民間傳統(tǒng)藝術(shù)形式，通過(guò)模擬祭祀儀式并將其搬上舞臺(tái)，打破了儀式的局限性，實(shí)現(xiàn)了信仰的藝術(shù)化表達(dá)。觀看影戲表演是湖南民眾社會(huì)生活的重要部分。觀看紙影戲在湖南地區(qū)，一度成為人們傳統(tǒng)的娛樂(lè)方式之一。觀眾聚集在一起，共同欣賞紙影戲的精彩演出，這不僅是一種文化娛樂(lè)，也是社交活動(dòng)的一種體現(xiàn)。觀看影戲表演不僅滿(mǎn)足了人們對(duì)視覺(jué)和藝術(shù)的需求，更加強(qiáng)了社區(qū)和家庭的凝聚力，促進(jìn)了人們之間的交流和互動(dòng)。

觀看影戲表演是民眾社會(huì)生活的重要部分，這個(gè)過(guò)程關(guān)聯(lián)族群情感，滿(mǎn)足民眾心靈訴求。湘潭紙影戲中的“會(huì)戲”，又稱(chēng)“廟會(huì)戲”，聚眾舉行較大規(guī)模專(zhuān)場(chǎng)影戲表演，演出時(shí)間少則三至五日，多則經(jīng)旬彌月，觀者云集，盛況非凡?！断嫣犊h志·祭禮》中記載了影戲演出的時(shí)間節(jié)點(diǎn)：三月十五日祀財(cái)神，五月十三日祀關(guān)帝，五月十八日祀天符，五月二十八日祀城隍，九月入日祀靈官，十月十六日祀寒婆。湘潭紙影戲中還有一種“期戲”，應(yīng)和農(nóng)時(shí)，與天時(shí)物候的周期性轉(zhuǎn)換相適應(yīng)。按照四季節(jié)序，春季祭祀土地，演“土地戲”“迎春戲”；四五月間，為慶賀作物長(zhǎng)勢(shì)喜人，演“青苗戲”；農(nóng)歷七月十五盂蘭盆節(jié)，一般唱“喜戲”，如《雙富貴》等劇目；秋季民眾慶賀豐收，村村出演相關(guān)劇目；冬季常有“歲末聚戲”或“農(nóng)閑聚戲”，感恩風(fēng)調(diào)雨順，祈望來(lái)年豐收。

湘潭紙影戲是綜合藝術(shù)形式，吸納了儒釋道及民間信仰的內(nèi)容，作為一種民俗事象，曾經(jīng)徹底、全面地融入過(guò)民眾生活，將有著共同觀念和準(zhǔn)則的地方族群聯(lián)系在一起，影戲中“功能性”的民間信仰，不僅是族群心理需求直接投射的影像，還對(duì)影戲的形成及流變、人物造型、演出劇目等方面產(chǎn)生過(guò)深刻影響[6]。

三、結(jié)束語(yǔ)

湘潭紙影作為湖湘文化的獨(dú)特載體，不僅承載著深厚的歷史底蘊(yùn)，還通過(guò)劇目?jī)?nèi)容與表演形式生動(dòng)展現(xiàn)了民間信仰、道德觀念和審美情趣。影偶上的紋飾圖案多寓意吉祥，反映了民間對(duì)美好生活的向往與追求。在堅(jiān)守傳統(tǒng)精髓的基礎(chǔ)上，湘潭紙影通過(guò)融入新的創(chuàng)作元素、采用新的表演形式和傳播渠道，不斷煥發(fā)出新的生命力。傳承人吳氏爺孫自2015年起將自家祖屋改造成升平軒紙影博物館，并向公眾免費(fèi)開(kāi)放，成為傳承與推廣紙影藝術(shù)的重要平臺(tái)。近年來(lái)，傳承人吳淵通過(guò)與高校合作開(kāi)展數(shù)字化創(chuàng)新、校企社區(qū)推廣以及國(guó)際交流等活動(dòng)，為這一古老藝術(shù)注入了新的活力。湘潭紙影的歷史溯源與文化內(nèi)涵研究，不僅為保護(hù)和傳承這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了理論依據(jù)，也為民間藝術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提供了有益的借鑒。

在全球化與信息技術(shù)的推動(dòng)下，非遺技藝與現(xiàn)代設(shè)計(jì)、科技的融合不斷深化。各國(guó)設(shè)計(jì)師、藝術(shù)家和企業(yè)家通過(guò)創(chuàng)新理念和商業(yè)模式，將非遺文化技藝與現(xiàn)代生活需求相結(jié)合，開(kāi)發(fā)出一系列創(chuàng)新產(chǎn)品和品牌。例如，日本的“新設(shè)傳承者”計(jì)劃通過(guò)將傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代設(shè)計(jì)相融合，成功吸引了年輕一代的關(guān)注，并贏得了國(guó)際市場(chǎng)的認(rèn)可。同時(shí)，非遺技藝的傳承也須借助創(chuàng)新手段實(shí)現(xiàn)突破。荷蘭的“維也納備忘錄”項(xiàng)目通過(guò)數(shù)字化手段記錄傳統(tǒng)手藝與技藝，為非遺的高效記錄、保存和傳播提供了典型案例。非遺技藝的傳承與發(fā)展，既需要堅(jiān)守核心文化價(jià)值，更需借助創(chuàng)新思維與現(xiàn)代技術(shù)，以適應(yīng)時(shí)代發(fā)展，讓古老文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)中煥發(fā)出新的活力。

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基金項(xiàng)目：湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“湘潭紙影教育傳承與數(shù)字化創(chuàng)新設(shè)計(jì)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：21YBA115）成果。

作者簡(jiǎn)介：胡瑤（1980-），女，湖南湘潭人，碩士，研究生導(dǎo)師，從事非遺文化傳承與創(chuàng)新研究。