非遺手工藝傳承人的新角色建構(gòu)

摘要：在中華民族共同體意識的引領下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人不僅是技藝的繼承者，更肩負著推動民族文化認同和社會創(chuàng)新的重要使命。隨著社會的變遷，傳承人逐漸從單一的技藝傳承者轉(zhuǎn)型為文化傳播者、創(chuàng)新者、教育者和文化產(chǎn)業(yè)推動者。現(xiàn)以中華民族共同體意識為視角，探討非遺手工藝傳承人角色的轉(zhuǎn)變及其在新時代下的新定位，分析傳承人面臨的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，并提出相應的新角色構(gòu)建。

隨著全球化和現(xiàn)代化進程的加速，傳統(tǒng)文化的保護與傳承面臨前所未有的挑戰(zhàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，既是各民族文化認同的重要象征，也是促進社會和諧與文化多樣性的重要基礎。在這種背景下，中華民族共同體意識的提出，不僅為國家統(tǒng)一與文化認同提供了新的理論框架，也為非遺保護與傳承注入了新的動力。中華民族共同體意識強調(diào)中華文化的多元一體性，通過構(gòu)建民族認同，增強各民族的文化自覺與文化自信。非遺手工藝作為民族歷史記憶與技藝傳承的載體，在這一過程中扮演著不可或缺的角色。廣西作為中國多民族聚居的典型地區(qū)，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，特別是手工藝領域，如壯錦、苗繡、瑤族銀飾等非遺項目，不僅體現(xiàn)了各民族獨特的文化傳統(tǒng)，也成為凝聚民族情感和文化認同的重要紐帶。然而，隨著經(jīng)濟、社會的快速發(fā)展，廣西非遺手工藝的傳承面臨嚴峻挑戰(zhàn)，傳承人數(shù)量的減少、年齡結(jié)構(gòu)的老化、技藝斷層以及文化市場化帶來的沖擊，均對手工藝的可持續(xù)傳承造成了巨大壓力。

在此背景下，非遺手工藝傳承人這一群體的角色逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變。他們從過去單一的技藝傳承者，逐漸被賦予了更多的責任和期待，成為文化的傳播者、創(chuàng)新者、教育者以及文化產(chǎn)業(yè)的推動者。因此，如何從中華民族共同體意識的視角出發(fā)，重新定位非遺手工藝傳承人的角色，探討其在新時代的新使命，成為當前非遺保護研究中的重要議題。

中華民族共同體意識對民族間文化認同的推動作用

學術(shù)界對中華民族共同體的研究成果豐富，涵蓋了對其內(nèi)涵的解讀、思想淵源的探討、演進歷程的梳理以及建設的價值意義與路徑分析等多方面內(nèi)容。中華民族共同體的思想淵源可以追溯到中國古代的“大一統(tǒng)”思想、傳統(tǒng)文化中的“和合”理念以及近代以來的民族平等和民族團結(jié)思想。鑄牢中華民族共同體意識，引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念。這種理念強調(diào)中華民族是一個命運相連的共同體，各民族的利益與中華民族的整體利益緊密相連。中華民族共同體意識強調(diào)文化認同的重要性，中華文化認同是民族團結(jié)的根脈，是鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵。通過強化文化認同，可以增進各民族之間的理解和尊重，促進民族交流融合。各民族手工藝的共享實踐是民族之間文化認同的生動寫照，折射出中華民族共同體意識的形成機制。手工藝的創(chuàng)作、傳承與發(fā)展是在中華民族共同體的框架內(nèi)進行的，這種多元多彩的手工藝文化不僅促進了中華民族共同體意識的培育與發(fā)展，還彰顯了其內(nèi)在的凝聚力，強化文化認同。各民族傳統(tǒng)手工藝的創(chuàng)作素材源自各民族的生產(chǎn)生活，凝聚了民族的價值觀與審美趣味，蘊含著關(guān)于國家、民族、歷史和價值的深刻見解。

同時，在中華民族共同體的架構(gòu)下，民族手工藝文化持續(xù)進行著交流與互鑒。盡管民族手工藝具有鮮明的地域性和民族性，是基于特定的生產(chǎn)生活場景和審美需求而創(chuàng)作的，但傳統(tǒng)手工藝作品也呈現(xiàn)了材料共用、技藝互鑒、紋樣共享、文化共融等特征。由此可見，不論是物質(zhì)層面、精神層面，還是制度層面，中華民族共同體意識始終如同一條無形卻有力的紐帶，在多民族手工藝的創(chuàng)作、傳承以及發(fā)展進程中，發(fā)揮著至關(guān)重要的統(tǒng)領作用。正是在這一意識的引領之下，各民族手工藝文化相互交融、彼此借鑒、共同分享，最終匯聚成為中華民族共同的手工藝文化傳統(tǒng)。而這一過程，實則也成為民族間文化認同不斷深化的過程。各民族手工藝文化的交流、互鑒與共享，宛如一座堅固的橋梁，滋養(yǎng)中華民族共同體意識，使其愈發(fā)深入人心，也為鑄牢這一意識開辟了切實可行的現(xiàn)實路徑，進一步推動各民族在文化層面實現(xiàn)更為深刻的認同，讓中華民族大家庭的凝聚力在文化認同的基石上不斷增強。

多民族非遺手工藝傳承人的角色轉(zhuǎn)變與新角色建構(gòu)

角色轉(zhuǎn)變

非遺手工藝傳承人的傳統(tǒng)角色與現(xiàn)代社會中的轉(zhuǎn)變，對鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。傳承人作為技藝的守護者和文化的傳播者，承擔著連接歷史與未來的使命，通過傳授技藝和分享文化故事，增強了各民族間的文化認同感與歸屬感。

現(xiàn)代化社會的標志是高效率，即高效的生產(chǎn)力、高效的商業(yè)模式、高效的工作機制，目的是滿足人們?nèi)找娓邼q的需求。正如英國經(jīng)濟學家詹姆斯·穆勒所認為的，人類勞動的首要目標是獲取生存資料。一旦滿足這一需求，剩余的勞動便可投入便利品和奢侈品的生產(chǎn)。隨著時光流轉(zhuǎn)，生活不斷增添新內(nèi)容，所有的改變都是因人需要，所有物質(zhì)的創(chuàng)造都是為了滿足人的欲望，所有的繼承都是為了延續(xù)曾經(jīng)的擁有。人類社會的現(xiàn)代化過程必然伴隨著生產(chǎn)方式的變革、市場需求的變化和科學技術(shù)的發(fā)展，因此，現(xiàn)代傳承人主要面臨以上三方面的挑戰(zhàn)。工業(yè)化時代高速運轉(zhuǎn)的機器，要求傳承人必須適應新的生產(chǎn)方式和傳播渠道。這一轉(zhuǎn)變使他們不僅是技藝的傳承者，更成為文化創(chuàng)新的推動者，推動民族文化認同。首先，傳承人是創(chuàng)新者與融合者，應結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)和市場需求，進行工藝創(chuàng)新，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合。其次，傳承人應該是教育者與導師，通過正式教育或培訓機制，可以成為新的文化傳承人群的教育者和導師。最后，傳承人是文化產(chǎn)業(yè)的推動者，參與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，探索非遺手工藝的市場化與產(chǎn)業(yè)化路徑。

促進多民族手工藝傳承新角色建構(gòu)

中華民族傳統(tǒng)手工藝是各民族在長期的藝術(shù)實踐中創(chuàng)建的，蘊含各民族的精神文化和意識形態(tài)，是民族精神的外在表現(xiàn)。各民族傳統(tǒng)手工藝在產(chǎn)生與發(fā)展過程中交流、互鑒、共享、共融，同時也發(fā)揮著密切各民族聯(lián)系、聚合各民族力量的重要作用。

1.文化多樣性與包容性教育

現(xiàn)有的多民族手工藝共享機制通過政府主導、非政府組織參與、市場驅(qū)動和跨國文化交流等方式，促進了不同民族之間的合作與文化融合。例如，聯(lián)合創(chuàng)作活動，鼓勵不同民族的傳承人共同參與創(chuàng)作，融合各自的手工藝特色，開發(fā)具有多民族文化元素的新產(chǎn)品，以此促進合作與理解。對于現(xiàn)代傳承人來說，建立多元文化教育體系尤為重要，提升傳承人對各民族手工藝的了解和尊重，增強文化認同與文化自信。文化多樣性教育的核心在于通過學術(shù)與技能培訓，幫助傳承人形成開放、包容的文化態(tài)度，使他們愿意從其他民族文化中吸取靈感，促進技藝的融合。在傳承人培訓項目中融入多民族文化課程，邀請不同民族的工藝大師分享技藝經(jīng)驗，推動傳承人理解并學習其他民族的獨特工藝，促進技藝的傳承與創(chuàng)新。在此基礎上，實施互訪學習計劃，建立傳承人互訪機制，鼓勵他們前往其他民族的工坊進行學習和交流，跨越文化界限，打破技藝隔閡，理解和借鑒不同民族技藝特點，發(fā)展新思路。建立資源共享機制和信息互通平臺，允許各民族傳承人相互借用材料和工具，及時更新各民族手工藝的相關(guān)信息、市場動態(tài)和發(fā)展機會，促進技藝和創(chuàng)作上的互助與支持，從而在手工技藝中形成共識和認同。

跨民族的交流與合作不僅提升了手工藝的經(jīng)濟價值，還推動了民族文化的交流與認同。但在實踐中，仍需進一步優(yōu)化合作機制，進一步探索這些技術(shù)在實踐中的長效機制和影響評估，以推動非遺項目的可持續(xù)發(fā)展。

2.現(xiàn)代科技賦能

在非遺手工藝傳承過程中，要不斷追求技術(shù)上的創(chuàng)新，樹立技術(shù)改造的超前意識，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的競爭力?，F(xiàn)代科技使手工藝傳承跨越了地理界限。數(shù)字化手段能有效推動多民族手工藝的跨區(qū)域傳播與融合。近年來，數(shù)字化技術(shù)在非遺保護中的應用得到了廣泛關(guān)注。通過數(shù)字化手段，可以有效記錄和保存非遺項目，使其在不同民族間的傳播變得更加高效。通過現(xiàn)代科技的應用，手工藝技藝可以跨越時間和空間的限制，廣泛地傳播和共享。數(shù)字化技術(shù)，如3D建模、虛擬現(xiàn)實（VR）、增強現(xiàn)實（AR）等，能夠重現(xiàn)和展示復雜的工藝流程，幫助傳承人跨越地域限制，相互學習和借鑒。在技藝傳承中引入3D建模技術(shù)，讓傳承人通過虛擬平臺觀察其他民族的手工藝流程；利用短視頻和直播展示民族工藝技巧，以數(shù)字方式呈現(xiàn)各民族的工藝特點。例如，虛擬手工藝博物館的建立，讓傳承人能隨時隨地觀看其他民族工藝的數(shù)字化呈現(xiàn)。利用數(shù)字化賦能，促進了技藝的共享與傳播，打破了時空限制，使傳承人更便捷地了解其他民族的技藝。

3.社區(qū)實踐和社會企業(yè)合作

多方協(xié)同機制在非遺保護中被廣泛認為是實現(xiàn)有效保護與傳承的重要途徑。貴州的苗族刺繡（苗繡）是著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但因市場狹窄，曾一度面臨消亡風險。當?shù)卣?lián)合多個社會企業(yè)建立苗繡合作社，集結(jié)當?shù)厥止に噦鞒腥?，定期開展社區(qū)培訓和展示活動。同時，社會企業(yè)通過電商平臺和實體店鋪銷售苗繡作品，將這些手工藝品推廣到全國甚至全球。貴州苗繡與中國國際時裝周組委會和京東“2024原創(chuàng)服飾招募計劃”等社會企業(yè)平臺合作，將苗繡推廣到更廣闊的市場。社區(qū)實踐有助于手工藝的在地化傳承，并能帶動社區(qū)內(nèi)的文化共享?，F(xiàn)代傳承人應注重在社區(qū)范圍內(nèi)開展手工藝共享活動，并借助社會企業(yè)的市場資源，實現(xiàn)手工藝的產(chǎn)品化。社區(qū)實踐能夠增強本地居民對手工藝的支持力度，而社會企業(yè)可以提供營銷渠道，將多民族的手工藝產(chǎn)品推向市場，使手工藝獲得更廣泛的認同和支持。這樣可以實現(xiàn)社區(qū)和市場的雙重支持，使手工藝的傳承與創(chuàng)新有了更廣闊的空間。

4.參與式設計的跨學科協(xié)作

跨學科的應用在協(xié)同設計中實現(xiàn)創(chuàng)新突破，將文化學、社會學、經(jīng)濟學等多學科的知識結(jié)合，為非遺保護提供更全面的視角和解決方案。參與式設計與協(xié)作創(chuàng)新方法在非遺手工藝的保護與創(chuàng)新中具有廣泛的應用潛力，尤其在跨學科合作的框架內(nèi)能夠進一步豐富手工藝的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式，賦予傳統(tǒng)手工藝更強的市場適應性和文化表現(xiàn)力?？鐚W科合作通過引入多樣化的知識體系和專業(yè)視角，將傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技、設計理念、市場推廣等要素相結(jié)合，創(chuàng)新手工藝共享機制，推動多民族手工藝的廣泛傳播和可持續(xù)發(fā)展，增強文化影響力。

5.尊重傳承人主體地位，結(jié)合多方專業(yè)視角

通過藝術(shù)、設計、社會學與市場營銷等多學科的合作，參與式設計能從用戶體驗、市場需求和美學等多角度出發(fā)設計符合當代需求的非遺手工藝品。例如，藝術(shù)設計專家可以在紋樣、造型上體現(xiàn)現(xiàn)代感，市場營銷專家則能幫助手工藝人理解市場需求、提升產(chǎn)品定位，使作品既保留傳統(tǒng)文化，又富有現(xiàn)代美感。在中國的苗族刺繡合作項目中，設計學學者與市場營銷專家共同參與苗繡技藝的設計過程，從圖案、配色到產(chǎn)品用途都通過多方合作優(yōu)化，使得苗繡產(chǎn)品符合年輕消費者的需求，并通過社交媒體的營銷手段得到廣泛傳播。這種參與式設計極大促進了苗繡產(chǎn)品的市場化和現(xiàn)代化。參與式設計強調(diào)讓手工藝傳承人和設計人員、學者等多方參與者共同決策和合作，以確保設計方案尊重傳統(tǒng)文化的獨特性。在跨學科合作中，文化學、設計學、營銷學等學科的參與能夠為手工藝注入新的活力。

6.構(gòu)建協(xié)作創(chuàng)新與傳承的人才培養(yǎng)新模式

跨學科的教育和培訓計劃幫助傳承人掌握數(shù)字工具技能，同時激發(fā)設計、科技領域的年輕人關(guān)注非遺手工藝。在一些學術(shù)機構(gòu)中，設計學、藝術(shù)史和工程學的學生共同參加非遺項目，通過現(xiàn)場實踐增強他們對手工藝傳承的認知，并在數(shù)字化和創(chuàng)新方面提出新創(chuàng)意。例如，中央美術(shù)學院與清華大學的非遺合作項目中，設計學和信息工程學的師生共同開展調(diào)研與產(chǎn)品開發(fā)，學生們將3D打印技術(shù)與傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)相結(jié)合，開發(fā)帶有現(xiàn)代審美的陶瓷文創(chuàng)產(chǎn)品。這一協(xié)作創(chuàng)新模式不僅使手工藝傳承人的技能得到提升，還促進了傳統(tǒng)陶藝文化與年輕群體的互動。

7.跨學科團隊助力非遺文化傳播

在傳承研究方面，結(jié)合社會學關(guān)注傳承人的培養(yǎng)與傳承群體的維系，運用歷史學梳理傳承脈絡以借鑒過往經(jīng)驗，同時借助文化學剖析傳承的文化根基，保障非遺傳承有序且不走樣。市場營銷學和品牌傳播學可以為非遺產(chǎn)品帶來更加契合現(xiàn)代消費需求的營銷方式，傳承人與設計師、營銷專家一起通過協(xié)作創(chuàng)新將手工藝品推廣到更廣闊的市場領域。市場專家結(jié)合手工藝特點策劃品牌故事，提升品牌在消費者心中的認同感。例如，跨學科合作設計的手工藝品品牌“土布文化”，由社會學、設計學和市場營銷學專家共同參與，將土布編織的歷史故事、民族文化等元素融入品牌故事，使產(chǎn)品具有文化與情感價值，吸引了大量消費者。

參考文化學挖掘非遺的創(chuàng)新點所在，依托藝術(shù)學實現(xiàn)藝術(shù)表現(xiàn)形式的創(chuàng)新，借助技術(shù)學科推動非遺產(chǎn)品與現(xiàn)代科技融合，同時運用社會學調(diào)研創(chuàng)新成果的社會接受度。在非遺文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)中，文化學找到與現(xiàn)代文化結(jié)合的契合處，藝術(shù)學進行外觀設計創(chuàng)新，技術(shù)學科實現(xiàn)數(shù)字化、智能化等新元素融入，社會學調(diào)研市場和消費者反饋不斷優(yōu)化創(chuàng)新成果。通過品牌專家、營銷團隊和電商運營人員的跨學科合作，將傳統(tǒng)文化與品牌設計結(jié)合，并利用大數(shù)據(jù)分析市場需求，為傳承人提供數(shù)字化營銷建議，有效提升了非遺手工藝的市場競爭力。

在中華民族共同體意識下，非遺手工藝傳承人正經(jīng)歷角色轉(zhuǎn)變。他們不僅是傳統(tǒng)技藝的保護者和傳遞者，也是創(chuàng)新者、文化交流者和民族融合的促進者。面對現(xiàn)代社會的挑戰(zhàn)和機遇，傳承人需在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活間找到平衡，適應市場需求和科技進步。他們應積極參與文化交流，利用現(xiàn)代技術(shù)推動技藝創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)化，使手工藝在全球化中煥發(fā)新生。通過共享機制和交流平臺，傳承人能打破界限，促進技藝互鑒和文化共融，為非遺項目的持續(xù)發(fā)展和中華民族共同體意識的培育貢獻力量。這不僅是非遺發(fā)展的新機遇，也是中華民族共同體建設的重要文化戰(zhàn)略。

梧州學院校級科研項目“廣西非遺手工藝賦能民族融合的生態(tài)路徑研究”（項目編號：2023C015）；2024年度廣西高校中青年教師科研基礎能力提升項目“民族傳統(tǒng)工藝的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯與創(chuàng)新傳播策略研究”（項目編號：2024KY0677）。

（作者單位：梧州學院）