佛教在公元1世紀(jì)前后自絲綢之路傳入中國,西魏時(shí)進(jìn)入敦煌,經(jīng)過長期的積淀,在敦煌地區(qū)誕生了多種佛教信仰。隨著佛教的發(fā)展與傳播,毗沙門王作為佛教的四大護(hù)法天神之一,也逐漸在敦煌地區(qū)流行開來,毗沙門王信仰也由此形成。到了曹氏歸義軍時(shí)期,敦煌與于闐頻繁的文化交流,極大地推動(dòng)了毗沙門天王信仰在民間的傳播,進(jìn)而使敦煌出現(xiàn)眾多和毗沙門天王相關(guān)的造像、畫稿、文本等,生動(dòng)地展現(xiàn)了曹氏歸義軍時(shí)期敦煌獨(dú)特的文化風(fēng)貌,充分顯示出文化的交流與傳播。
曹氏歸義軍統(tǒng)治敦煌時(shí)期,統(tǒng)治者為了維護(hù)和周邊少數(shù)民族的關(guān)系,求得穩(wěn)定,于是和于闐采取了政治聯(lián)姻。這一舉措有效促進(jìn)了于闐地區(qū)的毗沙門天王信仰深入敦煌,推動(dòng)了敦煌毗沙門天王信仰的進(jìn)一步流變,使得歸義軍時(shí)期的敦煌形成了大量毗沙門天王信仰的產(chǎn)物。壁畫方面,莫高窟第100窟、98窟、72窟均繪制有毗沙門天王壁畫。文本方面,藏經(jīng)洞中也發(fā)現(xiàn)了相當(dāng)數(shù)量用于祈賽活動(dòng)的《天王文》。此外,曹元忠所造《大圣毗沙門天王》版畫現(xiàn)存17幅之多。這些內(nèi)容體現(xiàn)了毗沙門天王信仰在敦煌的發(fā)展,具有強(qiáng)烈的民間文化色彩,展示了曹氏歸義軍時(shí)期敦煌對(duì)毗沙門天王信仰的接受與發(fā)揚(yáng)。
毗沙門天王信仰之源流
毗沙門,為梵語Vaisravana的音譯,亦稱俱毗羅、毗舍羅婆拏、鞞室羅懣囊等,多種譯名均指向“多聞”“遍聞”“普聞”或“種種聞”之意,亦有譯為“不好身”者。在這些稱謂中,“毗沙門”與“多聞天”最為人所熟知。此天王源自古老的印度神話體系,之后被印度婆羅門教吸收,正如朱剛所提及:“毗沙門天王原屬婆羅門教吠陀神壇?!痹诠庞《确屯訒r(shí)期的婆羅門教經(jīng)典《阿闥婆吠陀》中,毗沙門天王被描繪為羅剎之王,他統(tǒng)率著夜叉與羅剎等眾,從而確立了其作為夜叉之王的崇高地位。而后毗沙門天王經(jīng)由印度教吸收,演化為印度教中的天神。在佛教興起之后,毗沙門天王實(shí)現(xiàn)了身份的轉(zhuǎn)變,成為佛教的護(hù)法神之一,位列十二天之中,并同時(shí)占據(jù)了佛教四大天王的重要席位。
隨著佛教在公元一二世紀(jì)傳入于闐,毗沙門天王對(duì)于闐產(chǎn)生了重要影響。毗沙門天王不僅是四位護(hù)世天王中的一位,也是護(hù)持北方的最重要的天王。于闐在地理上既然位于閻浮提(印度或南方大洲)的北方,因此在四天王中會(huì)特別選擇崇奉北方毗沙門天王。于闐的建國傳說和毗沙門天王關(guān)系緊密,據(jù)《大唐西域記》卷十二《瞿薩旦那國》記載:“王甚驍武,敬重佛法,自云‘毗沙門天之祚胤也?!粽叽藝摃鐭o人,毗沙門天于此棲止……未有胤嗣,恐絕宗緒。乃往毗沙門天神所,祈禱請(qǐng)嗣。神像額上,剖出嬰孩,捧以回駕,國人稱慶。既不飲乳,恐其不壽,尋詣神祠,重請(qǐng)育養(yǎng)。神前之地忽然隆起,其狀如乳,神童飲吮,遂至成立。智勇光前,風(fēng)教遐被,遂營神祠,宗先祖……”可見在建國神話中于闐先祖自認(rèn)為是毗沙門天王的后裔,由毗沙門天王神像的“地乳”養(yǎng)育而成。而后毗沙門天王信仰便通過敦煌進(jìn)一步傳入中原,并在中原文化的滋養(yǎng)下又回傳至敦煌地區(qū),形成了敦煌地區(qū)帶有中原文化色彩的毗沙門天王信仰產(chǎn)物。
直至吐蕃在唐時(shí)侵入西域及敦煌地區(qū),敦煌地區(qū)則迎來了毗沙門天王信仰的二次發(fā)展。由于于闐受到吐蕃的統(tǒng)治,于闐的佛教信仰和吐蕃形成了伴生關(guān)系。8世紀(jì)80年代,敦煌陷吐蕃,于闐的毗沙門天王信仰便在敦煌得到進(jìn)一步發(fā)展。在這一時(shí)期,敦煌地區(qū)最受尊崇的神祇群體是以毗沙門天王為首的四大天王以及天龍八部為代表,敦煌地區(qū)也留下了大量祭祀天王的儀軌文獻(xiàn)。而在歸義軍光復(fù)敦煌之后,為了應(yīng)對(duì)吐蕃及回鶻政權(quán)的挑戰(zhàn),曹氏歸義軍政權(quán)首領(lǐng)曹議金以聯(lián)姻的方式與于闐建立了聯(lián)盟,為敦煌與于闐的文化交流提供了政治保障,自陷蕃時(shí)期便形成的毗沙門天王信仰傳輸也得到了進(jìn)一步的發(fā)展,并在此基礎(chǔ)上催生了一系列的文化信仰產(chǎn)物。
敦煌所見毗沙門天王信仰之傳承
敦煌寫本中毗沙門天王的出現(xiàn)并非一蹴而就,而是經(jīng)歷了一個(gè)累積的過程。敦煌的毗沙門天王信仰最早可以追溯到北魏東陽王元榮所抄之佛經(jīng),而后毗沙門天王信仰便在敦煌地區(qū)得到逐步發(fā)展。
S.381《龍興寺毗沙門天王靈驗(yàn)記》作為敦煌地區(qū)所見毗沙門天王信仰的重要文本,詳述了吐蕃辛巳年(即公元801年)在敦煌發(fā)生的一個(gè)毗沙門天王顯靈的故事。其結(jié)尾云:“自爾已來,道俗倍加祈賽,幡蓋不絕”,生動(dòng)地展現(xiàn)了毗沙門天王信仰在敦煌地區(qū)的迅速盛行與廣泛傳播。此外,敦煌變文中也不乏毗沙門天王的身影,例如北敦03024《八相變》中又記載了一則毗沙門天王送子的故事:
行去神堂三二里已來,摩醯首羅神不知佛到廟來,安然大座,感得北方大圣□□(毗沙)門天王身穿金甲、掌安寶塔,彎明月之宮(弓)、□(佩)琨吾之劍,逸氣沖天,目開電掣,作六大神通,□(直)至摩醯首羅神,喝天神曰:咄哉這神!從北□(至)者是我出世圣者大覺世尊,何不出門迎□(駕),求覓罪輕福生,離鬼神邪道,求生天果□(報(bào))?
此處的“北方大圣毗沙門天王”,即毗沙門天王。再如S.4622《毗沙門天王緣起》,詳細(xì)闡述了毗沙門天王所立下的宏大誓愿,即“護(hù)佑此閻浮提世界的一切眾生”。該文獻(xiàn)不僅深入介紹了天王的緣起、累積的功德、莊嚴(yán)的形象,還詳細(xì)說明了供養(yǎng)天王的正確方法。尤為重要的是,它強(qiáng)調(diào)只要虔誠地誦讀《金光明經(jīng)》,便可以“令彼惡敵自然降伏,憂愁疾疫亦得除口,所有軍兵悉皆勇健,國內(nèi)人民受諸快樂”。又有S.5598v《毗沙門天王奉宣和尚神州補(bǔ)心丸方》,該文書的題名冠以毗沙門天王名號(hào),可以推測(cè)百姓認(rèn)為毗沙門天王具有祛除疾病的神力。
文學(xué)寫本是社會(huì)生活的反映,正是由于敦煌民眾對(duì)于毗沙門天王信仰的熱忱,才不斷復(fù)寫他的故事,進(jìn)而形成了諸多故事文本。民眾通過誦經(jīng)、念咒以及供奉天王圖像等多種方式來展現(xiàn)他們的信仰,也反映了人們通過佛教信仰尋求力量與庇護(hù)的心理。
而通過以上文本可以看出,毗沙門天王具備多重神力與職能,不僅能夠顯靈送子,亦可護(hù)持八方、消除災(zāi)禍疾病,更具有“軍兵勇健”的軍神性質(zhì)。可見,毗沙門天王信仰在敦煌有著廣泛的信眾基礎(chǔ)以及多樣的功用。上述文本不僅是對(duì)毗沙門天王信仰的深入闡述,更是這一信仰在民間傳播過程中逐漸民俗化、中國化的生動(dòng)體現(xiàn)。敦煌寫本S.5541、P.3834都抄有“毗沙門天王真言”,以供民眾誦讀。P.2341v《行人愿文》有遠(yuǎn)行者對(duì)毗沙門天王的祈愿。此外,唐五代至宋初時(shí)期的敦煌地區(qū),毗沙門天王還具有鎮(zhèn)宅的作用。P.4667va《陰陽五姓宅圖經(jīng)》中有載,“謹(jǐn)請(qǐng)東方提頭賴吒天王護(hù)我居宅……謹(jǐn)請(qǐng)北方毗沙門天王護(hù)我居宅”。即是請(qǐng)毗沙門天王等佛教護(hù)法神鎮(zhèn)宅的用語。
綜上可知,毗沙門天王信仰經(jīng)過在敦煌地區(qū)的廣泛傳播衍生出了諸多的文本與功用,遍及敦煌人民生活的多個(gè)方面。而隨著時(shí)代的變化,這些功用也有了新的發(fā)展。
曹氏時(shí)期敦煌對(duì)毗沙門天王信仰的新發(fā)展
敦煌的毗沙門天王信仰在曹氏歸義軍時(shí)期得到了進(jìn)一步發(fā)展。作為佛教神祇,其在敦煌地區(qū)的廣泛傳播使得其與敦煌民間文化的交流融合愈加深厚,民間化和世俗化的特征變得更加顯著。而作為于闐地區(qū)所傳輸之信仰,其于闐文化特色又在進(jìn)一步彰顯中,與中原文化進(jìn)行了深度的交流,展現(xiàn)出了多元文化交流的新變化。這一演變體現(xiàn)在了當(dāng)時(shí)的諸多壁畫與文本中,例如毗沙門天王決海和赴哪吒會(huì)之壁畫,不僅展示了敦煌毗沙門天王信仰與于闐國之間的深厚文化聯(lián)系,還展示了民眾如何通過中國化、民間化的手法來普及和傳播佛教信仰。
在曹氏歸義軍時(shí)期,特別是曹議金所建的第98窟內(nèi),窟頂所繪的毗沙門天王像,其戎裝設(shè)計(jì)直接借鑒了盛唐時(shí)期中原的服飾風(fēng)格,服飾與妝容均經(jīng)過精心漢化處理,這深刻體現(xiàn)了尊中原王朝為正統(tǒng)的思想傾向。同時(shí),敦煌的藝術(shù)家們還創(chuàng)新性地融合了于闐與中原的文化元素,創(chuàng)造出了一種全新的毗沙門天王造像風(fēng)格。這種“新樣式”的戎裝,既保留了“于闐樣式”中獨(dú)特的長甲裙設(shè)計(jì),又巧妙地融入了盛唐時(shí)期戎裝的胸甲等中原元素,形成了別具一格的藝術(shù)風(fēng)貌。吐蕃統(tǒng)治過后,敦煌地區(qū)的榆林窟內(nèi),第25窟和第154窟的南壁上側(cè)所繪的天王像均采用了與眾不同的“新風(fēng)格”服飾。這些天王像所穿的緊身甲胄上,疊加了襟甲、肩甲、腹甲和腹帶等裝飾元素,這些特征在唐代天王像的甲胄中十分常見。這些雕像不僅傳承了唐代甲胄文化,還顯示出特定歷史時(shí)期藝術(shù)風(fēng)格和文化元素的融合與創(chuàng)新。
在壁畫之外,敦煌地區(qū)的“賽天王”活動(dòng)也展現(xiàn)出了多元文化交流對(duì)毗沙門天王信仰發(fā)展的推動(dòng)。所謂“賽”,即“祈賽”,乃是一種民眾通過向神靈祈禱并酬謝神恩以求得庇佑與福祉的祭祀儀式,具有濃厚的地方文化與民間文化特色。而在歸義軍時(shí)期敦煌的祈賽活動(dòng)中,“賽天王”活動(dòng)占據(jù)了重要的地位,其頻率甚高,每月舉行兩次,使得毗沙門天王在內(nèi)的四天王成為祈賽活動(dòng)中被祭祀得最頻繁的神靈,由此又可見民間文化與佛教文化之交融對(duì)毗沙門天王信仰的推動(dòng)。
至于文本方面,《天王贊文》與《啟請(qǐng)文》作為“賽天王”活動(dòng)中的重要組成內(nèi)容,也展示了曹氏歸義軍時(shí)期敦煌毗沙門天王信仰之發(fā)展。在進(jìn)行“賽天王”的儀式時(shí),誦讀《啟請(qǐng)文》是必不可少的一環(huán),旨在以虔誠之心恭敬地邀請(qǐng)?zhí)焱跫捌渲T神降臨,賜予福祉與保護(hù)。P.2854存文17篇,第12篇《四天王文》云:“故一月兩祭,奠香乳號(hào)(兮)動(dòng)笙歌;三心重陳,焚海香而奏魚梵?!蓖淼?4篇《天王文》云:“某乙聞須迷盧半有殊勝宮,所居天王,厥名護(hù)世,威容挺特,神用頗量,愿廣悲深,鎮(zhèn)居此界?;蛘魄鎸毸泶扔诤`……”《祭四天王文》:“粵至圣者,唯我世尊;至神者,則天王矣。所以授(受)佛咐囑,護(hù)法弘經(jīng);威鎮(zhèn)蒼生,福資軍(郡)國……”以上文本都展現(xiàn)出了“賽天王”活動(dòng)對(duì)于毗沙門天王信仰文本的催生,展現(xiàn)出了佛教信仰與地區(qū)民俗的結(jié)合。
綜上所述,在曹氏歸義軍時(shí)期,無論是石窟壁畫、寫本文書,還是民俗儀式,都廣泛存有毗沙門天王的身影,并且在特殊的歷史背景下展現(xiàn)出了新的發(fā)展與變化。于闐文化的再次傳入,中原文化的深刻影響,佛教信仰的深入民間,都促使毗沙門天王信仰發(fā)生新的變化,適應(yīng)著時(shí)代的洪流。
曹氏歸義軍統(tǒng)治敦煌時(shí)期,由于統(tǒng)治者在政治上采取聯(lián)姻的政策,于是敦煌和于闐產(chǎn)生了友好的往來。隨著于闐文化傳入敦煌,于闐毗沙門天王信仰也深刻影響著敦煌,并進(jìn)一步推動(dòng)了敦煌原有毗沙門天王信仰的發(fā)展變化。從元魏至陷蕃,毗沙門天王就已經(jīng)在敦煌占據(jù)了一席之地,而發(fā)展到曹氏歸義軍時(shí)期,于闐文化的進(jìn)入以及文化交流的發(fā)生為敦煌毗沙門天王信仰的發(fā)展提供了新的契機(jī),從佛教壁畫、發(fā)愿文到民俗活動(dòng)、社會(huì)文書,毗沙門天王信仰迎來了與民間文化和中原文化的進(jìn)一步融合。故而通過考察敦煌毗沙門天王相關(guān)文本之流變,或可一窺敦煌和于闐的文化與信仰之間的互動(dòng)復(fù)雜情形,由此勾勒出一幅繁盛的文化交流圖景。
作者簡介:
季佳陽,塔里木大學(xué)人文學(xué)院學(xué)生,研究方向:中國古代文學(xué);齊嘉銳,任職于塔里木大學(xué)科研處,文學(xué)學(xué)士,研究方向:中國古代文學(xué)與文化研究;屈玉麗,通訊作者,塔里木大學(xué)人文學(xué)院教授,博士,研究方向:古代文學(xué)與地域文化研究。本文系國家社科基金青年項(xiàng)目《敦煌寫本所見東西方文學(xué)交流研究》(編號(hào):19CZW031)、國家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項(xiàng)目《敦煌本佛教靈驗(yàn)記所見佛教中國化研究》(編號(hào):202310757055)、國家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項(xiàng)目《曹氏歸義軍時(shí)期于闐與敦煌的文學(xué)文化交流研究》(編號(hào):202310757052)、天山英才項(xiàng)目《敦煌吐魯番文獻(xiàn)與中印文學(xué)交流》研究成果。作者單位:塔里木大學(xué)。