從理性批判到實踐批判：馬克思恩格斯哲學(xué)批判的革命性變革

摘要：馬克思恩格斯哲學(xué)批判的革命性變革是根本性質(zhì)與根本方式的變革，是對唯心史觀和理性批判的徹底顛覆。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯通過對“現(xiàn)實的個人”、物質(zhì)資料生產(chǎn)和一定的社會關(guān)系的科學(xué)把握，確立了他們哲學(xué)批判的唯物史觀基礎(chǔ)，并以實踐批判的方式取代近代哲學(xué)家們理性批判的方式。因此，哲學(xué)批判就是要批判哲學(xué)存在的“現(xiàn)實基礎(chǔ)”，使哲學(xué)成為社會實踐的一部分，馬克思恩格斯也因此真正實現(xiàn)了哲學(xué)批判的革命性變革。

關(guān)鍵詞：哲學(xué)批判；理性批判；實踐批判；唯物史觀；《德意志意識形態(tài)》

中圖分類號：A81

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2025）02-0087-07

回顧馬克思恩格斯哲學(xué)批判的變革歷程，正如馬克思所言，他們思想變革的實質(zhì)就是對他們自己“從前的哲學(xué)信仰清算一下”，是在對他們從前的哲學(xué)信仰以及對當(dāng)時的哲學(xué)的批判和超越中實現(xiàn)的。馬克思進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)：“這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學(xué)的形式來實現(xiàn)的?！保?］這一心愿的現(xiàn)實成果，就是馬克思恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）。馬克思以前的哲學(xué)家們往往以理性和概念作為他們哲學(xué)批判的主導(dǎo)原則，并將理性奉為絕對真理，這種原則的哲學(xué)批判只是以不同的方式去解釋世界，力圖使現(xiàn)實世界符合他們的思想，而不是改變現(xiàn)存世界。那么馬克思恩格斯在《形態(tài)》中是如何表達(dá)和建構(gòu)他們對德國哲學(xué)的批判的？又是如何實現(xiàn)他們哲學(xué)批判的革命性變革，從而彰顯他們哲學(xué)批判的革命性和科學(xué)性的呢？只有弄清這些問題，才能夠真正把握和理解其哲學(xué)批判變革的實質(zhì)。

一、理性批判：近代哲學(xué)批判的主導(dǎo)性原則

近代哲學(xué)家們的哲學(xué)批判以理性批判為根本方式和主導(dǎo)性原則。這種哲學(xué)批判的方式只是單純地在理論內(nèi)部對哲學(xué)本身進(jìn)行批判，看不到哲學(xué)與現(xiàn)實之間的聯(lián)系，無法對哲學(xué)存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)進(jìn)行批判。因此，他們不可能提出通過革命的實踐方式來消滅哲學(xué)和使哲學(xué)成為現(xiàn)實的觀點，也就無法找到在批判舊哲學(xué)中發(fā)現(xiàn)新哲學(xué)的現(xiàn)實進(jìn)路。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中正確評價和批判了費爾巴哈哲學(xué)和青年黑格爾派哲學(xué)。在對費爾巴哈哲學(xué)和青年黑格爾派哲學(xué)進(jìn)行批判的過程中，馬克思恩格斯實際上是對黑格爾哲學(xué)批判的又一次深化，從而實現(xiàn)了對以理性批判為主導(dǎo)性原則的近代哲學(xué)的一次最徹底的哲學(xué)批判。

（一）對黑格爾理性主義的哲學(xué)批判

黑格爾將康德之前的哲學(xué)稱為“舊形而上學(xué)”，將康德哲學(xué)稱為“批判哲學(xué)”。黑格爾運用理性對舊形而上學(xué)和批判哲學(xué)中將知性作為思維本質(zhì)的觀點進(jìn)行了批判。黑格爾認(rèn)為舊形而上學(xué)的方法“未能超出單純抽象理智的思維”［2］96，這個理智的思維是“有限的思維”［2］97即知性思維，而思維的本質(zhì)在真理，“真理本身是無限的”［2］96。因此，“思維的本質(zhì)事實上本身就是無限的”［2］96-97。在黑格爾看來，康德對舊形而上學(xué)的批判也采用了知性思維的方式，并堅持思維是有限的觀點，也沒有實現(xiàn)對舊形而上學(xué)缺陷的克服。黑格爾這樣批判康德哲學(xué)：“批判哲學(xué)有一很大的消極的功績，在于它使人確信，知性的范疇是屬于有限的范圍，并使人確信，在這些范疇內(nèi)活動的知識沒有達(dá)到真理。但批判哲學(xué)的片面性，在于認(rèn)為知性范疇之所以有限，乃因為它們僅屬于我們的主觀思維，而物自體永遠(yuǎn)停留在彼岸世界里?！保?］150-151黑格爾進(jìn)一步指出，批判哲學(xué)的另一個缺點，就是缺乏對根據(jù)經(jīng)驗得來的材料的必然性的說明，而總是將反思概括在“凡我們所認(rèn)識的一切內(nèi)容只是現(xiàn)象”這一句話中。因此，到了現(xiàn)象階段，思維之外尚有一個較高領(lǐng)域，而這一領(lǐng)域?qū)ε姓軐W(xué)來說則是“無法問津的‘他界’”［2］151。黑格爾將理性引入世界歷史，并以歷史理性實現(xiàn)了對康德哲學(xué)的批判?！罢軐W(xué)的歷史”是黑格爾三種歷史研究方法之一。黑格爾將他的歷史哲學(xué)定義為“歷史的思想的考察”［3］8，并稱之為洞察歷史的最完美的方法。黑格爾進(jìn)一步將“思想”確定為“理性”，他認(rèn)為理性是“世界的主宰”，是“萬能的精華和真相”［3］8。所以，在黑格爾那里，“‘思想’與歷史的統(tǒng)一實質(zhì)上是‘理性’與歷史的統(tǒng)一”［4］。此外，黑格爾指出：“世界歷史在一般上來說，便是‘精神’在時間里的發(fā)展?！保?］66這一理性主宰世界的思想就是黑格爾歷史理性思想的基本表達(dá)。

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯一語道破黑格爾哲學(xué)的本質(zhì)，黑格爾在理性主義的根基上實現(xiàn)了理性的絕對化，而處于這種理性的絕對化范疇之中的人類歷史就是“思想的歷史”或“觀念的歷史”。同時，馬克思恩格斯從自己的歷史觀出發(fā)，對黑格爾以目的論為基礎(chǔ)的觀念史觀進(jìn)行了批判。馬克思恩格斯指出：“歷史不外是各個世代的依次交替……然而，事情被思辨地扭曲成這樣：好像后期歷史是前期歷史的目的?！保?］168事實上，前期歷史的“使命”“目的”“萌芽”等詞所表示的東西，“終究不過是從后期歷史中得出的抽象”［5］168。黑格爾的歷史觀就是如此，他認(rèn)為“不僅整個物質(zhì)世界變成了思想世界，而且整個歷史變成了思想的歷史”［6］。黑格爾在觀念上建構(gòu)了一個包羅萬象且宏大深邃的“思想的歷史”，但卻忽視了現(xiàn)實的利益，沒有能夠改變現(xiàn)實的人生存其中的現(xiàn)實的歷史。這種歷史觀的真正缺陷就在于其不懂得“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學(xué)怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動”［5］169。從此，人類歷史被黑格爾宏大的理性體系所淹沒，理性成為新的宗教——理性神學(xué)。正如馬克思恩格斯在《形態(tài)》中所說：“他‘所考察的僅僅是概念的前進(jìn)運動’，他在歷史方面描述了‘真正的神正論’?！保?］181

（二）對費爾巴哈人本主義的哲學(xué)批判

“感性直觀”的原則是費爾巴哈人本主義哲學(xué)的基石，費爾巴哈正是借助這一原則對黑格爾思辨哲學(xué)進(jìn)行批判。對抽象思維的不滿使得費爾巴哈訴諸于“感性直觀”。費爾巴哈認(rèn)為黑格爾預(yù)設(shè)了“哲學(xué)先天為真”［7］67，哲學(xué)思維是純粹的，“沒有感覺，沒有物質(zhì)”［7］129。在費爾巴哈看來，黑格爾的思辨哲學(xué)是顛倒的，“不能達(dá)到真實的、客觀的實在，永遠(yuǎn)只能做到將自己的抽象概念現(xiàn)實化”［7］108。因此，費爾巴哈站到了黑格爾的對立面，他反對思辨哲學(xué)而支持感性哲學(xué)，認(rèn)為從感覺到思想的路徑是必然的，而從思想到感覺的黑格爾思辨哲學(xué)則是“任意的造作”［7］87。費爾巴哈雖然對抽象思辨不滿，并用“感性直觀”去批判黑格爾的思辨哲學(xué)，但恰恰由于其哲學(xué)的直觀性又使得他無法真正脫離思辨哲學(xué)。

馬克思恩格斯在《形態(tài)》中對費爾巴哈人本學(xué)的批判，要遠(yuǎn)超費爾巴哈對黑格爾理性主義哲學(xué)的批判，從而在事實上達(dá)到了對批判的批判。馬克思恩格斯具體闡述了費爾巴哈“感性直觀”的三種表現(xiàn)：第一種是“僅僅看到‘眼前’的東西的普通直觀”［5］155，第二種是只能“看出事物的‘真正本質(zhì)’的高級的哲學(xué)直觀”［5］155，第三種是介于“普通直觀”和“高級的哲學(xué)直觀”之間的二重的直觀。馬克思指出：“他把感性不是看作實踐的，人的感性的活動。”［5］139實踐在費爾巴哈那里“始終不過是一些零星的猜測，而且對費爾巴哈的總的觀點的影響微乎其微”［5］155。這種看不到實踐活動的“感性直觀”決定了費爾巴哈哲學(xué)必然陷入唯心主義的泥潭。馬克思進(jìn)一步指出：“當(dāng)費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當(dāng)他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?！保?］158這是因為費爾巴哈看不到實踐在社會歷史發(fā)展過程中的積極作用，他僅僅用“感性直觀”去認(rèn)識和把握社會歷史，更不懂得人類社會的歷史是在實踐中產(chǎn)生與發(fā)展的，看不到“現(xiàn)實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’”［5］157。因此，“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義”［5］158。正是這種直觀的唯物主義、歷史觀上的唯心主義，使得費爾巴哈“不了解‘革命的’‘實踐批判的’活動的意義”［5］133，從而使原本批判的立場轉(zhuǎn)化為非批判的立場，批判的力量被消解，從而也就無法在根本上揭示其所批判的黑格爾哲學(xué)的本質(zhì)，更無法找到在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的現(xiàn)實進(jìn)路。

（三）對青年黑格爾派思辨的哲學(xué)批判

馬克思恩格斯賦予青年黑格爾派一個飽含批判意蘊(yùn)的名字——批判的批判，這是基于青年黑格爾派對黑格爾哲學(xué)所做的猛烈的批判。馬克思恩格斯正是在參加青年黑格爾派對黑格爾哲學(xué)批判的過程中洞悉了黑格爾哲學(xué)的本質(zhì)。在恩格斯看來，“黑格爾學(xué)派雖然解體了，但是黑格爾哲學(xué)并沒有被批判地克服”［8］276。青年黑格爾派的哲學(xué)批判雖然打破了黑格爾絕對精神的唯心主義體系，但批判的任務(wù)并未完成，“施特勞斯和鮑威爾各自抓住黑格爾哲學(xué)的一個方面，在論戰(zhàn)中相互攻擊”［8］276，他們從各自的批判立場去發(fā)展他們所批判的黑格爾哲學(xué)。青年黑格爾派聲稱，要將人從哲學(xué)、宗教、神學(xué)等一切廢物中解放出來，但在事實上他們并沒有前進(jìn)一步。施特勞斯的“實體”、鮑威爾的“自我意識”、施蒂納的“唯一者”都是對黑格爾理性主義或絕對精神的唯心主義的批判和發(fā)展，其唯心主義的本質(zhì)顯而易見。

因此，馬克思恩格斯將青年黑格爾派思想家們稱為“玄想家”和“最大的保守派”?！扒嗄旰诟駹柵蓜t通過以宗教觀念代替一切或者宣布一切都是神學(xué)上的東西來批判一切。”［5］144青年黑格爾派看不到“德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所做的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”［5］145-146。這樣一來，青年黑格爾派哲學(xué)批判的秘密也就顯露出來了，就是用“詞句反對詞句”“觀點來批評觀點”“用批判的觀點去批判思辨”，本質(zhì)上還是將自己的批判局限于思辨層面之上，看不到思想或者哲學(xué)與現(xiàn)實之間的聯(lián)系，在思想的范圍內(nèi)兜圈子，不過是用自我意識的唯心主義去批判絕對精神的唯心主義罷了。而這種原則基礎(chǔ)上的哲學(xué)批判也就決定了青年黑格爾派的哲學(xué)批判無法在根本上實現(xiàn)對黑格爾理性主義的批判?？梢哉f，“青年黑格爾派雖然以批判著稱，但實際上卻是非批判的。由于他們拘執(zhí)于‘抽象精神’的領(lǐng)域，僅僅以抽象的譴責(zé)和思辨來作為批判的方式，因此他們批判的最終結(jié)果就是自我欺騙和自我滿足”［9］。

總之，黑格爾、費爾巴哈和青年黑格爾派哲學(xué)批判的缺點就在于他們不懂得人類實踐活動及其意義，都是建立在“從觀念出發(fā)去解釋實踐”［5］172的唯心主義歷史觀基礎(chǔ)上的理性批判方式。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯實現(xiàn)了對自己“從前的哲學(xué)信仰”的清算和對“黑格爾以后的哲學(xué)的形式”的批判，清算的結(jié)果就是消除了黑格爾觀念歷史觀和費爾巴哈“感性直觀”的影響，并在批判唯心歷史觀的基礎(chǔ)上建立起以現(xiàn)實的個人為立足點，以物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐為突破口，從在物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐中進(jìn)行交往并形成的一定的社會關(guān)系出發(fā)的唯物史觀基礎(chǔ)的哲學(xué)批判。

二、馬克思恩格斯哲學(xué)批判的理論架構(gòu)

馬克思恩格斯哲學(xué)批判的變革，就是在不斷對唯心史觀進(jìn)行批判的過程中建立起以唯物史觀為基礎(chǔ)的哲學(xué)批判的過程。也就是說，馬克思恩格斯哲學(xué)批判的變革與其哲學(xué)觀的變革是一致的。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯確立了對整個世界的唯物主義理解。這種唯物主義立足于現(xiàn)實的、實踐的社會存在，將這種社會存在當(dāng)作現(xiàn)實的個人及其物質(zhì)生活的生產(chǎn)實踐來理解，從實踐論的維度深化對舊世界的哲學(xué)批判，從而揭示了其哲學(xué)批判變革的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

（一）把“現(xiàn)實的個人”作為哲學(xué)批判的立足點

在《形態(tài)》開篇，馬克思恩格斯指出，“德國在最近幾年里經(jīng)歷了一次空前的變革”［5］141-142，并在短期內(nèi)出現(xiàn)了很多思想英雄，但“據(jù)說這一切都是在純粹的思想領(lǐng)域中發(fā)生的”［5］142。在接下來的論述中，馬克思恩格斯其實已經(jīng)把問題看得很清楚了，德國的批判自始至終都沒有離開黑格爾哲學(xué)這一基地和“一般哲學(xué)前提”。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯以“現(xiàn)實的個人”為前提和立足點闡述了以唯物史觀為基礎(chǔ)的哲學(xué)批判。其所批判的舊世界，不是像黑格爾在“觀念的歷史”或“思想的歷史”范疇中建立的觀念世界，也不是像費爾巴哈認(rèn)為的純粹自然的直觀世界，而是有生命的現(xiàn)實的個人所處的現(xiàn)實的世界。現(xiàn)實的世界立足于現(xiàn)實的個人，這種“現(xiàn)實的個人”區(qū)別于黑格爾和費爾巴哈“抽象的人”、鮑威爾的“自我意識”和施蒂納的“唯一者”，并克服了對人的抽象性理解與觀念性把握，是對整個現(xiàn)實世界最基本的歷史和強(qiáng)有力的事實的客觀描述。

“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人?！保?］153這種對社會歷史的考察方法把現(xiàn)實的個人作為前提，集中體現(xiàn)出對唯心主義哲學(xué)對人的抽象理解和舊唯物主義哲學(xué)對人的直觀理解的批判意蘊(yùn)。同時，以現(xiàn)實的個人作為哲學(xué)批判的前提和立足點，不僅使哲學(xué)批判脫離了以往的直觀、抽象與思辨，還使得對舊世界的哲學(xué)批判深入到人的生存方式和實際生活之中。這就意味著，馬克思恩格斯的哲學(xué)批判發(fā)生了“生存論轉(zhuǎn)向”，即哲學(xué)批判“在本體論的層面的關(guān)注的焦點從超驗世界轉(zhuǎn)向‘感性世界’，從宇宙本體轉(zhuǎn)向人的生存狀態(tài)，從‘尋求最高原因’轉(zhuǎn)向探究人的生命存在和實際生活”［10］。馬克思恩格斯對舊世界的哲學(xué)批判緊緊圍繞現(xiàn)實的個人這一前提，并形成了彰顯人的生存方式和生存狀況的實踐向度。整個世界是有生命的現(xiàn)實的個人生存其中的現(xiàn)實世界，所以馬克思恩格斯所批判的舊世界也是現(xiàn)實的個人所生活的世界，而且這個現(xiàn)實世界首先是一個物質(zhì)世界。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯開宗明義地指出：“這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！保?］146因此，立足現(xiàn)實的個人這一前提，馬克思恩格斯建立起以唯物史觀為基礎(chǔ)的哲學(xué)批判，使哲學(xué)批判始終以現(xiàn)實的個人為中心，并使得人們回歸到生活于其中的現(xiàn)實世界，并在關(guān)切現(xiàn)實的個人的生存方式和生存狀況的“生存論轉(zhuǎn)向”的基礎(chǔ)上實現(xiàn)哲學(xué)批判的革命性變革，為進(jìn)一步揭示人類社會賴以存在和發(fā)展的基礎(chǔ)和社會歷史的最基本動力——物質(zhì)資料生產(chǎn)奠定基礎(chǔ)。

（二）把物質(zhì)資料生產(chǎn)作為哲學(xué)批判的突破點

把物質(zhì)資料生產(chǎn)作為社會歷史的最基本動力，是在根本上對舊歷史觀或唯心史觀的批判與超越。這種批判是在根本上對理性、抽象、思辨和對人之存在的唯心主義理解的否定，實現(xiàn)了對人的理解問題上由思辨的觀點向?qū)嵺`的觀點的轉(zhuǎn)變，同樣蘊(yùn)含著對唯心主義哲學(xué)對人的抽象理解和舊唯物主義哲學(xué)對人的直觀理解的批判意蘊(yùn)。

針對青年黑格爾派從思想觀念出發(fā)談?wù)摤F(xiàn)實，離開現(xiàn)實空談思想的思辨哲學(xué)，馬克思恩格斯指出，盡管“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物”，但是人類歷史存在和發(fā)展的真正參照和第一個前提則是“人們用以生產(chǎn)自己的生活資料的方式”［5］147?！吧鐣v史領(lǐng)域的一切現(xiàn)象均必須透過物質(zhì)資料生產(chǎn)活動才能加以解釋和把握?！保?1］馬克思恩格斯進(jìn)一步指出：“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物?！保?］151這說明，思想、語言、哲學(xué)等都來自物質(zhì)生產(chǎn)，它們“離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”［5］153。因此，物質(zhì)資料生產(chǎn)作為馬克思恩格斯哲學(xué)批判的突破口，真正揭示了社會存在與社會意識之間的關(guān)系，并將哲學(xué)從理性思辨的枷鎖中解放出來，打破了舊哲學(xué)從理性出發(fā)、將社會歷史看作理性注腳的觀念，奠定了思想、意識、哲學(xué)等精神性存在的物質(zhì)生產(chǎn)基礎(chǔ)。正如馬克思恩格斯所指出：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！薄安皇且庾R決定生活，而是生活決定意識。”［5］152這也正是馬克思恩格斯哲學(xué)批判區(qū)別于黑格爾、費爾巴哈和青年黑格爾派的根本所在。青年黑格爾派妄圖從理性和思辨層面出發(fā)去變革現(xiàn)實，未關(guān)注現(xiàn)實的人的能動的生活過程，社會歷史在他們那里只是“想象的主體的想象的活動”［5］153?！罢軐W(xué)批判不僅要實現(xiàn)一種邏輯批判，而且要將這種邏輯意義上的理性批判變成來自社會歷史生活的批判?！保?2］由此，物質(zhì)資料生產(chǎn)成為馬克思恩格斯哲學(xué)批判的突破口，并為馬克思恩格斯哲學(xué)批判的變革奠定了新的理論基礎(chǔ)。

（三）把社會關(guān)系作為哲學(xué)批判的出發(fā)點

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出，費爾巴哈“把人只看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’”［5］157，他看到了人與人之間的關(guān)系，但這種關(guān)系在他那里卻僅僅局限于“理想化了的愛與友情”［5］157，這就使得費爾巴哈只能從純粹自然的關(guān)系出發(fā)去理解人，而不能從社會關(guān)系的角度把握人的本質(zhì)，造成了其唯物主義與歷史觀的脫離。馬克思指出，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和?，F(xiàn)實的個人不是離群索居的、抽象的和孤立的個人，而是在不斷地進(jìn)行物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐中進(jìn)行交往并“發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系”［5］151的社會的個人。現(xiàn)實的個人生存的世界，既不是純粹的自然世界，也不是哲學(xué)先驅(qū)們頭腦中的觀念世界，而是由各種社會關(guān)系所構(gòu)成的現(xiàn)實世界。在現(xiàn)實世界的實踐活動中，“現(xiàn)實的個人從事現(xiàn)實的物質(zhì)生活的生產(chǎn)，在這一過程中，必然進(jìn)行現(xiàn)實的交往活動，其結(jié)果是形成動態(tài)發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系、社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)”［13］。由此，與現(xiàn)實的個人和物質(zhì)資料生產(chǎn)一樣，社會關(guān)系同樣蘊(yùn)含著對唯心主義哲學(xué)對人的抽象理解和舊唯物主義哲學(xué)對人的直觀理解的批判意蘊(yùn)。

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯從人與自然的關(guān)系、家庭關(guān)系、分工關(guān)系以及由分工關(guān)系所決定的階級關(guān)系四個方面闡述了人與人之間的相互關(guān)系，揭示了處在一定社會關(guān)系中現(xiàn)實的人的生活困境。首先，馬克思恩格斯將人與自然之間的關(guān)系稱為“第一個需要確認(rèn)的事實”［5］146。人與自然之間的關(guān)系是人的肉體組織得以存在以及形成人與人之間社會關(guān)系的自然基礎(chǔ)。其次，家庭關(guān)系就是“夫妻之間的關(guān)系、父母和子女之間的關(guān)系，也就是家庭。這種家庭起初是唯一的社會關(guān)系”［5］159。家庭關(guān)系是社會關(guān)系的初始形式，也是社會關(guān)系產(chǎn)生和發(fā)展的血緣紐帶。最后，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，人與人之間社會關(guān)系的主要表現(xiàn)形式是分工關(guān)系。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯正是在對以分工關(guān)系為主要表現(xiàn)形式的社會關(guān)系的分析中，發(fā)現(xiàn)由分工引起的人與人之間的物質(zhì)利益沖突的現(xiàn)實境遇。馬克思恩格斯指出，真正的分工產(chǎn)生于“物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候”［5］162，這種真正的分工使得意識“擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等”［5］162。因此，“意識一開始就是社會的產(chǎn)物”［5］161，也就是說，真正的分工推動“真正的”意識產(chǎn)生。同時馬克思恩格斯還發(fā)現(xiàn)，與分工一同產(chǎn)生的還有“勞動及其產(chǎn)品的不平等的分配”［5］163，從而催生了私有制，私有制的產(chǎn)生又使得社會分裂為兩個相互對立和沖突的集團(tuán)或階級，體現(xiàn)著由“社會關(guān)系”到“分工關(guān)系”并進(jìn)一步深化為“階級關(guān)系”的批判進(jìn)路。

對以分工關(guān)系為主要表現(xiàn)形式的社會關(guān)系的考察與剖析，推動著馬克思恩格斯以唯物史觀為基礎(chǔ)的哲學(xué)批判的變革。在對分工引發(fā)私有制的分析之后，馬克思恩格斯指出：“而這始終是在每一個家庭集團(tuán)或部落集團(tuán)中現(xiàn)有的骨肉聯(lián)系、語言聯(lián)系、較大規(guī)模的分工聯(lián)系以及其他利益的聯(lián)系的現(xiàn)實基礎(chǔ)上，特別是在我們以后將要闡明的已經(jīng)由分工決定的階級的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，這些階級是通過每一個這樣的人群分離開來的，其中一個階級統(tǒng)治著其他一切階級?！保?］164在這里，馬克思恩格斯對社會分工的批判性分析進(jìn)一步深化到對階級關(guān)系的批判，從階級關(guān)系的維度進(jìn)一步深化對社會關(guān)系的理解。同時表明這種階級關(guān)系是對立的、互相沖突的社會關(guān)系，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系和私有制的條件下，這種關(guān)系表現(xiàn)為資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立和資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的統(tǒng)治，充分體現(xiàn)無產(chǎn)階級受奴役、“承擔(dān)社會的一切重負(fù)”“不能享受社會的福利”和“被排斥于社會之外”［5］170的生存困境。資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的奴役與壓迫不僅表現(xiàn)在物質(zhì)關(guān)系上，還體現(xiàn)在精神統(tǒng)治方面。正如馬克思恩格斯所指出：“那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的?！保?］178由此，對階級關(guān)系的對立性與沖突性的分析以及對現(xiàn)實的個人和無產(chǎn)階級生存困境的揭示，展現(xiàn)出馬克思恩格斯對現(xiàn)實問題更加深入的分析和強(qiáng)烈的批判意蘊(yùn)。

三、實踐批判：以唯物史觀為基礎(chǔ)的哲學(xué)批判的根本方式

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的最后一條，馬克思鮮明地指出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！保?］140馬克思這一著名論斷明確提出“改變世界”的觀點，并確立了實踐批判的主題。這一觀點在之后的《形態(tài)》中得到更進(jìn)一步的論述。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯通過對現(xiàn)實的個人、物質(zhì)資料生產(chǎn)和社會關(guān)系的科學(xué)把握，確立了他們哲學(xué)批判的唯物史觀基礎(chǔ)，實現(xiàn)了他們哲學(xué)批判根本性的變革。馬克思恩格斯哲學(xué)批判之所以深刻，“就在于他們并沒有簡單地停留于純粹的思維領(lǐng)域，而是進(jìn)一步探尋意識形態(tài)的虛假性得以生發(fā)的社會根源”［10］，并將意識形態(tài)維度的哲學(xué)批判上升到變革現(xiàn)實世界維度的實踐批判。唯物史觀的偉大發(fā)現(xiàn)和實踐觀點的確立，使得馬克思恩格斯把實踐批判的方式作為批判舊世界的根本方式，從而也就確立了他們哲學(xué)批判的根本方式。以實踐批判為根本方式的哲學(xué)批判，就是要堅持實踐的觀點，堅持“實踐唯物主義”指導(dǎo)，并通過革命的、實踐的方式解決現(xiàn)實世界的精神文化困境和矛盾，這既是對舊世界哲學(xué)批判的革命性變革，也是馬克思恩格斯哲學(xué)批判方式根本區(qū)別于哲學(xué)先驅(qū)們理性批判的哲學(xué)批判方式之所在。

黑格爾以及青年黑格爾派的哲學(xué)批判是思辨和理性的。他們將社會歷史的發(fā)展歸結(jié)為理性與自我意識的發(fā)展，并將物質(zhì)和意識對立起來。因此，他們理性批判的對象主要是精神現(xiàn)實而不是物質(zhì)現(xiàn)實。他們妄想通過觀念和意識上的批判實現(xiàn)改變現(xiàn)實世界的目標(biāo)，企圖用理性的、抽象的和概念的批判克服現(xiàn)實的人的生存困境，用意識批判意識，用觀念反對觀念的世界，但現(xiàn)實世界并不會因為這些理性批判和意識批判而發(fā)生改變。馬克思就這些哲學(xué)先驅(qū)們所面對的思辨哲學(xué)批判的問題給出了答案，“這種課題只有一個解決辦法：實踐”［5］9。也就是說，想要實現(xiàn)改變現(xiàn)實世界的目標(biāo)，克服資產(chǎn)階級意識形態(tài)對人的思想統(tǒng)治，“解決意識、觀念問題的根本的并且唯一的途徑就是‘革命的實踐’即實踐批判，而不是理論批判”［14］。這是因為，這些觀念和精神性的東西不過是人們現(xiàn)實中的社會關(guān)系的反映，與人們的社會關(guān)系和現(xiàn)實生活條件有著密切的聯(lián)系。正如馬克思恩格斯所強(qiáng)調(diào)的：“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的……只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把他們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命，而不是批判?！保?］172因此，要從根本上改變現(xiàn)實世界，方式只能是革命。馬克思恩格斯的哲學(xué)批判是蘊(yùn)含著革命和改變現(xiàn)存世界意蘊(yùn)的實踐批判，將實踐的維度引入到哲學(xué)批判之中，以革命的方式取代批判的方式，其在根本性上是“革命的實踐”，深刻體現(xiàn)了改變現(xiàn)存世界的革命實踐邏輯。

因此，在改變現(xiàn)存世界的實踐批判這一意義上，哲學(xué)批判不能僅僅理解為對哲學(xué)的批判，而應(yīng)該是對哲學(xué)的“消滅”，也就是馬克思明確表達(dá)的“消滅哲學(xué)”的觀點。這樣一來，哲學(xué)批判的實質(zhì)就顯露出來，就是以消滅哲學(xué)為實質(zhì)的哲學(xué)批判。按照馬克思的本意，消滅哲學(xué)是要保留舊哲學(xué)中積極合理的因素，拋棄消極落后的因素，實質(zhì)是“揚棄”哲學(xué)。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯將這種舊哲學(xué)稱為“獨立的哲學(xué)”“形而上學(xué)”和“思辨哲學(xué)”。他們進(jìn)一步表達(dá)了消滅哲學(xué)的觀點：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方……對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境?！保?］153對于以改變世界為己任的馬克思來說，哲學(xué)同其他意識形態(tài)一樣，都沒有歷史，不具有永恒性，而且其獨立性也是相對的，消滅哲學(xué)不是空想，而是事物發(fā)展的必然結(jié)果。

在革命的實踐立場上，馬克思恩格斯對哲學(xué)的批判方法不僅是以唯物史觀為基礎(chǔ)的實踐批判的方式，而且更是深入到對哲學(xué)所產(chǎn)生的現(xiàn)實基礎(chǔ)的批判與變革之中。這樣一來，實踐批判根本方式的確立就使得馬克思恩格斯哲學(xué)批判融入變革世界的實踐之中，成為改造社會的實踐的一部分。馬克思始終堅持“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”［15］。因此，“批判哲學(xué)，必須批判哲學(xué)生存的現(xiàn)實；消滅哲學(xué)，必須消滅哲學(xué)依附的制度。只有解決產(chǎn)生哲學(xué)的現(xiàn)實的問題，哲學(xué)問題才能得到真正的解決”［16］，即通過對舊社會經(jīng)濟(jì)生活和政治生活的變革以求哲學(xué)問題的真正解決?！皩嵺`的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存事物?！保?］155對于無產(chǎn)階級來說，在“全部哲學(xué)等同于資產(chǎn)階級哲學(xué)”［17］的語境下，意味著通過對資本主義生產(chǎn)關(guān)系和資本主義上層建筑的批判，并在經(jīng)濟(jì)革命和政治革命的基礎(chǔ)之上訴諸哲學(xué)革命，才能最終超越、揚棄和消滅資產(chǎn)階級哲學(xué)。

綜上所述，黑格爾哲學(xué)、費爾巴哈哲學(xué)和青年黑格爾派哲學(xué)是馬克思恩格斯“從前的哲學(xué)信仰”，沒有這些哲學(xué)思想也就沒有馬克思恩格斯的哲學(xué)批判思想，沒有對這些哲學(xué)思想的批判，就更不會有真正意義上馬克思恩格斯哲學(xué)批判的革命性變革。這也說明，馬克思恩格斯的哲學(xué)批判不僅是對舊哲學(xué)的批判，同時也是對他們自身哲學(xué)思想的批判，是真正意義上的在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”“在批判舊哲學(xué)中發(fā)現(xiàn)新哲學(xué)”。因此，回顧馬克思恩格斯哲學(xué)批判變革的歷程，就是追尋他們思想發(fā)展的歷程，也是觀察他們是如何成為馬克思主義者的，更是理解他們是如何用自己的方式提出改變世界的主張的。《形態(tài)》在馬克思恩格斯思想發(fā)展進(jìn)程中具有里程碑式的意義。在這部著作中，馬克思恩格斯通過對德意志意識形態(tài)的批判打破了思想獨立性的哲學(xué)神話，為他們的哲學(xué)批判奠定了唯物史觀的基礎(chǔ)，使哲學(xué)真正回歸到現(xiàn)實生活中并成為社會實踐的一部分，將現(xiàn)實的邏輯充分展現(xiàn)出來，從而實現(xiàn)了哲學(xué)批判的革命性變革。

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【責(zé)任編輯：何妮】

基金項目：國家社會科學(xué)基金項目“馬克思人類文明形態(tài)思想視閾下的人類文明新形態(tài)超越性研究”（23BKS010）；吉林大學(xué)本科教學(xué)改革重點資助項目“人類文明新形態(tài)融入‘馬克思主義基本原理’課教學(xué)研究”（2023XZD018）。

作者簡介：王淼（1977—），女，長春人，吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，哲學(xué)博士，研究方向：馬克思主義哲學(xué)；劉書邑（1999—），男，吉林吉林人，長春中醫(yī)藥大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。