文化符號學(xué)視閾下納西族舞蹈身體語言的發(fā)展與形態(tài)分析

【摘 要】民族民間舞蹈以身體作為承載，以符號化的身體語言傳達(dá)著民族的歷史記憶與思想情感。本文以舞蹈動作形態(tài)的本體性研究為基礎(chǔ)，通過符號形態(tài)、意義解釋和應(yīng)用規(guī)則對納西族舞蹈的動作符號進(jìn)行解讀，掌握身體動作文化符號構(gòu)成要素間對立統(tǒng)一的變化規(guī)律，深入研究納西族舞蹈中的身體動作與民族意識的機(jī)制與內(nèi)核之關(guān)系，使納西族舞蹈的研究由“思辨”走向了“實(shí)證”。

【關(guān)鍵詞】納西族舞蹈；舞蹈身體語言；文化符號學(xué)；舞蹈本體；舞蹈符號圈

【中圖分類號】J722.22 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）19—106—03

引言

“明體方可達(dá)用，執(zhí)一始能馭萬”，本體性理論永遠(yuǎn)是一種藝術(shù)理論體系最為核心的要義、方法所在。舞蹈本體論研究，是以辯證唯物主義身心一元論理論觀點(diǎn)來認(rèn)識舞蹈人體，進(jìn)而把“舞蹈人體”具體到“人的身體”來進(jìn)行主題思考和審美判斷。在洛特曼文化符號學(xué)中，形成了一套相對獨(dú)立的“符號—文本—文化—符號圈”體系。納西族舞蹈符號圈，以身體語言符號為基礎(chǔ)，形成相應(yīng)的舞蹈動作符號、舞蹈形式結(jié)構(gòu)符號、舞蹈道具與音樂節(jié)奏符號等子符號，發(fā)展出東巴磋、熱美磋、勒巴磋等多層級的舞蹈子符號圈，身體圖式的交織互逆性使得納西族舞者的身體與周圍生活環(huán)境得以互感互通，不斷與漢族文化及其他符號圈進(jìn)行文化的交流與互鑒，形成相對完整的意義表達(dá)體系和運(yùn)行規(guī)律。因此，本文以納西族舞蹈身體語言符號的本體性研究為基礎(chǔ)，通過符號形態(tài)、意義解釋和應(yīng)用規(guī)則對舞蹈的動作符號進(jìn)行解讀，揭示身體記憶在舞蹈動作中的隱喻邏輯，掌握身體動作文化符號構(gòu)成要素間對立統(tǒng)一的變化規(guī)律，深入研究納西族舞蹈中的身體動作與民族意識、民族認(rèn)同的機(jī)制與內(nèi)核之關(guān)系，使納西族舞蹈文化的研究由“思辨”走向了“實(shí)證”。

一、生活形態(tài)：民俗語境的本體性

自古以來，舞蹈就融入于人類的生產(chǎn)生活當(dāng)中，成為豐富人類精神世界的資源之一。身體是舞蹈生成與發(fā)展的核心要素，也是舞蹈藝術(shù)的主要表征。舞蹈一方面展示了人類感性身體的原初狀態(tài)，同時(shí)也對他類身體具有映射價(jià)值。納西族舞蹈的身體文化源于“生活行為”，是表示姿勢發(fā)生者之意志的直接符號[1]，內(nèi)蘊(yùn)了生命、情感、美、善等諸多倫理要素，意味著集體性的心理共構(gòu)，形成并塑造了人類的身體觀念。

（一）以“擬”為導(dǎo)向的身體表達(dá)

像似符號即由符號創(chuàng)造對象，對象模擬符號，其模仿結(jié)果為舞蹈的“再現(xiàn)性造型與動勢”。通過客觀物化人類類生存狀態(tài)，且由整體到局部，由夸張到象征再到抽象，在經(jīng)過不斷重復(fù)后使之趨同，并最終在儀式中定型，形成舞蹈身體元語言及符號系統(tǒng)[2]。如東巴磋《白鹿舞》，運(yùn)用俯身、屈膝半蹲、斜托掌的動作組合，模擬白鹿的形態(tài)；以下肢跪蹲、躬身低頭、頭部經(jīng)環(huán)動一周后朝相反方向猛然“挑”起并往前頂撞、雙足順勢跳起的動作組合，模擬白鹿頂角的動作。而脫離符號的初級像似之外，像似成為某種思維像似，是舞蹈的“表現(xiàn)性造型與動勢”。正如上述例子，以特定身體部位的動作，結(jié)合動作節(jié)奏在時(shí)間上的安排和空間運(yùn)動路線等元素，反映出納西先民的狩獵生產(chǎn)的內(nèi)容，使人類對于自然物動作行為的模仿與人自身自然發(fā)生的變化形成了某種自覺的聯(lián)系，由此完成從“自在之物”向“為我之物”轉(zhuǎn)變。

（二）以“和”為核心的身體思想

《禮記·樂記》篇載：“和，故萬物皆化”[3]，萬物因和諧而具有生機(jī)?！昂蛣t相安，和則得眾，和則得利，和則生物”[4]，“和”代表了宇宙之中最平衡穩(wěn)定的邏輯關(guān)系，是儒家傳統(tǒng)思想中的最高境界。從納西族早期生活開始，納西族先民就喜歡聚居生活，其風(fēng)俗習(xí)慣是“多游蕩而喜謳歌”，“打跳”則是麗江納西族傳統(tǒng)活動之一，納西語稱“咚羅麗”或“紐踔”。舞蹈時(shí)順時(shí)針圍圈而舞，以手部相牽的動作符號，延伸舞者的官能，以此感知周圍環(huán)境并把所知覺的事物融入到動作中，表達(dá)著人與人、人與社會之間的“和”的效應(yīng)。

除人與人之間的和諧外，人亦期盼與天道之間形成統(tǒng)一關(guān)系。東巴磋以自身為中心，左手持板鈴象征東方，右手持手搖鼓象征西方；東西方位是根據(jù)人們觀察日出、日落的規(guī)律形成的，南北方位則依照納西先民造字時(shí)所處的地理形態(tài)分布而產(chǎn)生[5]。其地面流動路線始終是以順時(shí)針方向圍圈而舞，由此東巴的每一步舞動都蘊(yùn)含著循環(huán)往復(fù)的深刻內(nèi)涵。

舞蹈中眼神的方向、手臂延伸不同的空間，腳部動作的“伸、縮、跺、踏、踢”，這些單一的動作構(gòu)成的語詞通過組合、重復(fù)形成動作的序列，構(gòu)成流動的舞句表達(dá)意義。在“共享”的文化空間內(nèi)，納西人的空間認(rèn)知觀念以舞蹈的具象化“轉(zhuǎn)譯”呈現(xiàn)在動態(tài)的局部身體動作之上，舞蹈動態(tài)中既包含“真實(shí)”的世界存在，又包納了想象，具象地表征了納西人對生命運(yùn)行和宇宙空間的“合理想象”。

二、規(guī)訓(xùn)形態(tài)：非遺語境的再造性

2022年12月，黨中央對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作作出重要指示，強(qiáng)調(diào)要扎實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護(hù)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是當(dāng)前文化保護(hù)工作的重中之重。這不僅要求在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中保持其本真性，還要結(jié)合現(xiàn)代生活方式和審美需求，賦予優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新的生命力和表現(xiàn)形式。通過這樣的雙重路徑，增強(qiáng)中華民族的凝聚力[6]。納西族舞蹈是納西人智慧的結(jié)晶，蘊(yùn)含著鄉(xiāng)土文化邏輯和特有的文化調(diào)適功能，有著極高的審美和文化價(jià)值以及深刻的精神內(nèi)涵。自02年東巴古籍（其中包括目前發(fā)現(xiàn)的6冊東巴舞譜）入選中國檔案文獻(xiàn)遺產(chǎn)名錄，06年東巴磋被列入省級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)名錄，08年熱美蹉被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，納西族舞蹈在社會歷史文化的變遷中逐步實(shí)現(xiàn)了從傳統(tǒng)藝術(shù)形態(tài)到“非遺”藝術(shù)實(shí)踐的轉(zhuǎn)變。

一方面，職業(yè)場中的職業(yè)群體培養(yǎng)。伴隨著“非遺熱”，帶來了各種人力、財(cái)政、方針的傾斜，相關(guān)部門不僅設(shè)定了較多的表演活動，明確了各級各類傳承人，積極組織文藝工作者和民間藝人進(jìn)一步挖掘、豐富納西族舞蹈，還扶持創(chuàng)辦了多個(gè)納西文化傳承學(xué)校，使納西族東巴文化從傳統(tǒng)的火塘文化傳承模式向集中教學(xué)模式過渡，逐步成為納西族舞蹈傳承活動的重要場所。例如，2016年經(jīng)市相關(guān)部門的批準(zhǔn)，麗江市玉龍納西自治縣魯?shù)榭h新主村成立“麗江市東巴文化傳承基地”。自成立以來，基地以長期實(shí)施傳承保護(hù)的設(shè)想開展工作，采取長期培訓(xùn)，到期結(jié)業(yè)的方式，每年舉辦一次為期一個(gè)月左右的培訓(xùn)班。培訓(xùn)班理論與實(shí)踐相結(jié)合，其內(nèi)容充實(shí)豐富，包含了東巴文化中舞蹈、畫、儀式規(guī)程等，教學(xué)有章有序。到2015年底，已培訓(xùn)了180余名學(xué)員，教全面掌握東巴文化相關(guān)知識、技能及實(shí)踐能力的占60%，取得了顯著的教學(xué)成果，引起了社會的廣泛關(guān)注，成為名副其實(shí)的能適應(yīng)各項(xiàng)文化傳承所需的集散地。通過這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式，可以讓東巴舞蹈的舞蹈動作更加規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)化，并能夠激發(fā)人們參與舞蹈表演的積極性，使之成為東巴舞蹈的保護(hù)、傳承者，認(rèn)識到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于我國歷史文化發(fā)展的重要性，進(jìn)一步激發(fā)了民族文化工作者的工作熱情，提高了邊疆少數(shù)民族的文化自信，激發(fā)了群眾文化的活力，為邊疆民族文化活力賦能。

另一方面，傳承群體培養(yǎng)。舞蹈教育在提高民族文化素質(zhì)、推動民族文化創(chuàng)新及培養(yǎng)民族藝術(shù)人才方面，具有不可替代的重要作用?！拔璧浮边M(jìn)校園活動及一系列傳承工作的展開，實(shí)現(xiàn)民族民間舞蹈從民間到課堂的轉(zhuǎn)換，這是民族民間舞蹈教育價(jià)值的體現(xiàn)，也是民族民間文化傳遞的最佳方式。例如，北京舞蹈學(xué)院、云南藝術(shù)學(xué)院、云南師范大學(xué)等高校的“非遺進(jìn)校園”活動都曾邀請東巴磋、勒巴磋傳承人進(jìn)入課堂傳授納西文化與納西族民間舞蹈。在教學(xué)實(shí)踐中，對舞蹈的歷史溯源、傳承與發(fā)展進(jìn)行了全面介紹，借助情景啟發(fā)、擬態(tài)模仿等訓(xùn)練方式，一舞一習(xí)，一問一答，讓現(xiàn)場師生對納西族舞蹈的傳習(xí)和發(fā)展有了深刻的認(rèn)識和了解，這其中所包含的不僅是技藝的傳承，更是情感的延續(xù)與精神的傳遞。因此，院校應(yīng)持續(xù)開發(fā)民族舞蹈等資源在課堂教學(xué)中的應(yīng)用，堅(jiān)持用民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價(jià)值觀，發(fā)揮民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要涵養(yǎng)作用的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)中華民族年輕一代對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信與民族自豪感。

三、作品形態(tài)：藝術(shù)語境的多義性

洛特曼形象地將符號圈的界限比喻為雙語翻譯的“過濾器”，這些“過濾器”具有轉(zhuǎn)換“他人的”文本的功能，能使“他人的”文本與符號圈內(nèi)的文本融合。納西族民間舞蹈的舞臺化，即從民間傳統(tǒng)舞蹈的核心元素生發(fā)而略進(jìn)行藝術(shù)加工，更凸顯其技藝性欲表演性，反映民族的歷史軌跡、群體意識、文化記憶、價(jià)值觀念、精神品質(zhì)和生活習(xí)慣。在云南省第九屆民族民間歌舞樂展演、2017年“‘一帶一路’民族傳統(tǒng)舞蹈展演與交流”“云南省非遺文化遺產(chǎn)巡展”、民族傳統(tǒng)樂舞集《沉香·伍》等展演活動中經(jīng)常能見到納西族《東巴吉祥舞》。編導(dǎo)將民間傳統(tǒng)儀式中的東巴磋，分割成多個(gè)不同的舞段，由此組接成了長度適中的小作品，在結(jié)構(gòu)上注重作品的意境表達(dá)和主題關(guān)聯(lián)，在空間的運(yùn)用中充分運(yùn)用劇場空間的每一個(gè)場域，意圖揭示納西族人民的生活及其思想情感的真諦。

甚至于是，《對話·東巴》以東巴磋遺存于當(dāng)下的舞蹈文化為背景，通過田野采風(fēng)分析當(dāng)?shù)貍鞒鞋F(xiàn)狀，梳理舞蹈特點(diǎn)、樣式及文化內(nèi)涵，呈現(xiàn)以文化為內(nèi)核的“融”和以東巴磋為素材的“悟”，挖掘傳統(tǒng)東巴磋于當(dāng)代的舞臺藝術(shù)價(jià)值。上篇《融》通過提煉東巴磋中“刀舞”及“鼓舞”的精髓，將其中的意象性及形式美在舞臺上展現(xiàn)。下篇《悟》通過提煉東巴磋的傳統(tǒng)符號與動態(tài)，例如“展”“顫”“跨腿旋轉(zhuǎn)”等形態(tài)，構(gòu)成作品的象征表意，將情感的表達(dá)與藝術(shù)的想象放置于作品之中，并以此完成創(chuàng)作的轉(zhuǎn)化與延續(xù)，形成作品傳統(tǒng)與當(dāng)代“對話”的可能。在理論與實(shí)踐的雙向并行下，不僅將東巴磋中所蘊(yùn)含著的歷史力量顯現(xiàn)而出，同時(shí)闡明其風(fēng)格審美、民俗韻味及精神生命延續(xù)的現(xiàn)實(shí)意義。因此，民間舞蹈作為納西族生動的文化符號，可以是一種情懷、一種力量，用人格化的形式創(chuàng)造一個(gè)現(xiàn)代寓言式的舞蹈表達(dá)，把納西族人民獨(dú)有的生命表展現(xiàn)出來，從而感染觀眾，讓更多的人了解民族文化。

四、結(jié)語

民間文化歷經(jīng)數(shù)千年積淀而傳承至今，不是由專家或精英“識別”的人類文明的結(jié)晶，而是來自于社會與日常生活的實(shí)踐，是不同社會群體積極建構(gòu)的產(chǎn)物，是各個(gè)歷史時(shí)期人民生活的生動寫照，是每個(gè)民族的根基所在，是中華民族的智慧財(cái)富與精神支撐，也是世界文明的寶貴財(cái)富，具有重要的民族意義與世界價(jià)值。納西族的各類民間舞蹈作為一種文化符號，抽象體現(xiàn)該民族的情感、文化、精神，將民族傳統(tǒng)技藝代代相傳，使優(yōu)秀的傳統(tǒng)民間文化得以保存。總的來說，本文融合“生活形態(tài)”“規(guī)訓(xùn)形態(tài)”與“作品形態(tài)”三個(gè)身體語言維度，將舞蹈藝術(shù)符號的“動勢”貫穿符號物質(zhì)媒介、形式構(gòu)成與再現(xiàn)對象，最終指向自然萬物生命運(yùn)轉(zhuǎn)之本體。以“人的本質(zhì)的對象化”作為藝術(shù)審美意義的“載體”，以身體語言邏輯和動作形成了儀式身體表達(dá)體系，關(guān)聯(lián)自然、宇宙、人生等諸多意義場域，最大限度地反向物質(zhì)自身，從而將符號藝術(shù)意義落在接受者解脫庸常的“超脫性”。

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基金項(xiàng)目：本文系2024年云南省教育廳科學(xué)研究基金項(xiàng)目“文化符號學(xué)視閾下納西族東巴舞蹈的身體語言研究”（項(xiàng)目編號：2024Y694）。

作者簡介：鄧可（1998—），女，漢族，湖南婁底人，碩士研究生，研究方向?yàn)橹袊褡迕耖g舞蹈歷史與文化方面的研究。