回歸民俗學(xué)本位?護(hù)航非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》自誕生以來(lái)已走過(guò)二十多個(gè)年頭，中國(guó)民俗學(xué)及民俗學(xué)者們?yōu)閲?guó)家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程作出了巨大的努力與貢獻(xiàn)，這不僅僅歸因于民俗學(xué)與非遺保護(hù)之間“與生俱來(lái)”的聯(lián)系及民俗學(xué)科自身發(fā)展的需要，更是由于民俗學(xué)者無(wú)法擺脫的進(jìn)入現(xiàn)實(shí)生活、關(guān)注當(dāng)代人類社會(huì)發(fā)展、服務(wù)新時(shí)代文化建設(shè)的責(zé)任。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)這一政府主導(dǎo)的文化運(yùn)動(dòng)，在民俗學(xué)的觀察研究及助推之下，逐漸成長(zhǎng)起來(lái)。學(xué)科與學(xué)科之間，政府與學(xué)者之間，逐步形成了一套合適且有效的合作模式，為學(xué)科理論參與政策實(shí)踐，學(xué)者參與地方建設(shè)提供了借鑒意義。而民俗學(xué)在參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的同時(shí)，也應(yīng)該積極加強(qiáng)自身學(xué)科建設(shè)，回歸學(xué)科本位，推動(dòng)學(xué)科發(fā)展。

民俗學(xué)是研究人類傳統(tǒng)文化、民間習(xí)俗和傳統(tǒng)知識(shí)的學(xué)科，研究范圍包括但不限于口頭傳統(tǒng)、節(jié)日慶典、宗教儀式、民俗信仰、民間藝術(shù)、傳統(tǒng)技藝等，同時(shí)，也涵蓋了社會(huì)結(jié)構(gòu)和個(gè)體如何通過(guò)口頭故事、儀式和其他文化形式將經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)從一代傳給另一代的方式。民俗學(xué)也研究不同文化之間的相似性和差異性，以及文化元素如何在全球化的影響下傳播和轉(zhuǎn)變。在某些情況下，民俗學(xué)研究可能與人類學(xué)、歷史學(xué)、文學(xué)研究和其他社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域交叉。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與民俗學(xué)之間有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，在其具體工作開(kāi)展中運(yùn)用民俗學(xué)的學(xué)科理論和方法，可以更加全面地理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的背景、內(nèi)涵和發(fā)展歷程，有助于科學(xué)地評(píng)估和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專業(yè)性、整體性、高效性開(kāi)展。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，引入民俗學(xué)是十分有必要及有價(jià)值的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的國(guó)際歷程

2003年10月17日，聯(lián)合國(guó)教科文組織在巴黎舉辦的第三十二屆大會(huì)上，通過(guò)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱《公約》），其宗旨為“（一）保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（二）尊重有關(guān)社區(qū)、群體和個(gè)人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（三）在地方、國(guó)家和國(guó)際一級(jí)提高對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相互欣賞的重要性的意識(shí)；（四）開(kāi)展國(guó)際合作及提供國(guó)際援助”。

《公約》的誕生不僅表明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與世界文化、自然遺產(chǎn)同等重要，更為可貴的是，《公約》把世界諸多國(guó)家集結(jié)起來(lái)，共同踐行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的責(zé)任與義務(wù)。實(shí)際上，在《公約》產(chǎn)生之前，政府間組織對(duì)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)懷就在逐步升溫?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”這個(gè)概念也在經(jīng)歷了非物遺產(chǎn)、口頭遺產(chǎn)等稱呼之后，最終被穩(wěn)固下來(lái)。

2001年5月，19項(xiàng)代表作被宣布為第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，中國(guó)的昆曲位列其中；2003年11月，28項(xiàng)代表作獲準(zhǔn)通過(guò)，被宣布為第二批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，中國(guó)古琴藝術(shù)“榜上有名”。截至2011年11月29日，聯(lián)合國(guó)教科文組織政府間保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)委員會(huì)第6屆會(huì)議落幕，至此，全球共有232項(xiàng)代表作被納入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。

也就是說(shuō)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入聯(lián)合國(guó)《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》之前，各締約國(guó)都應(yīng)遵照《公約》要求并結(jié)合本國(guó)實(shí)際，制訂出相應(yīng)的法律法規(guī)及措施辦法，對(duì)本國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行界定、保護(hù)及管理，進(jìn)而協(xié)助教科文組織“根據(jù)有關(guān)締約國(guó)的提名編輯、更新和公布人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與民俗學(xué)的聯(lián)系

我國(guó)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”經(jīng)歷了從基本概念釋義、官方保護(hù)措施貫徹到幾乎全民參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的中國(guó)式實(shí)踐歷程。自2004年獲全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)批準(zhǔn)正式成為第六個(gè)《公約》國(guó)家之后，我國(guó)就積極“采取必要措施確保其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到保護(hù)”；2005年，國(guó)務(wù)院辦公廳下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》，指出了我國(guó)非遺保護(hù)的重要性和緊迫性，并提出建立名錄體系，形成中國(guó)特色的非遺保護(hù)制度；2006年，國(guó)務(wù)院公布了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；同年《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》正式實(shí)施；2007年，第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄代表性傳承人名單予以公布；2008年又發(fā)布了《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，此間，全國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)也相繼掛牌成立；2011年，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》的頒布，標(biāo)志著中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作逐步走上了規(guī)范化、法制化的道路。中國(guó)在求實(shí)與探索中，既踐行了《公約》對(duì)締約國(guó)的具體要求，又實(shí)現(xiàn)了《公約》精神從國(guó)際到國(guó)內(nèi)的良好詮釋。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程在我國(guó)啟動(dòng)迅速并成效顯著的原因要追溯至1918年，由北京大學(xué)歌謠征集處發(fā)起的，可視為中國(guó)民俗研究開(kāi)端并為民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)建立顯著聯(lián)系的歌謠征集運(yùn)動(dòng)。1922年至1925年，歌謠研究會(huì)共收到來(lái)自17個(gè)省的13339首歌謠，這些歌謠是民俗研究的重要對(duì)象，也成為后來(lái)被命名為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間文學(xué)類項(xiàng)目的重要組成部分。而其采取的“收集、整理、分類”等方法和模式也被延續(xù)下來(lái)，成為對(duì)這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最基礎(chǔ)的保護(hù)方式之一。

此外，在國(guó)家層面，也展開(kāi)了一系列保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“前期”活動(dòng)。20世紀(jì)50年代起，我國(guó)就對(duì)民間戲曲、文學(xué)、美術(shù)等各類藝術(shù)品種進(jìn)行挖掘、整理和搶救，對(duì)全國(guó)范圍內(nèi)各少數(shù)民族的歷史、風(fēng)俗、語(yǔ)言等展開(kāi)調(diào)查。對(duì)瀕臨失傳的民間絕技，國(guó)家一方面組織人員進(jìn)行記錄、整理，另一方面對(duì)民間藝人給予資助，鼓勵(lì)他們傳承技藝，對(duì)具有重要價(jià)值的民族民間文化遺產(chǎn)，國(guó)家重點(diǎn)扶持。例如，對(duì)京劇、昆曲分別成立了振興京劇指導(dǎo)委員會(huì)和振興昆曲指導(dǎo)委員會(huì)。對(duì)民族地區(qū)文化設(shè)施建設(shè)、文藝人才培養(yǎng)、對(duì)外文化交流、文物保護(hù)等都實(shí)行特殊的優(yōu)惠政策，各地在建立民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、保護(hù)傳統(tǒng)工藝方面也都進(jìn)行了有益嘗試。

1983年，由我國(guó)民俗學(xué)工作者自愿組成的群眾性及非營(yíng)利性民俗學(xué)專業(yè)學(xué)術(shù)團(tuán)體——中國(guó)民俗學(xué)會(huì)在北京成立，為之后的民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)起到奠基作用。民俗學(xué)一直為誕生于新時(shí)代文化建設(shè)發(fā)展語(yǔ)境下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作及其學(xué)科建設(shè)提供理論及智力支持。民俗學(xué)者不僅把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作視為觀察及研究的對(duì)象，亦成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要力量，他們深入“非遺”這塊田野，運(yùn)用民俗學(xué)的田野調(diào)查方法，通過(guò)深入走訪和記錄當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的傳統(tǒng)習(xí)俗和生活方式，發(fā)掘?yàn)l臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及相關(guān)文化傳統(tǒng)，在結(jié)合學(xué)科理論的基礎(chǔ)上，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)生、發(fā)展、演變、傳承甚至消亡機(jī)制進(jìn)行探討，形成了具有啟示及借鑒意義的研究成果，實(shí)現(xiàn)了用實(shí)踐印證理論的有益嘗試，為官方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，推動(dòng)整個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的整體發(fā)展。

除此之外，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)文件的擬定，到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目及代表性傳承人的評(píng)審，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法律法規(guī)的制定，再到各地方保護(hù)部門對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的甄別、采集、整理、研究等，幾代民俗學(xué)者們都付出了巨大的心血，可以說(shuō)沒(méi)有民俗學(xué)的基礎(chǔ)性工作、學(xué)理支持及積極參與的民俗學(xué)者們，就沒(méi)有后續(xù)蓬勃發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)。中國(guó)民俗學(xué)會(huì)也因在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的全過(guò)程作出的積極貢獻(xiàn)，被教科文組織認(rèn)定為咨詢機(jī)構(gòu)，獲得了為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)提供咨詢的專業(yè)地位。

民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的區(qū)別

所謂民俗學(xué)本位，是民俗學(xué)之所以被稱為民俗學(xué)而區(qū)別并獨(dú)立于其他學(xué)科的根本，有其特有的學(xué)科理論和研究范式。民俗學(xué)最常被拿來(lái)與歷史學(xué)、文化人類學(xué)等學(xué)科做比較。通常認(rèn)為，歷史學(xué)是對(duì)有文字記載的過(guò)去事件的研究，而民俗學(xué)則把非文字的口傳心授的內(nèi)容也作為研究對(duì)象，但隨著口述史的發(fā)展及民俗學(xué)也需要溯源的事實(shí)，逐漸模糊了民俗學(xué)與歷史學(xué)的界限。文化人類學(xué)與民俗學(xué)之間的關(guān)系，也因?yàn)槊袼讓W(xué)從關(guān)注下層的生活到逐步聚焦社會(huì)生活中的各類文化現(xiàn)象而日益“高級(jí)化”且交集漸多。

國(guó)外學(xué)者如英國(guó)考古學(xué)家湯姆斯（W. J. Thoms）提出用“folklore”一詞來(lái)概括這一學(xué)科。產(chǎn)業(yè)革命以后，英國(guó)社會(huì)文化和風(fēng)俗習(xí)慣較過(guò)去以農(nóng)牧業(yè)為主的社會(huì)形態(tài)相比，發(fā)生了很大的變化。學(xué)者們企圖從學(xué)理的角度對(duì)這一現(xiàn)象予以解釋。因此，他們認(rèn)為民俗學(xué)的誕生是社會(huì)變革的產(chǎn)物，為相應(yīng)而來(lái)的社會(huì)文化現(xiàn)象，如傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣、信仰、民間故事、歌謠、諺語(yǔ)等的改變，作出研究和解釋。

此外，民俗學(xué)在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，在國(guó)外的學(xué)術(shù)流派中還被認(rèn)為是一種年代久遠(yuǎn)的、偏僻地區(qū)的文化，與“落后”“愚昧”“過(guò)去的”“隱匿的”等字眼相關(guān)聯(lián)，而中國(guó)民俗學(xué)也陷入過(guò)研究民間古老習(xí)俗的學(xué)術(shù)取向。但是，越來(lái)越多的學(xué)者認(rèn)識(shí)到，“中國(guó)的人文與社會(huì)科學(xué)應(yīng)該把中國(guó)人的生活世界作為認(rèn)識(shí)的對(duì)象與關(guān)懷的目標(biāo)，民俗學(xué)能夠在其中發(fā)揮關(guān)鍵的引領(lǐng)作用。與發(fā)揮這種作用相匹配，民俗學(xué)應(yīng)該定位為研究普通人的日常生活的文化傳承的社會(huì)科學(xué)”?？梢哉f(shuō)，民俗學(xué)是一門更多關(guān)注于“當(dāng)下”的學(xué)科，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)有重要的區(qū)別。

首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)從概念、內(nèi)容及保護(hù)舉措來(lái)看，是對(duì)歷史遺留文化的挖掘保護(hù)，不僅注重保護(hù)項(xiàng)目的實(shí)踐性操作，還包括項(xiàng)目的申報(bào)、傳承計(jì)劃的制訂、保護(hù)機(jī)構(gòu)的管理等，更強(qiáng)調(diào)了其作為“遺產(chǎn)”的重要特質(zhì)；其次，民俗學(xué)關(guān)注到?jīng)]有被納入官方保護(hù)視野的，不屬于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的各種形式的民間文化，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須具備重大歷史、文學(xué)、藝術(shù)及科學(xué)價(jià)值的要求又有所不同，可以說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在民俗文化中優(yōu)選出來(lái)的“精品”，是地方建設(shè)及發(fā)展的文化資源、文化財(cái)富甚至核心競(jìng)爭(zhēng)力。最后，民俗學(xué)主要研究的是民俗的動(dòng)態(tài)發(fā)展過(guò)程，允許及尊重民間習(xí)俗的演變，由此探索其背后的變化機(jī)制和原理，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，則致力于“不變”，對(duì)其所呈現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)實(shí)表象研究分析，最終將轉(zhuǎn)化為理論成果及政策依據(jù)，指導(dǎo)相關(guān)部門如何保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“不變”。

本位的回歸與學(xué)科的發(fā)展

民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)的結(jié)合是新的社會(huì)語(yǔ)境下文化建設(shè)及發(fā)展的需要，同時(shí)也是民俗學(xué)學(xué)科與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)自身發(fā)展的需要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為民俗學(xué)提供實(shí)踐舞臺(tái)、創(chuàng)新空間及研究素材，二者在相扶相持中得到成長(zhǎng)，民俗學(xué)的學(xué)科地位及社會(huì)影響力也得到增加。但隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的深入，學(xué)者們意識(shí)到，包括民俗學(xué)在內(nèi)的多個(gè)學(xué)科都無(wú)法解釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過(guò)程中的諸多問(wèn)題，于是屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)學(xué)科逐步發(fā)展起來(lái)。

先后出版的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》（2006年）、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)教程》（2007年）、《解讀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》（2009年）等書籍，為學(xué)科建設(shè)奠定了強(qiáng)有力的理論基礎(chǔ)。2021年3月，教育部將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”正式納入普通高等院校本科專業(yè)設(shè)置，目前，全國(guó)已有400多所大學(xué)開(kāi)設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)課程，數(shù)百所中等?？茖W(xué)校開(kāi)設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)課程。

可見(jiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不能取代民俗學(xué)，民俗學(xué)絕不等同于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)，民俗學(xué)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在理論背景、研究對(duì)象、目的和方法等方面有區(qū)別，特別在學(xué)科建設(shè)中也要將二者區(qū)別來(lái)?！叭魏涡问降膶?duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的研究，都不是民俗學(xué)自身的學(xué)科研究或?qū)W術(shù)研究，更不應(yīng)該，也不可能用它取代民俗學(xué)的研究?！睘醣蚕壬赋隽嗣袼讓W(xué)應(yīng)有的學(xué)術(shù)本格研究，并提出民俗學(xué)需要更加關(guān)注自身學(xué)科建設(shè)，修煉內(nèi)功，提升內(nèi)力，才能真正實(shí)現(xiàn)學(xué)術(shù)水平、學(xué)術(shù)理論的提高及學(xué)科的發(fā)展。

而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)作為民俗學(xué)觀察研究并參與指導(dǎo)的非唯一對(duì)象，是民俗學(xué)理論的當(dāng)下實(shí)踐，其文化現(xiàn)象在民俗學(xué)的視域下也應(yīng)該得到同等關(guān)注。只有在多元化、多面向的時(shí)代文化建設(shè)領(lǐng)域下的反復(fù)實(shí)踐和總結(jié)，才能把經(jīng)驗(yàn)及成果轉(zhuǎn)化為學(xué)科自身源源不絕的生命動(dòng)力，最終促進(jìn)學(xué)科的繁榮發(fā)展。特別是隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作自上而下的蓬勃開(kāi)展及相關(guān)學(xué)科如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理專業(yè)的設(shè)立，民俗學(xué)似乎越來(lái)越?jīng)]有“用武之地”了，有著逐步被邊緣化的趨勢(shì)，在沒(méi)有找到下一個(gè)“目標(biāo)”之前，該何去何從？

也許民俗學(xué)在支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作“功成名就”之后，應(yīng)該多思考如何回歸學(xué)科本位，葉濤指出：“民俗學(xué)者還將一如既往地參與我國(guó)的非遺保護(hù)工作，但與此前幾乎所有的民俗學(xué)者都投入其中有所不同，民俗學(xué)者將會(huì)把主要精力回歸到本學(xué)科的學(xué)科建設(shè)與人才培養(yǎng)中，在屬于自己的一畝三分地里辛勤耕耘、開(kāi)花結(jié)果，避免出現(xiàn)‘種了別人的田，荒了自己的地’的現(xiàn)象?！?/p>

民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背后，是學(xué)界與官方求同存異的誠(chéng)意合作，民俗學(xué)立足于“現(xiàn)在的”學(xué)科視角，注定要在時(shí)代的變遷及社會(huì)的發(fā)展中，轉(zhuǎn)變研究思路、發(fā)掘研究對(duì)象、拓展研究領(lǐng)域，以積極、專業(yè)的姿態(tài)成為地方文化建設(shè)和國(guó)家文化政策執(zhí)行的重要橋梁，而民俗學(xué)應(yīng)如何恰當(dāng)?shù)貐⑴c社會(huì)建設(shè)，在保持學(xué)科自持的同時(shí)又不淪落為功利主義的同伙及幫兇，需要更多的思考與探索。學(xué)者不應(yīng)滿足于純粹的學(xué)理研究與單向度的社會(huì)批判，而應(yīng)在多元化的當(dāng)代社會(huì)情境中，引導(dǎo)多種社會(huì)力量共同磋商，參與社會(huì)發(fā)展。時(shí)政與學(xué)術(shù)理想的結(jié)合，具備出世的冷靜與入世的情懷，才是那些最具有思辨性的學(xué)者們的追求，也是學(xué)科得以經(jīng)世致用及繁榮發(fā)展的前提條件。