論乾隆及宗室詩畫創(chuàng)作的寓意風流、逸趣和書氣

內(nèi)容提要：乾隆雅好詩書畫，精于創(chuàng)作和鑒賞，在清宗室中引領(lǐng)吟詩品畫的風流時尚。他創(chuàng)作了大量自題繪畫的詩，推崇書畫同體的文人墨戲，追慕元代畫家的“逸品”境界。受其影響，以慎郡王允禧、固山貝子弘旿為代表的清宗室，也雅好文人畫和書藝，將“依仁游藝”作為儒雅人格修養(yǎng)的不二法門。怡情悅性的書畫游藝，不僅使原本尚武的滿清貴族具有了書卷氣，也是他們追求滿漢融合的文化認同，體現(xiàn)了少數(shù)民族政權(quán)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與弘揚。

關(guān)鍵詞：乾隆宗室詩畫書卷氣

清代統(tǒng)治者以異族身份入主中原后，自清世祖到清高宗，均對漢文化秉持積極崇尚、努力融入的策略，至乾隆朝在貴族上層中興起品畫題詩的文藝風尚。昭梿《嘯亭雜錄》說：“國朝自入關(guān)后，日尚儒雅，天潢士胄，無不操觚從事?！背錾頋M清皇族的“天潢士胄”們，受崇尚儒雅文化的政策影響，自幼接受漢文化教育，不乏畫技書藝出眾而詩筆清秀者。乾隆帝就常以追慕古人“筆墨自娛”，熱衷于在繪畫上題詩，對元代畫家的“文人墨戲”和“逸品”境界心向往之。以慎郡王允禧、固山貝子弘旿為代表的皇室宗親，畫風饒具“四王吳惲”的文人畫風格，他們常奉旨作畫，由皇帝題詩于其上，成就君臣“依仁游藝”的風雅。在乾隆現(xiàn)存的三千余首題畫詩歌中，題詠宗室繪畫的題畫詩多達二百余首。乾隆將書畫游藝作為文治的手段，倡導修身要具備“書氣”，這既彰顯了他寄寓于文藝的“圣王”理想，也一定程度上實現(xiàn)了滿漢融合的文化認同，客觀上對多民族國家的文化發(fā)展有促進作用。

一

中國古代帝王中不乏精研書畫藝事而頗得其道者，如宋之徽宗、高宗，明之太祖、宣宗，他們以帝王權(quán)威豐富了皇家的書畫收藏，對中國古代書畫藝術(shù)的保存和發(fā)展不無裨益。宋徽宗在其御制《宣和畫譜敘》中說：“是則畫之作也，善足以觀時，惡足以戒其后，豈徒為五色之章，以取玩于世也哉！今天子廊廟無事，承累圣之基緒……故得玩心圖書，庶幾見善以懲惡，見惡以思賢?！彪m說也知道繪畫有揚善懲惡功能，但卻難免“玩物喪志”之虞。乾隆題徽宗《竹枝雙雀》詩云：“兩兩珍禽翠羽修，綠筠深處舞風流。筆端多少江南意，何事終成塞北游。”對其因藝誤國不無唏噓。他在《題宋徽宗手敕卷》里說：“徽宗不崇實政，專事繁文，以致浮費無度，國事日非?！闭媸且箬b不遠。

清代以少數(shù)民族入主中原而能留意收藏，尤其是乾隆的書畫收藏與品鑒，為保留歷代法書名畫珍品，促進滿漢文化的融合做出了卓越貢獻。乾隆對筆墨丹青等文人雅事心馳神往，即位后于勤政余暇，游藝翰墨。時人這樣評價他：“游藝筆墨，兼擅山水花草蘭竹，梅花折枝筆用中鋒法兼草隸，古秀渾逸，天機洋洋，老勁過于沈周，清雋駕于宋元趙孟頫、王冕，陳淳，無足道也?！鼻∩飘嬌剿【芭c花草蘭竹，常以書法的中鋒、草隸用筆入畫，畫風秀逸、老勁、清雋。未登基時，乾隆曾臨摹清代宮廷畫家鄒一桂的《三余逸興圖》，自題跋文云：

憶余乙酉歲，偶習繪事，而獨愛花鳥，因博覽所載畫冊，如林椿、邊鸞、徐熙諸名家得意之作，無不規(guī)模殆遍，然唯形肖，與氣韻何有。后乃悟大塊文章即目可尋，正不在效顰前人也。于是出以己意，任筆所之，不拘拘于規(guī)矩法律，每于春淡風清之際，桃李盛開，或夏蔭濃深，秋英瀟灑，以至歲寒松柏或薰芷蘭盆，稽古之暇，撫景興懷，抒清思以消永日，良可會也。但裁花纈葉之間，動經(jīng)旬月，始成尺幅，即以與人，故鎖存極少。茲檢舊篋，惟馀兩幀，而予無暇繪事又經(jīng)年矣，因思所曾留心，不忍棄置，乃命裝成長卷，時娛目焉。

乾隆初習繪畫時對花鳥畫偏愛有加，他博覽林椿、邊鸞、徐熙等畫作，發(fā)現(xiàn)這些“得意之作”只見形似而未見氣韻。乾隆認為，作畫如同作文章，不能只效仿前人，當以己意為先，任手中之筆隨心所欲而不逾矩。作為一個經(jīng)年“無暇繪事”的親王，他表示自己臨摹、裝裱繪畫只是為了“撫景興懷，抒清思以消永日”，“娛目”實為追慕元代文人畫“聊以自娛”的主張。乾隆曾評價倪瓚畫竹道：“瓚所畫竹位置略高而平淡天真，不似之似正得竹之神理耳。”評其所繪之竹具有“平淡天真”的格調(diào)。受到倪瓚“逸筆草草，不求形似”文人畫宗旨的影響，乾隆將繪畫作為清娛雅興并“聊以自娛”，在繪畫表現(xiàn)上試圖從“存形”轉(zhuǎn)變?yōu)椤斑_意”，追求“不似之似”的傳神之功。

元代畫家多能書善畫，崇尚書畫同體的“文人墨戲”，乾隆作畫追求獨樹一幟、聊以自娛的筆墨趣味，與元代文人畫重逸筆的“尚逸”特征相吻合。他曾仿趙孟頫《枯木竹石》圖，并自題詩云：

枯槎密筱離披，間以詭石參差。不擬刻楮求似，頗作行篆兼之。

此圖用行篆筆法，以墨繪竹、石、枯木，畫面中老樹枯枝繁密有致，紛披下垂，間有異石參差其中，蒼勁簡率，不求形似而神韻盡出。趙孟頫主張“以書入畫”，其《自題秀石疏林圖》云：“石如飛白木如籀，寫竹還于八法通。若也有人能會此，方知書畫本來同?！鼻≡u趙孟頫《竹石圖》云：“作石無非飛白法，作竹兼能金錯刀。松雪齋中偶弄墨，如不經(jīng)意神常超?！狈Q其采用東漢蔡邕所創(chuàng)的飛白法畫石，似枯筆寫成；而繪竹采用晚唐李煜的金錯刀法，圓滿渾成而風神有余。乾隆還仿元代畫家王蒙作《鐵網(wǎng)珊瑚圖》，自題詩云：

黃鶴山樵自逸民，玉崖范生亦高士。一時酬倡留墨戲，致我興勃掀髯起。摹將皴法石為根，枯枝不約秋與春。更森筠籜蒼巖畔，崛強飄蕭率可人。圖成自視笑絕倒，筆法何須論嫩老。寓意風流聊爾為，刻楮求工見何小。

《鐵網(wǎng)珊瑚》一圖乃王蒙寄與范生的酬倡之作，畫中王蒙自題詩云：“鐵網(wǎng)網(wǎng)得珊瑚枝，寄與吳興范高士?！蓖趺?、范生皆為高士，無論是繪畫的意境還是二者的交誼，都體現(xiàn)著隱士的閑情逸致和高蹈情懷，表現(xiàn)文人“墨戲”的灑脫。乾隆的仿畫采用王蒙首創(chuàng)的解索皴和牛毛皴，以湖石為樹根，在蒼巖之畔繪出枯枝、樹石的森然氣勢，表現(xiàn)植被茂密、郁郁蒼蒼的景象，其筆法可謂領(lǐng)悟“墨戲三昧”。

乾隆輕視“刻楮求工”而標榜“寓意風流”，以詩畫逸趣表現(xiàn)帝王附諸風雅的風流。他在《慢成畫筌》一詩中寫道：“于求似忌求太真，不薄今人愛古人。腹鮮詩書豈有韻，筆饒刻畫也無神。”對書畫同體的“文人墨戲”推崇備至，贊賞追求自然天成的藝術(shù)，認為只有腹有詩書，成竹在胸，作畫方有不俗的氣韻。他曾仿倪瓚作《葉湖別墅圖》，有“摒擋筆研鋪金粟，刻楮何必求精織”句，認為在仿畫中，筆致未必求肖似，刻畫未必求精工，當以“傳神”為首要追求；又有“傳神信得水鄉(xiāng)樂，坐對每令澄襟恬”。仿畫得其神韻，坐對便宛然有澄澈襟懷之樂。乾隆對元人寫意山水極為中意，其題倪瓚《松亭山色圖》云：

會以神而寫以意，意也神也隨煙霧。此是懶瓚千古偈，豈向世間論朝暮。

倪瓚于山水，神會于心而畫以表意，意趣與神韻隨煙霧彌漫于畫面之中，反映了元代文人畫“逸品”的審美取向。清初畫家王原祁說：“云林纖塵不染，平易中有矜貴，簡略中有精彩，又在章法筆法之外，為四家第一逸品?！蹦攮懖痪心嘤谛蜗笠?guī)范與程式章法，用無拘無束的筆法表現(xiàn)出清澄純凈的情懷，是“逸品”的最高典范。乾隆稱贊倪瓚“把酒看云，志游寫照”的“逸事”，有“安能高逸學迂仙”之嘆。他評倪瓚山景真跡為“氣韻天成，自然生動”，稱其“簡筆含趣，面目如神”，謂“元稱四大家，逸品推倪迂。師承自北苑，筆與造化具”。倪瓚寓繁于簡、自然天成的藝術(shù)個性，正是乾隆在文藝中追求的“逸趣”所在。

“逸品”繪畫講究通過簡潔意象釋放無盡意趣，這種追求簡約而意味深長的繪畫理念也影響到了乾隆的山水畫創(chuàng)作。乾隆好作小景山水，用簡單的筆墨傳達出深遠的內(nèi)涵，簡中寓繁，以小見大，用以愉悅性情，體現(xiàn)出以“筆墨自娛”的逸趣。他在《偶為山水小幅兼題以詩》里說：

文石枯枝間草堂，坐來兼可俯滄浪。煙云堪悅吾情性，山水何知彼范王。不有今人那有古，設無閑者亦無忙。儒臣謾自夸多藝，聊爾憑消幾暇長。

圖畫繪草堂于文石枯枝之間，高人靜坐其中有俯視滄浪之趣。山水煙云歷代悅?cè)硕?、愉人性情，不論今人古人，閑者忙者，皆可將繪畫作為生活的消遣。有學者認為，“元代山水畫總體呈現(xiàn)出‘尚逸’的特點，表現(xiàn)為畫家主體心靈空間的自由敞開”，“投向充滿‘逸趣’的心靈空間的自由表達”。充斥在元代文人畫中的“逸趣”，也是乾隆試圖在繪畫中寄寓的風流。乾隆認為，自己并不是如儒臣所矜夸的“天縱多能”、“才藝俱佳”，而只是將繪畫作為萬幾宸翰中消遣時光的樂事，以“筆墨自娛”作為構(gòu)筑精神人格的途徑。他在創(chuàng)作和題詠中，時時以“娛情”“去形取神”為旨歸，追慕古人詩書畫三絕的雅趣，體現(xiàn)了其內(nèi)心深處對于儒家士大夫的身份認同。

二

出現(xiàn)乾隆這樣詩書畫創(chuàng)作和鑒賞均入流的“天潢士胄”，與清宗室注重“依仁游藝”的文化素質(zhì)教育密不可分。以六藝之教陶冶身心，乃中國儒家立德樹人的優(yōu)秀傳統(tǒng)，在北宋郭若虛的《圖畫見聞志》中，將“王公士大夫依仁游藝臻于至極者”，作為文人書畫創(chuàng)作的重要組成部分?！耙烙谌省笔恰敖y(tǒng)攝于內(nèi)心的文化自覺”，“游于藝”則是“通過藝術(shù)的學習、欣賞、陶冶，獲得審美享受和精神自由”。清代統(tǒng)治者重視皇子的漢文化教育，宗室中善者有允禧、弘旿、允禮、永瑢、永璇、永瑆等人。他們身處權(quán)力中心卻無心政事，普遍具備良好的文藝素養(yǎng)，詩書畫成就斐然。慎郡王允禧，號紫瓊道人；固山貝子弘旿，稱瑤華道人，他們既工詩，又善兼書畫，作畫深得清初六家心印，具有文人畫的風格與韻味。

被乾隆以“二十一叔父”稱之的慎郡王允禧，自幼專心于筆墨丹青等文人雅事，穿戴服飾宛然儒者。李放《八旗畫錄·自敘》云：“紫瓊九思瑤華諸王公，其粉繪之妙，非但可以陵金轢元，且欲駕唐宋宗室而上?！鼻υ熟脑?、書、畫贊不絕口，常向其索畫求詩，他在《夏日寄二十一叔父索詩畫》中說：“庭院清涼竹柏新，懸知詩畫倍通神。胸中早貯千年史，筆底能生萬匯春?！痹熟鳌度臻L山靜小景》，畫面中一峰插天，高聳入云，波面上池亭林立，瀑布飛瀉于山峰之間，清流環(huán)繞在池亭之畔。乾隆題詩云：

吾叔乃詩翁，裁句清而好。近復參畫禪，頗得畫中道。高齋長日暇，為我濡毫掃。即景繪為圖，筆法特高老。一峰插天青，波面池亭小。峰腰瀑布飛，亭畔清流繞。更無別妝點，寫意殊了了。我聞詩兼畫，妙品古來少。摩詰真跡無，元鎮(zhèn)清風渺。吾叔乃升堂，況值青年早。從知天授奇，不憑人力為。嗟我學畫法，年來曾探討。高山但景仰，興恰林泉杳。

乾隆將慎郡王與文人畫家王維、倪瓚相提并論，稱賞其詩畫雙絕、堪稱“妙品”，以為其繪畫筆法蒼勁雄渾，參畫禪頗得其道，王室罕可匹儔。昭梿《嘯亭雜錄》說：“慎郡王詩筆清秀，擅名畫苑，可與北苑、衡山把臂入林?！痹熟姽P清秀，畫技尤工，其繪畫以山水名世，得力于元代倪瓚較多，又集清初畫壇六家中王翚、惲壽平之所長，“所作山水能合石谷、南田為一手，本朝宗藩第一”。

允禧酷愛京東盤山的山水佳景，曾數(shù)度登臨游覽，詩畫詠記，并作長詩紀事。乾隆命他繪盤山山色，題詩云：“吾叔詩才素所知，于今學畫畫尤奇。同來勝地寧無意，為寫山容更詠之?！薄皥D冊”是文人山水的重要形式，如文徵明的《拙政園三十一景圖》、清代“四王”的《山水圖冊》。允禧曾為盤山行宮“靜寄山莊”寫生創(chuàng)作《盤山十六景冊》，畫面的構(gòu)圖、用筆、設色，具眼者可以看出深受王原祁的影響，重情境渲染而少見刻板的細節(jié)刻畫，具有文人畫的審美追求。乾隆各題五言律詩一首，其題《靜寄山莊》詩云：

別業(yè)構(gòu)田盤，潤挹千峰翠。陵谷因天成，軒齋稍位置。境唯幽絕塵，心以靜堪寄。披圖以重歷，悅此煙霞意。

靜寄山莊建于盤山南麓，可攬觀千峰翠色，疊山松巒峻峙，山澗之中瀑布飛流之下、軒齋安置于陵谷之中，頗有天成與人巧合一之妙。景致幽靜，絕塵脫俗，有靜寄心靈之意。題《金山寺》有云：“偶爾寄林泉。誰云娛翰墨?！睙熛贾烙鋹?cè)诵?，造物之妙盡展圖上，翰墨娛目可寄林泉之思。這種以向往精神自由為內(nèi)核的“林泉之思”，是乾隆題畫詩中的常見主題，允禧的繪畫和乾隆的題詩，采用了傳統(tǒng)文人的表達方式，共同追求不被世俗羈勒的精神人格的至高境界。

乾隆的同宗兄弟固山貝子弘旿，乃和碩諴親王之子，能詩，工書、畫，以三絕稱，自署“瑤華道人”，與“紫瓊道人”齊名。《八旗畫錄》說：“瑤華書兼四體，畫備諸格，予有見其手治石印數(shù)方，亦不失元明人規(guī)矩，昭代天潢固多異人，如求色色當行，終須還他第一?！焙霑J書法兼擅眾體，繪畫諸格皆備，袁枚稱他“畫筆高妙，直逼云林”，乾隆亦贊賞弘旿繪畫，以為具有元人筆意。《題弘旿翠巗高秋圖》云：

千尋翠巗嵌丹楓，秋色臨平想象中。真跡楊昇曾未見，精神直欲逼思翁。

《石渠寶笈》著錄王蒙《臨平秋早畫軸》列為上等，弘旿此圖繪翠巗秋色，丹楓嵌于其中，與王蒙所繪筆墨繁密、重巖疊嶂的臨平秋色具有異曲同工之妙。弘旿作畫筆墨秀潤，深得南宗畫派的旨趣，乾隆欣賞其“去形取神”的刻畫功力與詩畫相得的意境之美。

弘旿繪有山水畫二幀：《竹閣臨流》一圖，曲徑通幽處，溪亭有豁然開朗之勢，用筆墨間渲染出湖山之意趣與神韻；《楓溪縱葦》一圖，寫溪流回環(huán)、曲水縈繞，乘船沿流觀金秋景色。乾隆題詩云：“竹徑通幽萬個青，豁然開朗有溪亭。主人欲寫湖山意，會以神非會以形。”“楓溪幾曲水瀠洄，攬景沿流一棹開。未肯秋風吹落葉，恐仿杜句涉重臺。”求神會而不求形似，在離形得意之間，饒有清賞之趣。在乾隆題弘旿山水冊中，《歸云擁岫》一圖有詩云：“底論得神及去形，滃然韻白與山青。別開生面浣花句，不見山村露一亭。”贊揚此畫繪出白云青山的清妙景，具有別開生面的趣味?！扼彝に唷芬粓D有詩云：“一個危亭幾株樹，不爭多景只爭神。幀中弗署仿誰筆，知是深于倪法人?！痹诤喚毜墓P法和“有意無意，若淡若疏”的景物中，顯出蕭散淡泊的氣質(zhì)，畫風簡約、疏淡，頗有南宗畫派“風神秀逸，韻致清婉”的逸格。這種“詩中有畫，畫中有詩”的審美特質(zhì)，正是文人畫所獨創(chuàng)的意境空間，也是乾隆與弘旿在詩畫中追求的文人逸趣。

三

出于鞏固少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治的需要，清代帝王對學習漢族文化和重用漢族士大夫是很在意的?？滴踉_創(chuàng)“博學鴻詞科”以籠絡在野文人，乾隆亦標榜自己的“書生”形象以增加親和感。他將怡情悅性的書畫游藝作為文治的手段，強調(diào)詩書畫作者應具備“書卷氣”，這既滿足了他作為太平天子的清娛雅興，也是他追求儒家“圣王”理想的體現(xiàn)。

在乾隆自身的文化結(jié)構(gòu)中，代表儒家傳統(tǒng)價值觀的士人文化占有重要地位，他重視文教，好以書生自居，在士人文化體系中塑造了博學多才、知書懂畫的形象。他標榜“書卷氣”以體現(xiàn)文化修養(yǎng)，獲得了漢族士人的認同與好感。他強調(diào)“書氣”對于士大夫文人品格的重要性，自言：

朕自幼讀書宮中，講誦二十年，未嘗少綴，實為一書生也。王大臣為朕作倚，任朝夕左右，皆書生也?！劣凇皶鴼狻倍?，尤可寶貴。果能讀書，沉浸醞釀而有書氣，更集義以充之，便是浩然之氣。人無書氣，即為粗俗氣，市井氣，而不可列于士大夫之林矣。

清宮廷彌漫的“書氣”，實為讀書人在經(jīng)典中沉浸醞釀所獲得的精神力量，是士大夫必備的文化素養(yǎng)，與“粗俗氣”和“市井氣”相對?！皶鴼狻敝兴N含的不僅是一種文史修養(yǎng)，同時還有依仁游藝的審美情趣，這是對士大夫修身養(yǎng)性的要求。

乾隆重視文治，令文臣編撰《四庫全書》，以學術(shù)門徑即目錄昭示學人，這對有清一代及后世學人之功不可磨滅?！吧w其搜羅之富，評陟之詳，為私家所不能逮，亦前古帝王所未及為也?！迸c此同時，他命人編纂大型書畫著錄文獻《秘殿珠林》和《石渠寶笈》，成為我國書畫著錄史上集大成的巨著。乾隆時期，“三希堂”帖名揚天下。在《三希堂記》中，乾隆曾講述自己珍藏東晉王羲之《快雪時晴帖》、王獻之《中秋帖》和王珣《伯遠帖》，將內(nèi)府書室命名為“三希堂”的緣由：

人人有盡心知性之責，則人人有希圣希天之道?！ＯＮ摹⑾Ｔ欢?，古人托興名物以識弗忘之意也。則吾今日之名此堂，謂之希賢希圣希天之意，可慕聞之先生之二希而欲希聞之之希，亦可謂之王氏之帖，誠三希也。

借蔡世遠書房“二希堂”之意，乾隆認為儒家“士希賢希圣希天”的最高理想涉及學者的心性修養(yǎng)，其珍藏“三?！?，在于“托興名物，以智弗忘”，即通過觀物品鑒、寄興詩書畫進行人格錘煉，以期達到“內(nèi)圣外王”的儒家人格理想。乾隆曾在經(jīng)筵御論中闡發(fā)《大學》之“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，認為“修身”對于人格塑造至關(guān)重要。他說：“天子庶人其分雖殊，而修身則無二。致修身者，天子之所以為天子，庶人之所以為庶人也故。《中庸》曰：‘修身以道，修道以仁?！收?，人也。以見身為心之所托，而家國天下之本也?！薄吧怼辈粌H是心之所托，而且是“家國天下”之本，以儒家之“仁”作為修身之本，便可以實現(xiàn)“齊家治國平天下”的道德理想。意誠而后心正，心正而后身修，“修身”的道德實踐是一種反求諸己的人格追求，是實現(xiàn)“內(nèi)圣”心性修養(yǎng)的必由之路。

在儒家人生價值觀的影響下，文人士大夫常將松、竹、梅等植物意象賦予清新雅正的寓意，將其作為美好道德品質(zhì)的象征，故“五君子圖”和“三友圖”自宋代以來便是文人花鳥畫的常見題材。乾隆御繪花鳥，也常以“五君子”“三友”作為表現(xiàn)對象，表彰其寓意的真善美品質(zhì)，以此涵攝帝王的道德自省。他曾戲擬松、竹、梅、蘭四友圖，題詠《松》曰：“性是白鶴孤，形乃蒼龍偃。試問如擇交，可能遺楚畹?！痹⒁馄返鹿赂?、堅韌挺拔。題詠《蘭》曰：“氣味出塵凡，豐姿自高格。把臂君子林，寧當厭生客?！痹⒁飧邼嵶栽S、超凡脫俗。乾隆《寫三友圖疊舊作韻題句》詩云：

奚必庾嶺及淇岱，松竹梅何處無有。率筆朅然寫三益，試問與真同異否。真真幻幻人謂之，是異是同適當偶。直諒多聞我向評，詎不可為帝王友。王順長息豈足云，一再圖之識以久。

《論語》云：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！鼻≡}三友軒，以松喻直，以梅喻諒，以竹喻多聞，以傳統(tǒng)繪畫之“三友”代指先賢道德之“三友”，就其品格秉性觸類旁通，頗有發(fā)前人未發(fā)之新創(chuàng)。

作為帝王應該時刻以儒家優(yōu)秀的道德品質(zhì)自省，以期達到“內(nèi)圣”的境界，這是乾隆時常銘記于心的。他曾命詞臣張若靄、鄒一桂、錢維城等各作五君子圖，自己也親自臨仿一圖。他在《偶為五君子圖仍疊舊韻題句》中說：

幾余命筆聊仿為，寓意要不失于正。藝林偶涉那求工，玩物誠恐妨于政。

強調(diào)仿畫要始終明確清新雅正的寓意，不可因重視文藝而玩物喪志、貽誤朝政。乾隆在《續(xù)纂秘殿珠林石渠寶笈序》中說：“然予之此舉，實因志過而非夸博古也。蓋人君之好惡，不可不慎，雖考古書畫為寄情雅致之為，較溺于聲色貨利為差勝。然與其用志于此，孰若用志于勤政愛民乎？”表明自己追求“內(nèi)圣王道”之道，不會因醉心文藝而曠廢治國理政之要事。乾隆深知人君之好惡會導致上行下效，難免因文藝誤國事，故而告誡后人：“書以志過，后之子孫，當知所以鑒戒去取矣。”作為一國之君，乾隆系念書畫只是勤政余暇的“寄情雅致之為”，他始終以勤政愛民為己任，堅守作為人君的天命與職責。

滿清貴族在政治軍事上以實力統(tǒng)治漢人的同時，在文化上又以“善辭章工書畫”懷柔之，他們以詩文書畫名世，塑造了博學而風雅的形象，得到了漢族士人的好評。在乾隆所繪《三余逸興圖》的題贊中，任啟運對乾隆畫藝予以褒揚，詩云：“所以君子功，依仁亦游藝。造化蘊我胸，寫生出我指?！闭J為乾隆有“依仁游藝”的精神追求，詩畫是其人格胸襟胸的展現(xiàn)。鄭板橋稱賞允禧詩書畫三絕，謂“主人有三絕：曰畫，曰詩，曰字。世人皆謂詩高于畫，燮獨謂畫高于詩，詩高于字”。袁枚也在《隨園詩話》中這樣評論弘旿：“瑤華主人之賢，能詩工畫愛士憐才……忽慶大司馬桂以《聽泉圖》屬題，展卷，見其畫筆高妙，直逼云林，詩亦唐人高調(diào)?！狈Q其詩畫雙絕，詩有唐音，畫師元意，堪比倪瓚。在士人文化體系中，對詩書畫的精研美化了滿清貴族的形象，增加了漢族文人的認同與好感。任啟運曾任職翰林院，為清代名儒；鄭板橋為清代著名的文人畫家，“揚州八怪”之一；袁枚是乾嘉時期“性靈派”詩人的代表。他們對于皇帝王公詩書畫技藝的稱賞，從側(cè)面證明了清中期宗室文人漢文化素養(yǎng)的深厚。

有清一代，平穩(wěn)的社會環(huán)境與統(tǒng)治者的支持是書畫藝術(shù)得以發(fā)展的重要條件，以乾隆、允禧、弘旿為代表的滿清貴族，身體力行學習漢文化而成就斐然，他們不僅實踐“依仁游藝”的品格修養(yǎng)，而且堅守“內(nèi)圣外王”的政治理想。這得到了朝野漢族士大夫文人的認同，客觀上為鞏固清王朝政權(quán)起到了積極作用。無論康熙，還是乾隆，均將書畫鑒藏與詩畫題詠作為滿族漢化、普及文治的重要手段。作為統(tǒng)治者，他們從未將藝術(shù)從致太平盛世中剝離而出。清代皇家的書畫收藏，以及清朝宗室的繪畫創(chuàng)作與品題，也在保留漢文化精品、弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化上作出了貢獻。這對于一個由少數(shù)民族建立的政權(quán)而言，更顯珍貴。

（歐陽智敏，南開大學文學院博士研究生）