【摘 要】少數(shù)民族文化“好花紅”的傳承保護離不開文化認同與傳播。在集體記憶理論視域下,民族文化認同與傳播務必尊重人民群眾的文化主體地位,激活文化自覺,發(fā)揮部門的引導作用的同時,借助現(xiàn)代社會先進的傳播媒介,構建兼顧官方與民間特質(zhì)的傳播體系,從而更好地盤活、善用“好花紅”,使其在保留文化內(nèi)涵原生特性基礎上,于多元化的社會中得到更多關注和理解,在更廣闊的地域上播揚。
【關鍵詞】好花紅;文化認同;文化傳播
【中圖分類號】G127;G206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198(2024)21—086—03
引言
“好花紅”最初流行于民間,是貴州羽調(diào)式布依族山歌,如今演變?yōu)楸就廖幕臉俗R?!昂没t”是布依族人民生產(chǎn)生活過程中傳承發(fā)展的活態(tài)文化,承擔著儲存和喚起群族集體記憶的重要責任,也承受著記憶的刻寫與重構,其群體性的參與、富有時代印記的意識表達是少數(shù)民族文化記憶呈現(xiàn)的重要特征??剂俊昂没t”發(fā)展不僅要關注文化發(fā)展的內(nèi)驅力——文化認同,也要充分考慮文化發(fā)展的外延力——文化傳播。一方面,群體對其所屬文化的歸屬感、認同感決定了文化發(fā)展內(nèi)生動力,另一方面,傳播是本土文化走出去的途徑,影響著受眾對文化意義的解讀,代表文化的延展力。面對現(xiàn)代社會經(jīng)濟發(fā)展下外來文化的強勢沖擊,如何盤活、善用“好花紅”使其為區(qū)域社會經(jīng)濟文化發(fā)展帶來效益同時保留文化內(nèi)涵原生特性,如何讓“好花紅”在多元化的社會中得到更多關注和理解值得進一步思考。
集體記憶理論認為文化就是一種集體記憶,通過有組織、被客體化的經(jīng)典文本或儀式等形式得以保存①,集體記憶中,“屬于某些個體構成的集體”“具有某種身份”的群體是少數(shù)民族文化現(xiàn)象研究的線索,為理解少數(shù)民族文化內(nèi)涵,探究其功能意義及演變規(guī)律提供了一個良好的視角?!昂没t”作為本區(qū)少數(shù)民族文化經(jīng)典之一,其發(fā)展流變記錄了本族人民的現(xiàn)實生活,反映了本地區(qū)社會歷史發(fā)展狀況,體現(xiàn)了布依族人民的思想道德、審美觀念、生活情趣等,是本族人民共同的文化記憶,也是維系群族關系的重要紐帶。
一、“好花紅”文化認同與傳播的現(xiàn)狀問題②
(一)文化自覺性匱乏
良好的文化自覺是構建、維持群族集體記憶的需要,是形成文化認同的關鍵。隨著社會交往的擴大,部分民眾離開家鄉(xiāng),到外尋找新的機遇,其文化話語權在脫離文化場域的過程中漸漸消失,除了文化記憶斷裂之外,甚少參與到民族文化的傳承發(fā)展,感受不到本民族文化的熏陶,甚至失去對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的興趣。調(diào)查顯示,與當?shù)孛癖娦闹懈咧?、高認可度的“好花紅”形成對比的是民眾對“好花紅”文化認知的淺顯與陌生,大多數(shù)民眾對“好花紅”的未來發(fā)展持模糊的態(tài)度,具體表現(xiàn)為在解讀“好花紅”時,為其戴上本區(qū)少數(shù)民族文化典型代表的帽子,卻沒有與之相對的文化自覺,盡管知道“好花紅”但是對“好花紅”的認知、解讀流于表面,甚至部分民眾對“好花紅”表示無感,無喜愛之情。在傳播意識上,選擇會主動宣傳“好花紅”的民眾也很少。總體上,民眾對本族文化過于陌生,沒有相應的情感體驗,也體會不出其中的魅力,即便有一定的傳播行為,也局限于簡單機械的符號復制。
(二)文化主體地位缺失
“好花紅”的萌生離不開原生土壤的滋養(yǎng),承載著群族記憶的“好花紅”來自民間,人民群眾是“好花紅”文化的創(chuàng)造者和擁有者。目前,當?shù)夭块T仍然是傳承保護傳播少數(shù)民族文化的重任的“領頭人”,運用行政力量消弭本土民族文化晦澀難懂的部分,以適應現(xiàn)代大眾的“口味”的運行模式存在已久,但常常出現(xiàn)忽視吸納大眾的全方位參與,抑制少數(shù)民族文化生命力土壤等現(xiàn)象。在關于“好花紅”文化氛圍體驗的調(diào)查中,大多數(shù)民眾認為在官方組織下的活動、或是行政力量介入推行的事項中才能察覺“好花紅”的存在,“民間自發(fā)的民俗活動”“日常生活”等場景中存在感較低,民眾心中的“好花紅”具有濃烈的官方氣息。通過一曲歌謠、一種文化來確定自己群族身份的觀念早已消失殆盡,民眾通常以追求娛樂性、趣味性為目的,抱著“看熱鬧”的心態(tài)來看待“好花紅”,原本通過“好花紅”實現(xiàn)親朋鄰里交流,群族交往的目的已經(jīng)被消解。此外,“好花紅”文化話語權主體的變化還受到“好花紅”曲調(diào)流變的影響。從最初反映原始農(nóng)耕社會生產(chǎn)生活的少數(shù)民族山歌,到負載意識形態(tài)功能表達的頌歌,再到展現(xiàn)少數(shù)民族人文風情的藝術精品,隨著時代的變遷,“好花紅”所表達的內(nèi)涵不斷改變,所承載的集體記憶也被不斷重構?!昂没t”的內(nèi)涵主旨受曲調(diào)改編者的影響,“好花紅”的時代意義隨著行政經(jīng)濟的需求而被人為調(diào)整,但是,在參與建構“好花紅”的多種因素中,作為“好花紅”的創(chuàng)造者、擁有者的布依族群眾卻鮮少出現(xiàn),當文化主人走向“盛宴”的看客時,“己文化”也將漸漸變?yōu)樗说南M消遣工具。
(三)傳播體系不健全、主體分工不明確
傳播主體的定位上,大多數(shù)民眾認為部門肩負著“好花紅”宣傳推廣的主體責任,在文化傳播建設的參與意愿以及主動性上都比較缺乏,文化傳播的意識不強。就當前“好花紅”傳播狀況來看,主要還是依靠行政力量的投入來打造的文化宣傳精品,實現(xiàn)文化傳播效能,如建設民族博物館,開展“好花紅”主題藝術節(jié)、民歌節(jié),民族劇,主渠道依賴政務媒體信息推送等模式,本質(zhì)上都是本區(qū)部門借助現(xiàn)代傳播技術,開展有組織有規(guī)模的傳播?!昂没t”蘊含豐富的文化資源稟賦,兼具帶動區(qū)域資源整合的功能,涉及經(jīng)濟、文化等多方面因素。除了在話語方式上缺少對少數(shù)民族文化草根性、民間性特征的把握之外,受到“部門搭臺、商業(yè)唱戲”的產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式影響,以發(fā)展經(jīng)濟,吸引大眾眼球為目的傳播會使少數(shù)民族文化在傳播過程中出現(xiàn)過于強調(diào)舞臺效果、重視“形式美”的傾向,當無孔不入的現(xiàn)代媒介大量灌入富含深厚生活經(jīng)驗、濃厚情感的“好花紅”時,群族記憶,民族認同則被貼上世俗功利的標簽,少數(shù)民族歷史文化結晶將流于通俗淺顯的表演變成蜻蜓點水的文藝作品。
二、多重舉措提升“好花紅”文化認同與傳播效能
(一)尊重人民群眾的文化主體地位
人民群眾是文化的創(chuàng)造主體、享有主體、表現(xiàn)主體,大力發(fā)展繁榮以人民群眾為主體的群眾文化,是有效維護廣大人民群眾基本文化權益的關鍵,是確保文化發(fā)展的堅實根基,是順應時代潮流、響應群眾呼喚的科學抉擇。③“好花紅”來自群眾,更要走向群眾,其內(nèi)在本質(zhì)特征決定人民群眾的文化主體地位不容動搖。一方面,相關部門要正視廣大民眾的精神追求和社會效益,在挖掘文化內(nèi)涵時要符合本區(qū)民眾接受習慣、人文基礎、風土人情等,發(fā)揮文化的重要發(fā)源地和發(fā)揚地的優(yōu)勢,結合“鄉(xiāng)村振興”“新農(nóng)村”“弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”等時代主旋律提煉“好花紅”的文化精髓,走契合本區(qū)少數(shù)民族群眾性格,思想情況和生活方式的文化發(fā)展道路,增強少數(shù)民族文化的吸引力,使“好花紅”成為民族性與時代性相融合的“活水源頭”。另一方面,整合“好花紅”文化資源時要準確定位,警惕“好花紅”被過度消費,注重聯(lián)系人民群眾的需求,杜絕壟斷、包攬包辦,為民眾參與文化建設、共享文化成果提供空間、便利,在依靠旅游、文化節(jié)等形式開發(fā)少數(shù)民族文化資源的同時要廣泛動員當?shù)厝罕?,提升其參與熱情,使他們有機會、有渠道參與到本民族的文化建設發(fā)展中,還民眾的文化主體地位,打造與本區(qū)少數(shù)民族群眾緊密相連的文化品牌。
(二)激活主體,培養(yǎng)人民群眾的文化自覺性
民族地區(qū)民眾對本民族文化的認知是文化認同、傳播的基礎,也是培養(yǎng)文化自覺性的前提。少數(shù)民族群體只有充分把握本族文化的精神內(nèi)涵,感受其魅力,才會形成自覺的文化追求。反觀本區(qū)民眾對“好花紅”的認知態(tài)度,“知之甚少”和“沒有興趣”是擋在重建民眾對本族文化信心和情感前的兩座大山。對此,要加強民眾對本族文化的認知度,追本溯源,明確“好花紅”所承載的文化基因,使民眾感受、體驗屬于自己文化的血脈和記憶,如開展少數(shù)民族文化傳習培訓,讓民眾了解本族文化的來龍去脈,全面認識本民族文化的根基,確證文化價值。要改變民眾尤其是青年群體對本民族文化無知無感情的狀態(tài),在挖掘本族文化的深層內(nèi)涵時應賦予其在現(xiàn)代社會生活中的價值意義,如采取民族文化進校園的方式,開設相應課程,為青年一代搭建了解文化的平臺,構建當代民眾精神生活需求取之不盡的源泉,只有讓人們感受到本民族文化的魅力所在,才能真正激發(fā)他們的文化主人翁意識和文化自信,提升文化自覺性。
(三)構建立體傳播體系,打好“軟硬兼施”組合拳
“布依有女初成長,養(yǎng)在深閨人未識”,作為本區(qū)少數(shù)民族文化走出去的重要資源,“好花紅”在傳播方面面臨著傳播理念滯后,民眾關注度不高,責任主體不明等問題,對此,要積極利用現(xiàn)代媒介技術,打好“軟硬兼施”組合拳,讓民族文化傳播突破慣常的傳播方式,突破地域、時間的限制。在傳播理念上,借助新時期媒介多樣性彌補邊區(qū)少數(shù)民族文化傳播的時空限制,善用博物館、民俗風情園等實物媒介,廣播、電視等傳統(tǒng)大眾媒介,網(wǎng)絡、手機移動端等新媒介,拓展傳播平臺。在宣傳體系上,充分結合部門主導的“硬性”傳播和民間個體“柔性”傳播要素,營造部門牽頭,各界合作,民眾參與的傳播氛圍,形成全方位、多角度的傳播體系。在傳播角色定位上,部門發(fā)聲要發(fā)揮“官方喉舌”的優(yōu)勢,強化對本區(qū)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播重視,肩負起意見領袖和“把關人”的責任,在審視“好花紅”的文化傳播時,避免獨具特色的少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播的“瞬間性”“碎片性”之中被解構,被簡化、同質(zhì)化,喪失“原真性”。在“人人都是傳播者”的自媒體時代,個人主體要強化傳播意識,充分掌握傳播話語權,全面認知和有效運用新媒體,發(fā)揮好民間自媒體擴散能力,比如借助抖音、微博、微信等當下流行的傳播平臺,開展形式多樣,“以我為中心”具有鄉(xiāng)土氣息和民間性質(zhì)的“柔性”傳播。
三、結語
探索新形勢下少數(shù)民族文化的認同與傳播,對于營造弘揚優(yōu)秀民族文化的輿論氛圍,促進優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展、增強民族文化自信和促進民族地區(qū)文化事業(yè)繁榮發(fā)展具有重要意義。對于少數(shù)民族文化認同與傳播研究的深層目的,就是希望逐漸隱匿于現(xiàn)代社會中的傳統(tǒng)民族文化能夠通過文化認同“活”起來,通過現(xiàn)代傳播“走”出來,就“好花紅”而言,不僅是要文化在代際上得以延續(xù),在地域上得以播楊,在時空中得以傳播,也要讓“好花紅”在融入現(xiàn)代社會進行創(chuàng)造性轉化的過程當中,保留原有的溫度和質(zhì)感,不失真、不掉色,同時變得更清流、更潮流。
注釋:
①(德)簡·奧斯曼.集體記憶與文化身份[EB/OL].[2011—12—20].http:// www.cssn.cn/mzx/jjst/201310/t20131 025_564633.shtml.
②此系課題團隊在“好花紅”文化發(fā)源地——貴州惠水好花紅村就當?shù)厝罕妼Α昂没t”文化認同和傳播開展問卷、訪談、田野調(diào)查情況總結(問卷調(diào)查:隨機抽樣,樣本量:527),調(diào)查內(nèi)容:善用數(shù)字化傳播技術人群年齡分布情況;不同年齡群體對“好花紅”文化認知、認同、傳播的意愿情況.
③廖文.一論群眾文化:人民群眾是文化的主體[EB/OL].[2010—11—25]. http://culture.people.com.cn/GB/ 40473/40478/13313184.html.
基金項目:本文系黔南民族醫(yī)學高等??茖W校?;稹叭宋纳鐣t(yī)學科研創(chuàng)新團隊”(項目編號:QNYZ201901);2023年黔南州哲學社會科學理論創(chuàng)新課題“數(shù)字人文視域下少數(shù)民族非遺文化‘好花紅’的數(shù)字化傳播研究”(課題編號:Qnsk2023109)。
作者簡介:羅冬妮(1989—),女,苗族,貴州都勻人,碩士研究生,講師,研究方向為民族文化傳播;曹顯明(1969—),男,漢族,貴州龍里人,本科,教授,研究方向為馬克思主義傳播觀;洪麗雯(1989—),女,漢族,湖南衡陽人,碩士研究生,講師,研究方向為群體文化認同。