摘要:文物和文化遺產(chǎn)是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體,是一個民族、一個群體在長期生產(chǎn)生活和歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造與發(fā)展出來的物質(zhì)文化的結(jié)晶,體現(xiàn)了一個民族或群體的精神文化風(fēng)貌與制度文化特征。我國是一個統(tǒng)一的多民族國家,各地區(qū)與各民族都留下了異常豐富的歷史文物和文化遺產(chǎn),我們既要在各民族的共同現(xiàn)代化進程中保護傳承好這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,更要發(fā)揮其在推動各民族走向現(xiàn)代化、構(gòu)建中華民族共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識等方面的促進作用,這對做好新時代的民族工作尤為重要。
關(guān)鍵詞:文物;文化遺產(chǎn);中華文化;鑄牢中華民族共同體意識
基金項目:本文系中國社會科學(xué)院重大創(chuàng)新項目“鑄牢中華民族共同體意識與維護國家主權(quán)安全與發(fā)展利益研究”(項目編號:2023YZD030)的階段性成果。
一、引言
鑄牢中華民族共同體意識是“兩個結(jié)合”,尤其是“第二個結(jié)合”在民族工作領(lǐng)域的重要體現(xiàn),是新時代黨的民族工作的主線。文物和文化遺產(chǎn)是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體,是一個民族、一個群體在長期生產(chǎn)生活和歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造與發(fā)展出來的物質(zhì)文化的結(jié)晶,體現(xiàn)了一個民族或群體的精神文化風(fēng)貌與制度文化特征。文物和文化遺產(chǎn)作為中華文化的有形表達,其含有的文化因素是做好鑄牢中華民族共同體意識工作的基礎(chǔ)。因此,自鑄牢中華民族共同體意識提出以來,便有學(xué)者從文物和文化遺產(chǎn)的原真性出發(fā),就如何促進文物和文化遺產(chǎn)保護利用與鑄牢中華民族共同體意識相結(jié)合進行了探討。大體言之,當(dāng)前的研究主要體現(xiàn)在三個方面。一是將文物和文化遺產(chǎn)視為鑄牢中華民族共同體意識可資利用的文化資源。如陳文元指出:“民族歷史文化遺產(chǎn)中物質(zhì)性、精神性、符號性、多元性、一體性、記憶性元素交織與共融,是鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)生動力?!雹偬镖洹㈥愌┨岢觯骸斑z產(chǎn)在構(gòu)筑人們的物質(zhì)和精神世界的基礎(chǔ)上,彰顯了各民族交往交流交融的歷史現(xiàn)實,增強了各民族情感認(rèn)同與身份認(rèn)同,實現(xiàn)了各民族利益與國家利益的有機統(tǒng)一?!雹谕醯ふJ(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)蘊的共享傳統(tǒng)、共識價值以及共同體邏輯對形塑中華民族共有歷史觀、文化觀、審美觀具有顯著作用。①還有學(xué)者認(rèn)為:“文化遺產(chǎn)景觀實踐提供了以人民為中心、從群眾文化實踐角度開展精神家園建設(shè)的新視角和新途徑。”②二是部分學(xué)者以鑄牢中華民族共同體意識為主線,探討了文物和文化遺產(chǎn)保護利用的新路徑。如郝國強等人以鑄牢中華民族共同體意識理論為基礎(chǔ),從“點、線、面、體”四個角度重構(gòu)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的理論邏輯與研究框架。③胡兆義、林繼富以西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為例,提出應(yīng)以鑄牢中華民族共同體意識為主線,加強文物和文化遺產(chǎn)保護中的整體性、傳統(tǒng)性、生活性和共享性原則。④李瀾等人指出,以鑄牢中華民族共同體意識引領(lǐng)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護利用,有助于激發(fā)各族人民進行農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護實踐的主動性和創(chuàng)造性,同時也有助于文化遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟現(xiàn)代化協(xié)調(diào)發(fā)展。⑤三是圍繞鑄牢中華民族共同體意識與文物和文化遺產(chǎn)保護利用的雙向關(guān)聯(lián)性進行論述。如黃孝東和張繼焦認(rèn)為鑄牢中華民族共同體意識與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關(guān)系體現(xiàn)在二者皆以“整體觀”為出發(fā)點,以人民為中心且互為動力。⑥鄂崇榮、畢艷君認(rèn)為:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承與鑄牢中華民族共同體意識兩者之間有著內(nèi)在的深層關(guān)聯(lián),還有相互促進、共生共融、互通共進之處?!雹?/p>
圍繞鑄牢中華民族共同體意識主線,學(xué)術(shù)界針對文物和文化遺產(chǎn)的保護利用已經(jīng)開展了一定的理論研究,實踐部門亦結(jié)合自身實際積極推進實踐工作。大家普遍認(rèn)為,鑄牢中華民族共同體意識與文物和文化遺產(chǎn)保護利用存在互惠、共生、共享的辯證關(guān)系。但是,目前的研究成果多以個案研究為主,對于二者內(nèi)在關(guān)系的理論邏輯闡釋仍顯不足,尤其是對文物和文化遺產(chǎn)于鑄牢中華民族共同體意識的作用機理缺乏整體性、理論性論述?;趯ι鲜鑫墨I的分析,系統(tǒng)闡釋文物和文化遺產(chǎn)對鑄牢中華民族共同體意識的作用機理,是本文論述的重點。同時,本文結(jié)合實地調(diào)研情況,總結(jié)鑄牢中華民族共同體意識視域下文物和文化遺產(chǎn)保護利用中的成就與問題,由此提出新時代文物和文化遺產(chǎn)保護利用的一些思考和建議。
二、文物和文化遺產(chǎn)與鑄牢中華民族共同體意識
文物和文化遺產(chǎn)與鑄牢中華民族共同體意識具有密切的邏輯聯(lián)系,二者具有行為主體、價值目標(biāo)的一致性和具體實踐中雙向促進的辯證關(guān)系。格爾茨主張:“文化是一種通過符號在人類歷史上代代相傳的意義模式,它將傳承的觀念表現(xiàn)于象征形式之中。通過文化的符號體系,人與人得以相互溝通、綿延傳續(xù),并發(fā)展出對人生的知識及生命的態(tài)度?!雹嘁簿褪钦f,文化是通過象征性符號來展現(xiàn)其內(nèi)在意義和功能的。文物和文化遺產(chǎn)是一種具象化的文化遺存,是作為群體的先民共同遺留下來的文化象征,是能夠被解釋的文化存在。與此同時,我們還需要深度挖掘體現(xiàn)各地區(qū)、各群體文物與文化遺產(chǎn)的中華文化內(nèi)涵,將其作為體現(xiàn)各民族交往交流交融的物證及中華民族整體形象的重要象征,把鑄牢中華民族共同體意識的要求,貫穿于文物和文化遺產(chǎn)保護傳承的各方面和全過程。這將有助于深化共同歷史記憶,凝聚共同文化認(rèn)同,構(gòu)筑中華民族共有精神家園。
(一)重構(gòu)共同歷史記憶
歷史記憶是集體記憶的一種形式,是某一群體通過書寫記錄、紀(jì)念儀式等諸如此類的東西存續(xù)下來的歷史,具有物質(zhì)客體和象征符號的雙重性質(zhì)。①記憶是民族形成以及增強群體成員間相互聯(lián)系和情感的重要元素。王明珂指出:“(歷史記憶)常強調(diào)一民族、族群或社會群體的根基性情感聯(lián)系?!雹陲@然,歷史記憶作為對自身群體內(nèi)在歷史的認(rèn)知,是社會群體團結(jié)統(tǒng)一的心理基礎(chǔ)。因此,在尊重歷史事實的基礎(chǔ)上,重構(gòu)中華民族共同歷史記憶是鑄牢中華民族共同體意識的重要方向。文物和文化遺產(chǎn)具有歷時性,一直從過去傳承到現(xiàn)在,是歷史與現(xiàn)實交融的結(jié)果,內(nèi)含著每個時代的歷史和文化基因。文物和文化遺產(chǎn)承載著的歷史記憶,能夠勾連起各民族共創(chuàng)中華民族的歷史情景,是重構(gòu)中華民族共同歷史記憶、引導(dǎo)各民族成員樹立正確歷史觀的重要載體。
文物和文化遺產(chǎn)有助于成員形成對中華民族起源的共同認(rèn)知。長期以來,西方世界企圖從歷史出發(fā)解構(gòu)現(xiàn)代中國的合法性、合理性。由于中華民族早期的歷史缺乏文字資料記載,導(dǎo)致西方學(xué)界提出的“中華文明只有三千年歷史”“中華文明西來說”等觀點被認(rèn)可和傳播。這既影響了中華文明在國際上的傳播力、影響力,也不利于引導(dǎo)各族人民樹立正確的中華民族歷史觀和堅定文化自信。從歷時性來看,文物和文化遺產(chǎn)象征著民族的“傳統(tǒng)”,承載著歷史延續(xù)的脈絡(luò)和記憶,是實證中華民族起源的重要載體。中華人民共和國成立以來,黨和國家高度重視文物和文化遺產(chǎn)的保護利用工作,先后實施了“夏商周斷代工程”“中華文明探源工程”“考古中國”等項目。中華民族早期先民留存下的牛梁河紅山文化、甘肅大地灣文化、仰韶文化、龍山文化以及河姆渡文化、良渚文化等歷史遺址被發(fā)掘,實證了我國百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史。20世紀(jì)80年代,借助考古出土文物,夏鼐將中華文明追溯至史前時代③,蘇秉琦提出了中華文明“滿天星斗”的多元起源說④,費孝通提出了中華民族多元一體發(fā)展格局⑤,駁斥了中華文明源自西方的錯誤歷史觀點,為正確認(rèn)識中華民族起源提供了有力的理論認(rèn)知工具。
文物和文化遺產(chǎn)有助于成員形成對中華民族多元一體發(fā)展史的共同認(rèn)知。受西方舶來史觀的影響,關(guān)于中華民族多元一體發(fā)展史和“大一統(tǒng)”的歷史觀呈現(xiàn)出多元化特征,新清史觀、內(nèi)亞史觀、族群史觀等錯誤觀點在國內(nèi)獲得不少學(xué)者的認(rèn)可,中國統(tǒng)一的歷史主流話語受到解構(gòu)和沖擊。⑥鑄牢中華民族共同體意識需要消解“多元”與“一體”的對話張力,關(guān)鍵是要在理解“多元”與“一體”的辯證關(guān)系的基礎(chǔ)上,強調(diào)歷史上中華民族的“一體性”。文物和文化遺產(chǎn)承載著各民族在交往交流交融過程中由“多元”匯聚成“一體”的歷史記憶,是中華民族統(tǒng)一歷史的再現(xiàn)。文物和文化遺產(chǎn)具有各種層級,有些是地域性的或區(qū)域性的,有些是省區(qū)級、市級的,甚至是跨省區(qū)市的,還有一些是全國性的。其中不少代表中華民族整體形象和文化內(nèi)涵的文物和文化遺產(chǎn),甚至被列入聯(lián)合國教科文組織世界遺產(chǎn)名錄,成為全人類的。但是,只要是文物和文化遺產(chǎn),都是群體性的甚至是跨群體的,都具有同一地域內(nèi)各個民族的共生意識,體現(xiàn)著中華大地上各民族交往交流交融的成效,是中華文化在不同區(qū)域的表現(xiàn)形式,是中華民族多元一體歷史發(fā)展格局的生動體現(xiàn)。
文物和文化遺產(chǎn)是重構(gòu)共同歷史記憶的現(xiàn)實路徑。史密斯認(rèn)為:“民族與族群一樣,是一個建立在共同的神話與記憶之上的共同體?!雹贇v史記憶是民族成員形成身份認(rèn)同的根源。由于過去歷史書寫以族別史、分族寫史為主要敘述方式,客觀上造成了個體歷史記憶的多元化,并將本民族的歷史置于中華民族歷史之上,不利于鑄牢中華民族共同體意識。記憶和意識是一種抽象概念,因而中華民族共同歷史記憶的傳承、發(fā)展以及重構(gòu)需要借助象征符號為媒介。②文物和文化遺產(chǎn)是各民族先民共同創(chuàng)造的文化象征物,其內(nèi)含的共創(chuàng)性、共享性在傳承和儀式展演過程中將國家、地方、民族彌合在同一空間內(nèi),這成為重構(gòu)中華民族共同歷史記憶的實踐路徑。在當(dāng)下文物和文化遺產(chǎn)分級體系下,分類方法往往已超越簡單的民族劃分體系,更加突出地方概念。過往被認(rèn)定為各民族的文物和文化遺產(chǎn)在保護利用過程中,會自覺接受國家意識對民族歷史記憶的重構(gòu),從本民族文化體系中抽離出去,成為地方性、國家性的公共記憶。將文物和文化遺產(chǎn)塑造為本民族和中華民族共同體的雙重文化符號,為各民族交往交流交融的歷史、現(xiàn)實提供具象化的記憶內(nèi)容,是重構(gòu)中華民族共同歷史記憶的重要路徑。
(二)凝聚共同文化認(rèn)同
文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同意識,是凝聚中華民族共同體認(rèn)同的基礎(chǔ),文化認(rèn)同解決了,對偉大祖國、對中華民族、對中國共產(chǎn)黨、對中國特色社會主義道路的認(rèn)同才能鞏固。③中華民族經(jīng)過自在、自覺、自為的發(fā)展歷程,成為由56個民族組成的更高層次的民族實體,即中華民族共同體。中華民族共同體內(nèi)蘊著中華民族成員的不同層次的文化認(rèn)同,即本民族文化認(rèn)同和中華民族的文化認(rèn)同。本民族文化認(rèn)同是從國內(nèi)角度出發(fā)的,是56個民族成員對自身民族身份的認(rèn)同意識,后者則主要是世界層面的整體性中華文化認(rèn)同。因此,凝聚中華民族共同體文化認(rèn)同僅從國內(nèi)角度考慮是不夠的,還需從世界角度來增強中華民族共同體成員的文化認(rèn)同。文物和文化遺產(chǎn)象征著社會中延續(xù)的“傳統(tǒng)”,其在各個社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供了認(rèn)同感和持續(xù)感。④通過對文物和文化遺產(chǎn)的闡釋,一方面能夠展現(xiàn)各地方、各民族文化的多樣性,還能揭示文物和文化遺產(chǎn)背后各民族、各地區(qū)的相互聯(lián)系以及與中華民族的聯(lián)通性,能夠厘清文化認(rèn)同中的層級關(guān)系,為凝聚共同文化認(rèn)同奠定基礎(chǔ);另一方面,能在世界文明范疇內(nèi)塑造中華文化獨特性,彰顯中華文化主體性可資利用的文化資源,進而在國際交往中增強對中華文化的整體認(rèn)同。
從國內(nèi)角度考慮,文物和文化遺產(chǎn)是厘清成員文化認(rèn)同層級關(guān)系的重要依托。我國是統(tǒng)一的多民族國家,民族認(rèn)同和文化認(rèn)同較為復(fù)雜。不同層級的民族認(rèn)同和文化認(rèn)同相互交織、相互影響,是影響國家統(tǒng)一和穩(wěn)定的重要因素。鑄牢中華民族共同體意識要求將中華民族共同體認(rèn)同置于本民族認(rèn)同之上,關(guān)鍵在于處理好中華文化與各民族文化的關(guān)系,即正確把握中華文化與各民族文化既是不同文化層次、也是整體與局部這一關(guān)系定位。⑤這就要求我們必須重構(gòu)各民族文化內(nèi)涵,凸顯各民族共同的文化基因,增加自身文化認(rèn)同與中華文化認(rèn)同的聯(lián)通性。
不同民族創(chuàng)造出各具特色的文物和文化遺產(chǎn),同時不同民族又不斷交融共生,形成了空間范圍內(nèi)共有的地域文化,而各地域、各民族的文物與文化遺產(chǎn)又都是中華文化的重要體現(xiàn)。文物和文化遺產(chǎn)這種天然的民族—地域—國家的層級特性,為正確認(rèn)識中華文化與各民族文化的關(guān)系提供了可行性路徑。國家級文物和文化遺產(chǎn)往往是由民族的、地方的建構(gòu)為全國性的,涵蓋著高一層級與低一層級文化認(rèn)同的聯(lián)通內(nèi)容。在這一過程中,民族性、地方性文物和文化遺產(chǎn)為獲取更大范圍內(nèi)的合理性,會自覺挖掘同更高層次文化之間相聯(lián)通的內(nèi)容,彰顯中華文化在各民族文化體系中的主干性、引導(dǎo)性。在建構(gòu)國家級文物和文化遺產(chǎn)的過程中,會自覺脫離單一民族的限制,展示文物和文化遺產(chǎn)創(chuàng)造和傳承過程中的多民族參與,并突出其蘊含的中華文化內(nèi)核。
從全球角度考慮,文物和文化遺產(chǎn)是增強中華民族對中華文化整體性認(rèn)同的文化資源。費孝通指出:“民族是一個具有共同生活方式的人們共同體,必須和‘非我族類’的外人接觸才發(fā)生民族的認(rèn)同,也就是所謂民族意識?!雹贀Q言之,群體的認(rèn)同情感是在與他者接觸中形成的。中華文化認(rèn)同只有在與其他文明共同體交流互鑒中才能構(gòu)建起來,他者文化是必要的參照物。文物和文化遺產(chǎn)既是歷史遺留,也是集中的文化展示,更是國家、民族、文化整體形象的具象化,是與他者接觸過程中彰顯自身文化特性、堅定文化自信的文化資源。
文物和文化遺產(chǎn)是中華文化特性的集中展示。受全球化和現(xiàn)代化的影響,國家與國家、民族與民族越發(fā)趨于同質(zhì)化,增強中華民族文化整體性認(rèn)同需要在同其他共同體交往過程中充分展示中華文化的獨特性。根源于歷史的各地方、各民族共同創(chuàng)造的文物和文化遺產(chǎn)成為國家和中華民族在世界范圍內(nèi)區(qū)別于他者的文化符號,是中國在世界文明體系中獨特的身份標(biāo)識,其不僅可以而且應(yīng)當(dāng)成為凝聚共同文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。文物和文化遺產(chǎn)是中華文化自信的重要來源。在國際交往中,文物和文化遺產(chǎn)是我國國家軟實力的重要體現(xiàn),59項世界遺產(chǎn)、76.7萬處不可移動文物、1.08億件國有可移動文物,充分證明了我國是人類文明的重要發(fā)源地以及中華文明在世界文明體系的主體地位。這是增強中華文化文明傳播力與影響力的重要內(nèi)容,也是增強各族人民中華文化自尊、自信和自強的重要基礎(chǔ)。
(三)傳承中華民族精神
民族精神與文化有著密不可分的關(guān)系。民族精神是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所反映出的精神特質(zhì),是一個民族始終持有的團結(jié)統(tǒng)一向心力的精神基礎(chǔ)。中華文明是四大古文明中唯一未曾斷流的文明,由各民族在實踐中共同創(chuàng)造并認(rèn)同的中華民族精神是中華文明延續(xù)不斷、歷久彌新的文化基因。新時代以來,隨著全球化和現(xiàn)代化程度的進一步加深,中華民族的精神世界不斷受到外來文化和網(wǎng)絡(luò)文化的沖擊,人們的價值觀、世界觀、思想觀念趨于多元化,已成為西方世界和分裂勢力破壞我國民族團結(jié)、社會穩(wěn)定的重要突破方向。因此,傳承中華民族精神,構(gòu)筑中華民族共有精神家園,對于維護民族團結(jié)統(tǒng)一、鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。文物和文化遺產(chǎn)根源于民眾歷史和生活實踐,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體,蘊含的民族精神特質(zhì)、思維方式,能夠為民族成員提供深厚的文化認(rèn)同,是維系共同民族精神的重要紐帶。
文物和文化遺產(chǎn)是物質(zhì)和精神的統(tǒng)一體。物質(zhì)與意識辯證統(tǒng)一,物質(zhì)決定意識,意識反作用于物質(zhì)。民族精神的維系、傳承和保護需要以人們的日常生活實踐為路徑,以物質(zhì)為載體,實現(xiàn)精神的維系和再生產(chǎn)。習(xí)近平總書記在2021年中央民族工作會議上強調(diào):“要正確把握物質(zhì)和精神的關(guān)系,要賦予所有改革發(fā)展以彰顯中華民族共同體意識的意義,以維護統(tǒng)一、反對分裂的意義,以改善民生、凝聚人心的意義,讓中華民族共同體牢不可破?!雹傥镔|(zhì)和精神是辯證統(tǒng)一的,對于民族發(fā)展而言,二者不可偏廢。自改革開放以來,我國確立了以經(jīng)濟建設(shè)為中心的基本國策,民族地區(qū)在物質(zhì)層面進步顯著,但民族事件和社會治安事件仍時有發(fā)生,很大原因是精神文明建設(shè)與物質(zhì)快速發(fā)展不相匹配。要解決這一精神思想問題,關(guān)鍵在于使共同體成員形成對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的共同認(rèn)知和認(rèn)同。鑄牢中華民族共同體意識本質(zhì)上是形成統(tǒng)一的民族意識、國家意識,增強中華民族凝聚力的問題,從而以共同的精神價值體系來應(yīng)對當(dāng)下精神危機。文物和文化遺產(chǎn)是文化的象征符號,也蘊含著文化精神因素,物質(zhì)和精神共存于文物和文化遺產(chǎn)之中。文物和文化遺產(chǎn)的物質(zhì)屬性體現(xiàn)在其是能夠被解釋的文化存在,無論是物質(zhì)文化遺產(chǎn)抑或是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都有具象化的傳承人和文化空間以及附帶的經(jīng)濟價值,能被加以重構(gòu)、保護傳承和利用。文物和文化遺產(chǎn)是各民族在歷史實踐中共同創(chuàng)造的,繼承了各個時期無形的精神基因,融合了各民族在日常生活中交往交流交融而形成的經(jīng)驗、技藝和思想,具有鮮明的精神特質(zhì)。因此,文物和文化遺產(chǎn)的物質(zhì)性要素和精神性要素緊密相連,是不可分割的整體。并且,文物和文化遺產(chǎn)與人們生活空間相貼近,在保護利用過程中兼顧物質(zhì)與精神,既能改善民生,推動民族地區(qū)現(xiàn)代化發(fā)展,又能增強民族成員的凝聚力、延續(xù)性和認(rèn)同感,從而成為構(gòu)筑中華民族共有精神家園和鑄牢中華民族共同體意識的文化根基。
文物和文化遺產(chǎn)是維系中華民族精神內(nèi)核的載體。中華民族精神是歷代各民族人民在日常生活實踐中共同創(chuàng)造的,在不同時期,民族精神的外在表現(xiàn)形式是不同的。例如,在近代亡國滅種的危難之際,中華民族精神表現(xiàn)出的是革命精神和獨立精神;在改革開放時期,民族精神又表現(xiàn)為創(chuàng)新、法治等思想觀念。中華民族精神在不同時代具有不同表現(xiàn)形式,但始終傳承有序、不曾中斷,其原因在于中華民族精神具有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這一獨特、穩(wěn)定的內(nèi)核。毫無疑問,文物和文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體。中華民族的形成和發(fā)展并非一帆風(fēng)順,也曾經(jīng)歷戰(zhàn)爭、分裂以及外來勢力的壓迫,但中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化卻并未消散或被同化,其中數(shù)量眾多的文物和文化遺產(chǎn)對文化的傳承發(fā)揮了重要作用。當(dāng)下我們正面臨著百年未有之大變局,共同民族精神的維系也面臨著新的風(fēng)險,以文物和文化遺產(chǎn)為著力點,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,是中華文化傳承發(fā)展、維系共同民族精神的有效路徑。
三、新時代我國文物和文化遺產(chǎn)保護利用的成就
中華人民共和國成立以來,我國始終重視文物和文化遺產(chǎn)的保護傳承。1953年便頒布了《關(guān)于在基本建設(shè)工程中保護歷史及革命文物的指示》,之后又先后頒布《中華人民共和國文物保護法》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》等法律文件,為文物和文化遺產(chǎn)保護提供制度保障,并在此基礎(chǔ)上形成了把保護放在首位,以社會效益作為最高準(zhǔn)則的,具有中國特色的文物和文化遺產(chǎn)保護思想。新時代以來,隨著鑄牢中華民族共同體意識被確立為黨的民族工作的主線以及民族地區(qū)各項工作的主線,對文物和文化遺產(chǎn),尤其是民族文物和文化遺產(chǎn)保護利用提出了新的要求,即要在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中突出中華文化與各民族文化的聯(lián)通性和主干性。在此基礎(chǔ)上,文物和文化遺產(chǎn)保護利用也取得了一系列新成就。
(一)加強法治建設(shè)
法治建設(shè)是文物和文化遺產(chǎn)保護利用的核心,是保證文物和文化遺產(chǎn)保護利用形成穩(wěn)定秩序的制度基礎(chǔ),關(guān)乎文物和文化遺產(chǎn)保護利用工作的根本性、整體性、長期性和穩(wěn)定性。新時代以來,我國愈發(fā)重視文物和文化遺產(chǎn)保護傳承工作,習(xí)近平總書記曾多次論述文物和文化遺產(chǎn)保護的重要意義,其中便包含鑄牢中華民族共同體意識方面的內(nèi)容。習(xí)近平總書記強調(diào):“要加強對國粹傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的支持和扶持,加強對少數(shù)民族歷史文化的研究,鑄牢中華民族共同體意識。”①這為文物和文化遺產(chǎn)保護利用在法治建設(shè)中體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識提供了根本遵循。
新時代以來,在習(xí)近平文化思想的指導(dǎo)下,我國以《中華人民共和國文物保護法》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》為法律遵循,出臺了一系列關(guān)于文物和文化遺產(chǎn)保護的行政法規(guī),推動了文物和文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護。其中,文化和旅游部印發(fā)的《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃》《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》,都明確提出以鑄牢中華民族共同體意識作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要工作原則。這為將鑄牢中華民族共同體意識貫徹到文物和文化遺產(chǎn)保護工作的各方面和全過程,提供了法律依據(jù)。
(二)聚焦構(gòu)筑中華民族共有精神家園展覽主題
博物館、非遺館等文化場所的展陳工作是文物和文化遺產(chǎn)保護利用工作的重要組成部分,既是促進文物和文化遺產(chǎn)傳承的有效手段,也是文物和文化遺產(chǎn)與社會對接、實現(xiàn)文化傳承和教育的主要方式。通過展陳主題設(shè)計,在固定的空間中突出中華民族共有的歷史記憶、文化符號,為參觀者提供體驗歷史和文化的機會,有助于增加大眾對中華文化的理解,從而凝聚各族人民關(guān)于中華民族和國家的社會共識,構(gòu)筑中華民族共有精神家園。
“中華民族共有精神家園則凸顯外在的、共享的精神文化成果的創(chuàng)造和發(fā)展,是在精神文化領(lǐng)域推進鑄牢中華民族共同體意識的具體工作和載體?!雹谖奈锖臀幕z產(chǎn)是中華文化和精神的外在形式,在充分挖掘其內(nèi)在精神價值的基礎(chǔ)上,依據(jù)一定的歷史和文化邏輯,有計劃地將文物和文化遺產(chǎn)集聚在同一場所,更能發(fā)揮文物和文化遺產(chǎn)以文化人、以文育人的活化功能。新時代以來,為落實鑄牢中華民族共同體意識的要求,各地博物館、非遺館等文化場所多次舉辦以中華民族共有精神家園為主題的展覽,從不同層面引導(dǎo)各族人民認(rèn)識和認(rèn)同中華民族的歷史、文化和精神,構(gòu)建鑄牢中華民族共同體意識的精神基礎(chǔ)。尤其是我國民族地區(qū)的文化場所,圍繞鑄牢中華民族共同體意識舉辦了一系列展陳活動。這既加強了民族文物和文化遺產(chǎn)的保護與利用,又通過闡釋文物和文化遺產(chǎn)背后所蘊含的中華文化內(nèi)涵,為構(gòu)筑中華民族共有精神家園提供了認(rèn)知基礎(chǔ)和文化資源。
另外,以文物和文化遺產(chǎn)的展陳設(shè)計構(gòu)筑中華民族共有精神家園,也融入社區(qū)文化建設(shè)之中。社區(qū)圍繞鑄牢中華民族共同體意識這一主線,搜集具有民族特色的手工藝品和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作品,進行主題展覽。這有利于在社區(qū)空間內(nèi)打造中華文化氛圍和傳承發(fā)揚中華民族精神文化成果。以社區(qū)為陣地,開展鑄牢中華民族共同體意識教育,更能深入人心,有助于建設(shè)民族團結(jié)型互嵌社區(qū),對構(gòu)筑中華民族共有精神家園具有重要意義。
(三)文旅融合推動各民族走向現(xiàn)代化
隨著時代的發(fā)展,文旅融合成為經(jīng)濟發(fā)展的熱點。文化具備旅游吸引物屬性,現(xiàn)代游客追求文化旅游體驗的時候,其實更是在尋找某種身份認(rèn)同。①正因如此,各地區(qū)、各民族的文化是該地區(qū)獨特的文化資源稟賦,文物和文化遺產(chǎn)所展現(xiàn)的地方特色是吸引旅游者的重要資源。習(xí)近平總書記強調(diào):“增強民族團結(jié)的核心問題,就是要積極創(chuàng)造條件,千方百計加快民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展,促進各民族共同繁榮發(fā)展?!雹诖龠M各民族共同富裕、繁榮發(fā)展,推動各民族走向現(xiàn)代化,是鑄牢中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ)。民族地區(qū)文物和文化遺產(chǎn)所展現(xiàn)的獨特文化類型成為該地區(qū)旅游業(yè)發(fā)展的重要吸引物,為促進各民族共同富裕、共同繁榮發(fā)展貢獻了文化力量。近年來,民族地區(qū)依據(jù)自身文物和文化遺產(chǎn)資源,緊扣鑄牢中華民族共同體意識,持續(xù)推動文化和旅游雙向促進,培育、打造了一系列具有地方、民族特色的旅游度假村、文化產(chǎn)品、非遺工作坊等文化和旅游產(chǎn)業(yè),極大地推動了民族地區(qū)現(xiàn)代化建設(shè)。例如,云南地區(qū)的文物和文化遺產(chǎn)與云南正在發(fā)展的民族文化旅游緊密結(jié)合,成為地方政府大力扶持的新興經(jīng)濟支柱和文化產(chǎn)業(yè)。2023年云南省接待游客 10.42 億人次、旅游總收入達到1.44 萬億元③,成為云南經(jīng)濟社會發(fā)展的重要推動力。
四、當(dāng)前文物和文化遺產(chǎn)保護利用存在的突出問題
盡管近年來我國各地的文物和文化遺產(chǎn)保護工作取得了長足進步,不少文物和文化遺產(chǎn)在實證中華民族悠久歷史、宣講中華民族共同體故事、鑄牢中華民族共同體意識方面發(fā)揮了一定作用,但卻仍不夠顯著,有些文物和文化遺產(chǎn)在鑄牢中華民族共同體意識方面的功能未能充分體現(xiàn),甚至在一定程度上導(dǎo)致了新問題的出現(xiàn)。
(一)法律保障機制有待完善
新近頒布實施的促進文物和文化遺產(chǎn)保護利用的相關(guān)法律法規(guī),雖有體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識方面的內(nèi)容,但距離形成完善的法律保障體系仍有差距。我國已出臺的相關(guān)行政法規(guī)主要是由中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳、文化和旅游部等部門頒布的行政法規(guī)。文物和文化遺產(chǎn)保護的基本法《中華人民共和國文物保護法》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,由于頒布實施較早,并未有鑄牢中華民族共同體意識的相關(guān)條例。這使得多數(shù)文物和文化遺產(chǎn)保護利用實踐仍以過去模式為標(biāo)準(zhǔn),鑄牢中華民族共同體意識在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中也未能全國、全局、全方位地體現(xiàn),尤其是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面。非遺保護的核心是激發(fā)人們的文化自覺④,在推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的同時,客觀上也造成了更強調(diào)民族文化多樣性局面的出現(xiàn)。另外,我國各省、自治區(qū)、直轄市都曾依據(jù)地方特色制定頒布了文物和文化遺產(chǎn)保護的地方性法規(guī),但由于鑄牢中華民族共同體意識在文物和文化遺產(chǎn)保護基本法中的缺位,使得非民族地區(qū)的文物和文化遺產(chǎn)保護利用缺失了以鑄牢中華民族共同體意識為主線的原則。
(二)體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的要求還不充分
鑄牢中華民族共同體意識是黨在民族工作領(lǐng)域的重大理論創(chuàng)新,是涉及各方面的綱領(lǐng)性、全局性的指導(dǎo)思想。但是,在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中,一些相關(guān)部門和主要責(zé)任人對這一綱領(lǐng)性工作缺乏整體把握,存在片面化傾向。例如,部分地方組織開展的以鑄牢中華民族共同體意識為主題的文物和文化遺產(chǎn)展陳工作,在具體實踐中存在一定的偏差,如為彰顯地域特色,過分強調(diào)本民族文化,對該地區(qū)其他民族參與文物和文化遺產(chǎn)保護利用缺乏重視。民族地區(qū)大力發(fā)展文化旅游業(yè),往往會通過制造差異性來吸引旅游者,以獲取經(jīng)濟價值,這在一定程度上強化了差異性和本民族意識。隨著民族文化旅游業(yè)和文博產(chǎn)業(yè)的興起,民族地區(qū)吸引了大量外來者,但在頻繁的互動過程中,地方性、民族性身份認(rèn)同并未削弱,甚至激發(fā)了地方和民族的身份意識。
鑄牢中華民族共同體意識不僅僅是民族地區(qū)的任務(wù),也需要包括漢族在內(nèi)的全國各族人民的積極參與。①漢族占全國總?cè)丝诘?1%以上,沒有漢族和廣大內(nèi)地民眾,尤其是城市居民的參與,鑄牢中華民族共同體意識就不可能實現(xiàn)全覆蓋,更不能深入持久。當(dāng)前,有的地方在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中,還存在不少認(rèn)識和實踐偏差。例如,“華服”是中華民族的民族服飾,是包含了56個民族的中華民族服飾文化,而“漢服”只是“華服”的重要組成部分和基礎(chǔ)。②但不少“漢服運動”為擴大影響力,在宣傳中簡單將“漢服”等同于“華服”,存在大漢族主義傾向。顯然,漢族和各民族在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的要求存在實踐偏差,其原因在于人們對于鑄牢中華民族共同體意識的本質(zhì)性缺乏更深層次的認(rèn)識與解讀,不能兼顧民族文化多樣性與中華文化主干性。
(三)對中華文化主體性的彰顯還不充分
文化主體性是“生活在一定文化交流場域中的人面對古今中外文化關(guān)系時所顯示出來的意識能動性”③。在同其他文明共同體的交流互鑒中,鞏固中華文化主體性對于鑄牢中華民族共同體意識、中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)具有重要意義。但在當(dāng)前的文物和文化遺產(chǎn)保護利用中,對中華文化主體性的挖掘仍顯不足。我國邊疆民族地區(qū),一些文物與文化遺產(chǎn)存在跨國分布、多國共享的問題,處理好這方面的問題至關(guān)重要,既要看待文物與文化遺產(chǎn)的共享性,更要體現(xiàn)中華文化的主體性,從而更好地體現(xiàn)中華民族的多元一體格局和文化上的兼容并蓄和包容性特征。當(dāng)前,文物和文化遺產(chǎn)保護利用在體現(xiàn)“世界普遍話語”與“中華文化主體性”方面存在矛盾。在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中,面對西方國家在世界遺產(chǎn)委員會中占據(jù)主導(dǎo)地位的形勢,在申請進入《世界遺產(chǎn)名錄》的過程中不可避免地需要適應(yīng)西方文化話語,導(dǎo)致西方文化價值和理念不斷沖擊中華文化主體性。在文化傳承和發(fā)展中,特別是在涉及非遺和文化遺產(chǎn)申報、世界遺產(chǎn)名錄申報等一系列涉外工作中,要進一步做好中華文化的對外宣傳,擴大中華文化的影響力。
(四)社會宣傳教育功能發(fā)揮有待提高
加強社會宣傳教育、凝聚社會共識是鑄牢中華民族共同體意識的重要路徑。文物和文化遺產(chǎn)是人們在歷史進程中創(chuàng)造的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的總和,具有鮮明的人民性。通過文物和文化遺產(chǎn)展覽,更能從社會層面凝聚社會共識,推進鑄牢中華民族共同體意識教育。目前,我國文物和文化遺產(chǎn)博物館、展覽館等場所,雖然通過舉辦鑄牢中華民族共同體意識系列展,承擔(dān)了一部分社會宣傳教育職責(zé),但依然存在許多問題。例如,在文物和文化遺產(chǎn)展覽中彰顯“中華文化一體性”與各地區(qū)各民族“多元文化”方面存在對話張力。文物和文化遺產(chǎn)的意義是由人賦予的,但在展覽中對各地區(qū)、各民族的文物和文化遺產(chǎn)背后所蘊含的中華文化內(nèi)涵,以及中華文化與各民族文化的聯(lián)通性闡釋不夠清楚。展覽品被簡單地堆砌在同一空間內(nèi),失去了人與物交互的情景,導(dǎo)致文物和文化遺產(chǎn)宣教功能發(fā)揮得不夠理想。另外,以鑄牢中華民族共同體意識為主題的展覽仍以靜態(tài)展覽方式為主,受限于時間、地理空間,展覽的社會影響力仍有不足。
五、充分發(fā)揮文物和文化遺產(chǎn)保護鑄牢中華民族共同體意識的建議
(一)全面貫徹落實習(xí)近平總書記民族工作重要思想
鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的主線,也是民族地區(qū)各項工作的主線。文物和文化遺產(chǎn)保護利用,必須更好地體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的主線要求。同時,必須全面準(zhǔn)確把握和貫徹落實習(xí)近平文化思想、習(xí)近平總書記關(guān)于加強和改進民族工作的重要思想、習(xí)近平總書記關(guān)于文物和文化遺產(chǎn)保護的重要論述,以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo),全面推進各地區(qū)、各部門、各單位文物和文化遺產(chǎn)保護和利用。全國各地的文物和文化遺產(chǎn)保護利用工作,都要進行與鑄牢中華民族共同體意識相關(guān)性的評估,各級黨委和政府要樹立保護文物、推進鑄牢中華民族共同體意識也是應(yīng)有之責(zé)的科學(xué)理念。關(guān)于文物與文化遺產(chǎn)的闡釋也非常關(guān)鍵,既要全面把握,又要緊扣重點。在闡釋文物和文化遺產(chǎn)區(qū)域民族特色的同時,更要按照習(xí)近平總書記重要講話精神,深入挖掘中華民族的共同性。例如,在激發(fā)文物和文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值時,注重中華民族共享文化符號的吸引力、傳播力、影響力。這需要以鑄牢中華民族共同體意識的理念引領(lǐng)和指導(dǎo)相關(guān)展陳工作的主題設(shè)計和文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展,將各民族、各地區(qū)的文物和文化遺產(chǎn)內(nèi)蘊的中華文化元素轉(zhuǎn)化為文化資源稟賦。
(二)積極穩(wěn)妥調(diào)整完善文物和文化遺產(chǎn)保護法律法規(guī)
近年來,新修訂的不少法律法規(guī)增加了鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)容。2017年黨的十九大報告強調(diào)“鑄牢中華民族共同體意識”并載入黨章,2018年“中華民族”被寫入憲法,2023修訂的《中華人民共和國立法法》明確規(guī)定立法應(yīng)當(dāng)鑄牢中華民族共同體意識,這為鑄牢中華民族共同體意識法治化提供了法律基礎(chǔ)和依據(jù)。實現(xiàn)文物和文化遺產(chǎn)與鑄牢中華民族共同體意識的雙向促進,需要形成完備的法治體系,關(guān)鍵是形成不同層級的立法。首先要對《中華人民共和國文物保護法》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》這兩部基本法進行修訂,將鑄牢中華民族共同體意識樹立為文物和文化遺產(chǎn)保護利用的重要法律原則。這對于在全國范圍內(nèi)將鑄牢中華民族共同體意識內(nèi)涵注入文物和文化遺產(chǎn)保護利用中具有重要意義,能對解決過去一些存在爭議、落實不到位的實踐提供法律遵循。其次,全國各地也需要加強相關(guān)立法工作。根據(jù)《中華人民共和國憲法》《中華人民共和國立法法》以及基本法的相關(guān)規(guī)定,結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H情況頒布地方法律法規(guī),確保鑄牢中華民族共同體意識的相關(guān)要求,能夠有效落實到各地方文物和文化遺產(chǎn)保護利用工作中去。完善法治保障,加大督查力度,以最嚴(yán)格的制度、最嚴(yán)密的法治使鑄牢中華民族共同體意識寓于文物和文化遺產(chǎn)保護利用的全過程,讓鑄牢中華民族共同體意識成為文物和文化遺產(chǎn)保護利用中不可挑戰(zhàn)的國家意志。
(三)提升鑄牢中華民族共同體意識自覺性,將鑄牢要求貫穿文物和文化遺產(chǎn)開發(fā)利用尤其是展陳宣傳的各環(huán)節(jié)與全過程
鑄牢中華民族共同體意識要正確把握“四個關(guān)系”,文物和文化遺產(chǎn)保護利用尤其要處理好“共同性和差異性”“中華文化和各民族文化”的關(guān)系。習(xí)近平總書記指出:“要正確把握中華文化和各民族文化的關(guān)系,各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分,中華文化是主干,各民族文化是枝葉,根深干壯才能枝繁葉茂?!雹龠@為文物和文化遺產(chǎn)保護利用處理好“四個關(guān)系”提供了根本遵循。尤其在處理“中華文化和各民族文化”的關(guān)系上,要正確看待二者的辯證關(guān)系,要大力保護傳承各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,更要闡釋各民族文化的交互性,挖掘共有文化元素。各民族文物和文化遺產(chǎn)種類、數(shù)量繁多,絕大多數(shù)是各民族人民共同創(chuàng)造的,但由于早期對各民族文化差異性的強調(diào),導(dǎo)致部分文物和文化遺產(chǎn)仍被視為某個民族特有的。在文物和文化遺產(chǎn)保護利用中,要深入挖掘這類文物和文化遺產(chǎn)的共享元素,打造新的中華文化符號和中華民族標(biāo)識,突出中華文化的主干性地位。中華文化主體性則主要體現(xiàn)在與其他文明共同體的交流中。我國地大物博,接壤國家眾多、跨國民族存在的事實,使得部分文物和文化遺產(chǎn)存在跨國分布和多國共享的情況。這也為部分國家在世界文化遺產(chǎn)中搶先將源自中國的文物和文化遺產(chǎn)“申遺”提供了可能性。要加強對跨國文物和文化遺產(chǎn)的闡釋,加大對這些文物和文化遺產(chǎn)的源頭研究以及其背后蘊含的中華文化獨特性的研究,從而堅定文化自信,鞏固中華文化的主體性,增強中華文化傳播力、影響力。
(四)積極推動文物和文化遺產(chǎn)“兩創(chuàng)”,更好發(fā)揮其在中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)中的基礎(chǔ)性作用
推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,是打造中華文化社會氛圍及建設(shè)中華民族共有精神家園的重要命題。其中,推動文物和文化遺產(chǎn)“兩創(chuàng)”無疑是重要內(nèi)容。首先,要融合創(chuàng)新,構(gòu)建多維度的傳播傳承體系。近年來,隨著現(xiàn)代信息技術(shù)的發(fā)展,互聯(lián)網(wǎng)已成為人們的主要信息源。加強文物和文化遺產(chǎn)的數(shù)字化加工,打造鑄牢中華民族共同體意識數(shù)字展覽展示展演活動,對于構(gòu)筑中華民族共有精神家園、凝聚社會共識意義重大。要充分運用數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化、AI等技術(shù),系統(tǒng)梳理民族地區(qū)反映中華文化的文物和文化遺產(chǎn)資源,形成資源數(shù)據(jù)庫,將鑄牢中華民族共同體意識展覽打造成文化數(shù)字資源,突破時間和空間限制,用人們喜聞樂見的方式進行鑄牢中華民族共同體意識宣傳和教育,加強人們與中華文化的情感互動。同時,要進一步加強鑄牢中華民族共同體意識實物展覽建設(shè),打破現(xiàn)有靜態(tài)化展覽模式。推動具有代表性、效果好的展覽活動進行全國巡展,有形有感有效凝聚各族人民對中華民族共同體的共同認(rèn)知,鑄牢中華民族共同體意識。其次,提煉中華文化標(biāo)識,展現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價值。通過拓展數(shù)字終端,利用官方微博、短視頻APP等方式塑造超級IP,提升中華文化品牌價值。深挖中華文化產(chǎn)業(yè)潛力,在尊重文物和文化遺產(chǎn)特質(zhì)的前提下,推動其與中華文化深度融合,推出全新文化產(chǎn)品,實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟效益雙豐收。
[責(zé)任編輯 王加華]
①陳文元:《鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)生動力與現(xiàn)實路徑——基于發(fā)揮民族歷史文化遺產(chǎn)作用的視角》,《青海社會科學(xué)》2023年第1期。
②田阡、陳雪:《西藏農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)與鑄牢中華民族共同體意識:邏輯、價值與實踐》,《中華民族共同體研究》2023年第5期。
①王丹:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鑄牢中華民族共同體意識的價值邏輯與實踐路徑》,《廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2022年第5期。
②桂榕:《文化遺產(chǎn)景觀實踐與中華民族共有精神家園建設(shè)》,《思想戰(zhàn)線》2023年第1期。
③郝國強等:《點線面體:中華民族共同體視域下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究——鑄牢中華民族共同體意識的廣西實踐系列之一》,《青海民族大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2023年第3期。
④胡兆義、林繼富:《鑄牢中華民族共同體意識視域下西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護新思路》,《西藏大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2020年第3期。
⑤李瀾、劉麗偉、馬曉旭:《以鑄牢中華民族共同體意識為主線的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護性開發(fā)研究——基于貴州從江稻魚鴨系統(tǒng)保護性開發(fā)實踐的思考》,《廣西民族研究》2023年第2期。
⑥黃孝東、張繼焦:《鑄牢中華民族共同體意識視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護》,《廣西民族研究》2022年第3期。
⑦鄂崇榮、畢艷君:《黃河流域非遺傳承中鑄牢中華民族共同體意識的青海經(jīng)驗》,《高原文化研究》2023年第3期。
⑧王銘銘:《“格爾茲文化論叢”譯序》,[美]克利福德·格爾茲:《文化的解釋》,納日碧力戈等譯,上海人民出版社,1999年,“譯序”第11頁。
①[法]莫里斯·哈布瓦赫:《論集體記憶》,畢然、郭金華譯,上海人民出版社,2002年,第335頁。
②王明珂:《歷史事實、歷史記憶與歷史心性》,《歷史研究》2001年第5期。
③夏鼐:《中國文明的起源》,《文物》1985年第8期。
④蘇秉琦:《中國文明起源新探》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2019年,第106頁。
⑤費孝通:《中華民族的多元一體格局》,《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1989年第4期。
⑥王延中:《正確認(rèn)識中華民族歷史觀》,《歷史研究》2022年第3期。
①[英]安東尼·D.史密斯:《民族認(rèn)同》,王娟譯,譯林出版社,2018年,第52頁。
②趙超、青覺:《象征的再生產(chǎn):形塑中華民族共同體意識的一個文化路徑》,《中央社會主義學(xué)院學(xué)報》2018年第6期。
③國家民族事務(wù)委員會編:《中央民族工作會議精神學(xué)習(xí)輔導(dǎo)讀本》(增訂版),民族出版社,2019年,第196頁。
④文化部對外文化聯(lián)絡(luò)局編:《聯(lián)合國教科文組織〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉基礎(chǔ)文件匯編》,外文出版社,2012年,第9頁。
⑤王延中、寧亞芳:《正確把握中華民族共同體建設(shè)的重大關(guān)系》,《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2022年第5期。
①費孝通:《中華民族的多元一體格局》,《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1989年第4期。
①《以鑄牢中華民族共同體意識為主線 推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展》,《人民日報》2021年8月29日。
①習(xí)近平:《加強文化遺產(chǎn)保護傳承 弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》,《求是》2024年第8期。
②王延中:《深入推進中華民族共有精神家園建設(shè)》,《貴州民族研究》2023年第1期。
①張朝枝:《文化與旅游何以融合:基于身份認(rèn)同的視角》,《南京社會科學(xué)》2018年第12期。
②汪曉東、李翔、王洲:《共享民族復(fù)興的偉大榮光—習(xí)近平總書記關(guān)于民族團結(jié)進步重要論述綜述》,《人民日報》2021年8月25日。
③朱海:《順應(yīng)趨勢 深化轉(zhuǎn)型》,《云南日報》2024年1月31日。
④蕭放、張士閃、宋俊華等:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護“十問”》,《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2023年第1期。
①納日碧力戈:《雙向鑄牢中華民族共同體意識》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2019年第4期。
②周星、楊娜、張夢玥:《從“漢服”到“華服”:當(dāng)代中國人對“民族服裝”的建構(gòu)與訴求》,《貴州大學(xué)學(xué)報(藝術(shù)版)》2019年第5期。
③王朝慶:《“第二個結(jié)合”鞏固文化主體性的理與路》,《當(dāng)代世界與社會主義》2024年第1期。
①《以鑄牢中華民族共同體意識為主線 推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展》,《人民日報》2021年8月29日。