【摘 要】李嵩是南宋的著名畫家,其《骷髏幻戲圖》的畫意之謎從古至今爭(zhēng)議不斷。國(guó)內(nèi)學(xué)者們經(jīng)過多年的研究接力,從圖像學(xué)、隱喻、宗教、鈐印、鑒藏、比較研究等角度對(duì)《骷髏幻戲圖》展開了深入探討,學(xué)術(shù)成果頗豐,對(duì)于往后之研究具有深刻的指導(dǎo)意義。然而,相關(guān)的研究方法仍有待與時(shí)代跟進(jìn),諸多可深入研究之點(diǎn)面亦有待挖掘。本文主要對(duì)21世紀(jì)以來(lái)李嵩《骷髏幻戲圖》的國(guó)內(nèi)研究現(xiàn)狀進(jìn)行綜述。
【關(guān)鍵詞】《骷髏幻戲圖》 李嵩 研究綜述
中圖分類號(hào):J205文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1008-3359(2024)10-0043-06
《骷髏幻戲圖》(見圖1)為絹本設(shè)色團(tuán)扇面,現(xiàn)收藏于北京故宮博物院,今人多將其視為南宋畫家李嵩所繪。據(jù)相關(guān)學(xué)者考究,其名可能出自樓鑰之詩(shī)《戲和三絕·傀儡》;也有研究者認(rèn)為“骷髏幻戲圖”于古文并未呈現(xiàn),古文中僅出現(xiàn)過“骷髏執(zhí)扇”“骷髏弄嬰圖”等說(shuō)法,因此該名稱可能出現(xiàn)于近現(xiàn)代,并沿用至今。
觀此扇面,可見左有李嵩名款,周有多方鈐印。畫面左側(cè),一大骷髏著薄衣,戴幞頭,盤腿坐于地,其右腿弓起,左腿貼地盤附,右肘似支右膝,右手控一懸絲傀儡。大骷髏身后,一婦人胸脯袒露、神色平靜、席坐于地,正乳嬰,其眼神偏向畫面右端。大骷髏與乳嬰婦人后有一磚土臺(tái),上方豎板標(biāo)寫“五里”二字。畫面右側(cè),有一身姿更嬌小、神色慌張、雙臂展開似作袒護(hù)狀的婦人,還有一地面爬行似伸右手抓取小傀儡、約莫兩三歲的嬰童。左側(cè)之大骷髏與乳嬰婦人身前還有一貨擔(dān),裝有大量物品袋囊。背景平坡圓滑延伸至畫面最右,右側(cè)邊緣與右側(cè)底部邊緣伴有竹子與荊棘數(shù)枝。該畫面色調(diào)左深右淺,左以重色繪之,右有大量留白。除此之外,黃公望所作的《醉中天》小令中“沒半點(diǎn)皮和肉,有一擔(dān)苦和愁??軆哼€將絲線抽,尋一個(gè)小樣子把冤家逗。識(shí)破個(gè)羞那不羞?呆兀自五里巴單堠”的描述,也成為后代學(xué)者對(duì)該畫作進(jìn)行解讀的切入點(diǎn)之一。
北宋時(shí)期,風(fēng)俗畫的發(fā)展已達(dá)到頂峰,而到了南宋,風(fēng)俗畫的寓意和創(chuàng)作動(dòng)機(jī)或許隱含更深層次意義。李嵩曾作為南宋著名的宮廷畫師,繪制過多幅表現(xiàn)南宋生活現(xiàn)狀的風(fēng)俗畫,《骷髏幻戲圖》所攜帶的魔幻色彩使之特立于其眾多畫作之中,引發(fā)后人的無(wú)限思考與探索。整理《骷髏幻戲圖》相關(guān)文獻(xiàn)并對(duì)其綜述,立于全局而縱覽其研究現(xiàn)狀,能探出較多可深入研究之點(diǎn)面,可見該畫作仍有較為廣闊研究前景,例如,當(dāng)今學(xué)者對(duì)左側(cè)婦人是否為職業(yè)奶娘、大骷髏生前身份地位、該畫作是否為端午扇等產(chǎn)生一系列爭(zhēng)議,導(dǎo)致國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)該畫的解釋思想有較大分歧。從“大綜述”這一獨(dú)立研究角度入手,不僅能為今后學(xué)者的研究方向作出指引,對(duì)李嵩本人認(rèn)識(shí)的深入和藝術(shù)學(xué)科的發(fā)展也有一定推動(dòng)作用。
一、《骷髏幻戲圖》的圖像學(xué)研究現(xiàn)狀
大多數(shù)學(xué)者選擇從畫作所呈現(xiàn)的圖像本身入手,尤其注重人物動(dòng)作、服飾和發(fā)髻的歷史形象特點(diǎn),并結(jié)合多數(shù)同時(shí)期文學(xué)詩(shī)畫作品,以佐證其研究結(jié)論。
(一)傀儡戲
我國(guó)傀儡戲相關(guān)考究可追溯至漢代,宋代更是懸絲傀儡戲的繁盛時(shí)期,幻術(shù)表演在民間甚多。該畫作中,席地而坐的大骷髏伸出右手,以數(shù)根懸絲操控小骷髏耍戲,婦人與孩童圍繞觀看,孩子表現(xiàn)得稀松平常、毫不訝異,或許這正是宋代世俗生活中傀儡藝人穿梭于街巷賣藝的真實(shí)寫照。
廖奔在《〈骷髏幻戲圖〉與傀儡戲》中談到宋代懸絲傀儡(提線木偶)已具有相當(dāng)高的表演水平,藝人們技巧純熟,走街串巷的傀儡戲表演具有感染力。除此之外,他認(rèn)為傀儡戲與兒童的游戲密切相關(guān),例如宋代市肆中常見懸絲傀儡玩具,因此將畫作題目“骷髏幻戲圖”解讀為以傀儡戲演繹人生具有合理性,結(jié)合傀儡戲能夠幫助后人更準(zhǔn)確地理解作畫寓意。
大部分學(xué)者均肯定了李嵩將傀儡幻術(shù)戲法繪于畫作之中的這一做法,他們認(rèn)為該畫作的創(chuàng)作體現(xiàn)了宋朝繁榮的社會(huì)生活,以及良好的政治文化風(fēng)氣,同時(shí)也能反映畫家個(gè)人對(duì)世俗生活的關(guān)懷。
綜合以上研究成果可知,《骷髏幻戲圖》中大骷髏控小骷髏是“傀儡藝人在街巷表演傀儡戲”的這一說(shuō)法,大概在學(xué)界已達(dá)成共識(shí)。
(二)人物的職業(yè)身份
《骷髏幻戲圖》中,神色、體態(tài)、著裝各異的幾位人物是學(xué)界長(zhǎng)期以來(lái)關(guān)注的重點(diǎn)。其中,人物的身份與職業(yè)是研究的重中之重。通過圖像學(xué)研究、寫實(shí)性研究等不難對(duì)人物的職業(yè)身份進(jìn)行一系列猜想,但因觀察和思維的角度多樣,或許目前較難在學(xué)界達(dá)成統(tǒng)一。以筆者觀之,研究《骷髏幻戲圖》需要大膽接納不同的新舊觀點(diǎn),從多角度、多方面分析入手,以此得到對(duì)其中人物形象最接近的認(rèn)識(shí)。
1.“婦人乳嬰”形象
諸多學(xué)者將目光移至大骷髏后方的乳嬰女子,該女子袒乳育嬰,至今仍謎點(diǎn)重重。李嵩曾多次在畫面中展現(xiàn)“婦人乳嬰”的形象,此類女子形象能對(duì)南宋兩性關(guān)系、女性地位等社會(huì)學(xué)研究提供相應(yīng)的參考。
廖奔于《〈骷髏幻戲圖〉與傀儡戲》最先提出此畫為傀儡藝人于街巷拖家?guī)Э诒硌菘軕?。施莉亞、申?mèng)鴿等人均認(rèn)為該婦人來(lái)源于貴族之家,因?yàn)樗砩系姆棽⒎浅鲎云矫窦彝?。此外,亦有學(xué)者認(rèn)為,婦人袒乳育嬰是社會(huì)風(fēng)氣開放包容、兩性平等的表現(xiàn);婦人正思念去世的丈夫,大骷髏與小傀儡為婦人腦海中的幻象。
近兩年來(lái),有研究者提出,該乳嬰婦人更有可能是職業(yè)乳母。兩宋時(shí)期對(duì)女性的束縛較為嚴(yán)苛,禮義廉恥與社會(huì)倫理規(guī)范女性的行為準(zhǔn)則,因此,普通女子當(dāng)街袒乳育嬰不符合社會(huì)現(xiàn)實(shí)。然而,兩宋時(shí)期乳母高度職業(yè)化,為乳嬰女子形象出現(xiàn)于街巷提供了可能性。有學(xué)者通過婦人發(fā)飾、衣著,推測(cè)出該婦人為富貴人家的奶娘,張廷波于《乳嬰育兒還是祛病避瘟——宋代李嵩〈骷髏幻戲圖〉圖像寓意補(bǔ)證》對(duì)這一說(shuō)法進(jìn)行補(bǔ)充說(shuō)明:“宋代社會(huì)并非如此包容與開放”,尤其是南宋理學(xué)對(duì)社會(huì)影響日益深重,尋常人家的女子難以在陌生環(huán)境當(dāng)著陌生人的面哺乳??梢?,在南宋社會(huì),女子當(dāng)街哺乳的可能性很低,該畫作中的乳嬰女子極有可能屬于一個(gè)特殊群體,即職業(yè)乳母。南宋時(shí)期,幼兒存活率并不高,女子社會(huì)地位較低,若是急于生育更多子嗣,哺乳期導(dǎo)致女子難以快速懷孕,因此中上層家庭女子親自哺乳的現(xiàn)象并不普遍。職業(yè)乳母出身低微,所接受的文化教育程度較低,或許她們的生活習(xí)慣較為隨意,當(dāng)街哺乳并不難為情。
該乳嬰婦人形象對(duì)于研究《骷髏幻戲圖》的圖像寓意至關(guān)重要,并深刻影響著學(xué)界研究此畫的思想方向,但目前仍存在較多矛盾點(diǎn)有待深入研究探討。例如,若大骷髏戲耍小骷髏逗嬰童的這一畫面均屬于乳嬰婦人腦中幻象,則并無(wú)“當(dāng)街哺乳”一說(shuō),該女子為職業(yè)乳母的推論將不攻自破;若該女子實(shí)為職業(yè)乳母,那么2023年之前針對(duì)該畫作研究的思維方向一直存在較大誤區(qū),如馬卿等人認(rèn)為本絹畫“以乳嬰婦女為講述者,她在回憶丈夫在世時(shí)的溫馨場(chǎng)面”,其研究成果定也會(huì)與實(shí)際出現(xiàn)不同程度的偏差。
2.“大骷髏”形象
《骷髏幻戲圖》中最具有視覺沖擊力的形象即畫面左側(cè)戲耍提線小骷髏的大骷髏,畫面的主角也正是這只大骷髏,部分學(xué)者曾指出大骷髏是“鬼魂的形象化”。結(jié)合時(shí)代背景后,幾乎所有學(xué)者都認(rèn)為該畫與宋朝的傀儡戲緊密關(guān)聯(lián),但并非所有人都認(rèn)為大骷髏即傀儡藝人。多數(shù)學(xué)者如廖奔、施莉亞、王一帆等人認(rèn)為大骷髏為傀儡藝人或游方藝人,且部分提出黃公望所作小令“傀儡兒還將絲線抽,尋一個(gè)小樣子把冤家逗”也證實(shí)了這一點(diǎn)。但若切換視角細(xì)究,大骷髏不是傀儡藝人也并非全無(wú)可能。杜七齡則認(rèn)為大骷髏是權(quán)貴之家的仆人,還有少數(shù)人認(rèn)為大骷髏是一位貨郎,例如馬卿。另外,也有極少數(shù)人分析貨擔(dān)里的貨物后,認(rèn)為大骷髏僅是一位過路人。
大骷髏的衣著是主要研究線索之一。湯雯雯于《“未嘗死 未嘗生”——李嵩〈骷髏幻戲圖〉探析》有提到,大骷髏所著衣物并不像傀儡藝人的戲服,且身穿戲服戲弄孩童似乎不方便,也不合理。杜七齡在《〈骷髏幻戲圖〉絹畫中人物形象的圖像學(xué)研究》中通過研究大骷髏有腳幞頭、衣著后,提出大骷髏的身份“高于貨郎”,但“比權(quán)貴低”,且半透明紗質(zhì)衣物似是李嵩為突出大骷髏崎嶇骨架而刻意為之。除此之外,杜七齡還發(fā)現(xiàn)大骷髏似駝背,大概是因?yàn)殚L(zhǎng)期參與體力勞作,如挑貨擔(dān)。
誠(chéng)然,經(jīng)過數(shù)代學(xué)者探索研究,“大骷髏”身份之謎逐漸走向明朗,但也不可否認(rèn),學(xué)界對(duì)該畫中“大骷髏”的形象研究尚不全面,如今對(duì)“大骷髏”身份職業(yè)的討論大多仍停留于猜想層面。
二、《骷髏幻戲圖》的哲理與隱喻研究現(xiàn)狀
李嵩《骷髏幻戲圖》從古至今爭(zhēng)議不斷,其背后的畫意解釋和哲理隱喻更是后代學(xué)者不斷探索的方向。筆者文獻(xiàn)整理期間發(fā)現(xiàn),宋人的生死觀和自然觀、畫面的荒誕隱喻和諷刺世事等題材常出現(xiàn)于視野。
(一)節(jié)日
中國(guó)古代傳統(tǒng)節(jié)日眾多,《骷髏幻戲圖》的畫面寓意可能與端午節(jié)和七夕乞巧節(jié)有關(guān)。
1.端午節(jié)
端午節(jié)是中華民族傳統(tǒng)節(jié)日之一,又稱“端五節(jié)”“端陽(yáng)節(jié)”等。古代有端午送扇的節(jié)日習(xí)俗,到了南宋,端午送“畫扇”成為慣例。
少數(shù)學(xué)者對(duì)《骷髏幻戲圖》的研究結(jié)合了“端午送扇”這一節(jié)日習(xí)俗,即認(rèn)為李嵩在扇面上作畫受到端午節(jié)節(jié)日的影響。馬蝶在《以李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例談作品與觀者之間的互動(dòng)關(guān)系》談到,畫面中心的“豎向折痕”可證明李嵩是在團(tuán)扇面上進(jìn)行繪畫,因此該作品可能是李嵩出于“私人訂制”的動(dòng)機(jī)而進(jìn)行的創(chuàng)作,而非李嵩本人的“自由創(chuàng)作”。由此可知,端午節(jié)送“端午扇”的習(xí)俗極有可能成為創(chuàng)作此畫的社會(huì)原因。
2.乞巧節(jié)
俗傳七月七日夜牛郎織女相會(huì),此夜被稱為“七夕”。此時(shí),民間活動(dòng)頗為豐富,有穿針、乞巧、看天河和祈禱福壽等。
七夕乞巧節(jié)中“乞巧”的本意是“求子”,《骷髏幻戲圖》也有可能是用于描繪七夕乞巧的畫面。有研究者解讀“與兒弄摩侯羅亦骷髏者”中的“摩侯羅”為宋代“磨喝樂”,蘊(yùn)含求子寓意。不過,王一帆于《宗教視域下的南宋風(fēng)俗畫釋讀——以傳李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例》中有力質(zhì)疑了這一推測(cè),他提到:因?yàn)樽x音相近,宋人百姓常以訛傳訛,把“摩喝樂”與佛教“摩睺羅”混淆,因此多數(shù)研究者也將二者等同,但二者無(wú)論是外觀還是寓意都有較大的區(qū)別,“摩睺羅”在佛教中并不含有hklrCaMd8Sx45CPOl5OJQjRJrl/jxkQ3ZFmLQVqL0S0=求子的期盼。由此可得,《骷髏幻戲圖》是否與七夕節(jié)有關(guān),確有待商榷。
綜上可知,民俗節(jié)日對(duì)李嵩的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)或有較大影響,但相關(guān)文獻(xiàn)較少,尚存在較大研究空間。
(二)宋人的生死觀
李嵩作為南宋著名的風(fēng)俗畫畫家,其創(chuàng)作的內(nèi)容具有思想的復(fù)雜性與多面性,生死轉(zhuǎn)化、因果輪回、“齊生死”觀皆是解讀畫面寓意的重要觀念。
畫面中的大骷髏是最能直觀體現(xiàn)宋人生死觀的形象,學(xué)界對(duì)大骷髏寓意的解讀繁多。馬卿在《如幻如戲生與死——再看李嵩〈骷髏幻戲圖〉》中通過宗教思想幻化、生死觀、流行風(fēng)俗等方面也對(duì)畫面進(jìn)行詮釋:畫中內(nèi)容可能是一場(chǎng)幻境,是“思念所致”,且“終究是一場(chǎng)夢(mèng)”。馬卿還提出,這幅畫通過婦人腦中的幻境展現(xiàn)了變化無(wú)常的人生,以及中國(guó)人“視死如歸”與“知足常樂”的觀念。湯雯雯對(duì)畫中生死觀的解讀還有不同看法,她讀“莊子嘆骷髏”的故事時(shí)感慨“大骷髏”可能既“未嘗死 未嘗生”,又“是生也是死”,因此,她也在文中留下自己的疑問,即李嵩是否要在本畫中表達(dá)“死是痛苦的,生是歡樂的”之意。
除了馬卿,聶子健于《李嵩〈骷髏幻戲圖〉合理性與荒誕性研究》中有提到,畫中可見“死”與“生”的矛盾對(duì)立,李嵩呈現(xiàn)于畫面中對(duì)情感錯(cuò)亂無(wú)序:對(duì)“生”的渴望、對(duì)“死”的恐懼,以及對(duì)現(xiàn)世社會(huì)的失望。湯雯雯《“未嘗死 未嘗生”——李嵩〈骷髏幻戲圖〉探析》中有談道:“其一,常見觀點(diǎn)認(rèn)為,‘大骷髏’是死去的人,可能用于表現(xiàn)乳婦對(duì)死去丈夫的思念,也可能用于作者表達(dá)對(duì)親友的悼念;其二,常見觀點(diǎn)認(rèn)為,‘大骷髏’是生者,可能是李嵩在生活中的所見?!背酥?,也有研究者指出,婦人與嬰孩象征生命的延續(xù),骷髏則是生命的終結(jié),和“莊子嘆骷髏”典故一樣表現(xiàn)生與死的對(duì)立,隱喻順應(yīng)自然的道家生存之道。
清代《夜譚隨錄》中“骷髏”意指鬼怪,即認(rèn)為“骷髏”意象與死亡相關(guān)。人生疏忽無(wú)常,骷髏曾經(jīng)也是活生生的人,所有人都會(huì)經(jīng)歷“桃李面”變成“骷髏”的過程。李嵩在《骷髏幻戲圖》中呈現(xiàn)給世人的骷髏形象究竟傳遞了怎樣的生死觀,仍需后人繼續(xù)探討。
(三)宋人的自然觀
不少學(xué)者如施莉亞與吳蓉對(duì)《骷髏幻戲圖》的寫實(shí)性略有提及,但僅停留于視覺層面的感受判斷,并未結(jié)合現(xiàn)代科學(xué)手段對(duì)其進(jìn)行分析。通過李嵩《骷髏幻戲圖》研究宋人的自然觀是較為新穎的切入點(diǎn),筆者整理文獻(xiàn)后可得,目前學(xué)界聯(lián)系現(xiàn)代自然科學(xué)研究本幅團(tuán)扇絹畫的學(xué)者僅有一位,文獻(xiàn)也僅有一篇。
邢珂于《〈骷髏幻戲圖〉的寫實(shí)性探析》借助現(xiàn)代自然科學(xué),運(yùn)用跨學(xué)科研究法對(duì)畫面骷髏的形象與創(chuàng)作過程進(jìn)行了全面研究與解讀。第一,邢珂深入且細(xì)致地探討了《骷髏幻戲圖》中骷髏骨骼繪制的嚴(yán)謹(jǐn)性。文中通過骷髏的顱骨和牙齒排除大骷髏為動(dòng)物骨骼的猜想,并對(duì)比畫中骷髏骨骼與真實(shí)人體骨骼,研究其白骨化程度,由此對(duì)畫中大骷髏的骨骼進(jìn)行初步分析,得知“大骷髏”形象的寫實(shí)性極高。第二,邢珂挖掘了該作品中的寫實(shí)性由何而來(lái),并將此畫與西方繪畫中的骨骼進(jìn)行橫向?qū)Ρ龋詈蠼Y(jié)合時(shí)代背景,以宋代實(shí)證土壤與原發(fā)的自然觀對(duì)文章論點(diǎn)進(jìn)行詳細(xì)佐證。
值得一提的是,在討論骨骼繪制的嚴(yán)謹(jǐn)性時(shí),作者應(yīng)用現(xiàn)代軟件“3dbody解剖”進(jìn)行佐證,其軟件頁(yè)面截圖呈現(xiàn)于文獻(xiàn)中與原畫局部進(jìn)行對(duì)比。此外,在“從骷髏胸骨缺失研究其白骨化程度”的部分,作者結(jié)合杭州氣候背景與《尸體變化圖鑒》所記載的尸體變化情況,發(fā)現(xiàn)李嵩畫中骷髏的白骨化情況與實(shí)際的軟骨脫落現(xiàn)象吻合,可見畫家用功之深,李嵩對(duì)骷髏造型的精準(zhǔn)把控絕非靠印象與幻想得來(lái),由此可從實(shí)證精神的角度對(duì)李嵩進(jìn)行新的認(rèn)識(shí)。
伴隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展與成熟,《骷髏幻戲圖》的研究不可僅停留于對(duì)畫作表面的主觀臆想,更多科學(xué)從業(yè)者若是積極參與相關(guān)研究,《骷髏幻戲圖》的寫實(shí)性探析或許還可進(jìn)一步完善。
(四)合理性、假定性與荒誕性
經(jīng)文獻(xiàn)檢索,筆者發(fā)現(xiàn)研究主題明確限定于《骷髏幻戲圖》合理性、假定性與荒誕性的文獻(xiàn)僅有聶子健與申夢(mèng)鴿所著兩篇。
1.假定性與合理性
申夢(mèng)鴿于《人物角色存在的假定性與荒誕性——以〈骷髏幻戲圖〉為例》中談到,“假定性”是“戲劇中約定俗成的以假亂真的表現(xiàn)形式”,但這種“真實(shí)”實(shí)則是一種“假象”,是“人眼錯(cuò)覺產(chǎn)生的幻象”。由此,她提出《骷髏幻戲圖》中的“假定性”表現(xiàn)于人物、地點(diǎn)和情節(jié)的合理性與人物角色層與關(guān)聯(lián)層的合理性。
施莉亞談到,李嵩筆觸的質(zhì)感與量感充盈寫實(shí)性,質(zhì)地變化細(xì)膩,具有“合乎畫理”的入微表現(xiàn)力。聶子健于《李嵩〈骷髏幻戲圖〉合理性與荒誕性研究》中則是直接點(diǎn)出其合理性,例如對(duì)物象質(zhì)感的寫實(shí)表現(xiàn),以及畫面中能反映出的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
2.荒誕性
荒誕美學(xué)是指人能從文學(xué)與戲劇中得到的一種不合理、不真實(shí)的主觀感受,“真”與“幻”的矛盾若是充斥著畫面整體,則能帶給觀者別樣的美學(xué)感受。
聶子健認(rèn)為,人物身份與衣著均不合理,例如從具有貴族氣息的衣物可推斷畫中人物身份不低賤,但家庭中的男性角色卻扮演“陰森恐怖的骷髏”,并且戲耍身份低微的傀儡藝人所擅長(zhǎng)的“傀儡戲”。除此之外,他認(rèn)為畫中“生”與“死”主題存在矛盾,大骷髏形象的出現(xiàn)極其不合理,具有超現(xiàn)實(shí)性,部分研究者筆下的“魔幻現(xiàn)實(shí)主義”也與此有異曲同工之意。申夢(mèng)鴿認(rèn)為,畫中的“荒誕性”表現(xiàn)在著裝的矛盾性、“生”與“死”的矛盾性、畫面中心情節(jié)的荒誕性。
除了上述學(xué)者,還有諸多研究者對(duì)李嵩畫中的幻境表達(dá)稱奇不已,感嘆其中作者真實(shí)經(jīng)歷與虛幻遐想的碰撞恰合畫理。
(五)以鬼畫人,諷刺世事
部分學(xué)者指出,鬼怪題材是畫家們通過隱喻手法“以鬼畫人、諷刺世事”的重要載體。李嵩出身平民家庭,做過木工,李崇訓(xùn)賞識(shí)他并將他收為養(yǎng)子,他勤奮刻苦、繼承養(yǎng)父遺志,后入畫院做了袛候。李嵩的出身讓他深刻了解南宋時(shí)期百姓平民的生存現(xiàn)狀,因此他常創(chuàng)作與日常生活密切聯(lián)系的風(fēng)俗畫,例如《貨郎圖》《四迷圖》《春溪渡牛圖》等。關(guān)于《骷髏幻戲圖》中是否隱含對(duì)社會(huì)的諷喻性,不少學(xué)者對(duì)此展開過具體探討。
1.隱喻政治
廖奔認(rèn)為,傀儡藝人操縱傀儡的表演方式容易讓人產(chǎn)生無(wú)奈、無(wú)助的聯(lián)想,操縱者與被操縱者皆是行尸走肉,無(wú)論操控與被操控均會(huì)殊途同歸,他稱贊其可謂畫家的“神來(lái)之筆”。不少學(xué)者均指出,李嵩作為宮廷畫師,不可直接指出對(duì)政治的不滿、對(duì)傀儡政權(quán)的無(wú)奈,因此,他“假借宮廷與民間常見的骷髏戲”,把問題拋給觀者。
2.隱喻南宋百姓生存狀態(tài)
有研究者發(fā)現(xiàn),南宋多戰(zhàn)亂與饑荒,骷髏形象具有大眾化普及趨勢(shì),《骷髏幻戲圖》可能隱喻了南宋人民的悲慘生活狀態(tài)。南宋時(shí)期,自然災(zāi)害與頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)使糧價(jià)上漲嚴(yán)重,最終導(dǎo)致百姓無(wú)力支付高昂的糧價(jià),某些地區(qū)頻繁出現(xiàn)食人的正常生活狀態(tài),食用后剩下的骨頭甚至成為孩童的玩具,骷髏對(duì)百姓來(lái)說(shuō)并不陌生。此外,有學(xué)者認(rèn)為李嵩受到戰(zhàn)亂與災(zāi)害的影響,期盼人民多子多福,同時(shí)也通過該畫表達(dá)了對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)殘忍、百姓流離的無(wú)奈。
(六)作者與觀者的互動(dòng)關(guān)系
《骷髏幻戲圖》寓意之謎因缺少作者李嵩本人自傳與著作解釋說(shuō)明,幾百年來(lái)一直吸引著觀者思考與探討。具體談到此畫中作者與觀者互動(dòng)關(guān)系的文獻(xiàn)僅有一篇,即馬蝶所作《以李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例談作品與觀者的互動(dòng)關(guān)系》。
馬蝶發(fā)現(xiàn),正是因?yàn)橛^者對(duì)此畫意義不明的意象產(chǎn)生好奇心,才產(chǎn)生了推動(dòng)觀者與作者之間跨越時(shí)空的互動(dòng)。若觀者聯(lián)系自我生命經(jīng)驗(yàn),并結(jié)合時(shí)代背景與自身想象力對(duì)作品進(jìn)行解讀,便能夠?qū)崿F(xiàn)不同時(shí)代之人的“延期對(duì)話”。
三、《骷髏幻戲圖》與宗教研究現(xiàn)狀
“骷髏”的形象多出現(xiàn)于宗教,李嵩對(duì)世事觀察深刻,思想存在多面性,道家之“齊物”“樂死”,佛教之“寂滅”“涅槃”,或許都在這幅《骷髏幻戲圖》中得到了生動(dòng)詮釋。21世紀(jì)以來(lái),我國(guó)學(xué)者對(duì)李嵩《骷髏幻戲圖》中所蘊(yùn)含的宗教思想爭(zhēng)論不斷,但皆有據(jù)可依、論述全面。筆者經(jīng)文獻(xiàn)梳理后總結(jié)出下文幾處研究成果。
(一)佛教
佛教在東漢時(shí)期傳入中國(guó),到宋代已完全世俗化,可體現(xiàn)當(dāng)時(shí)百姓生活的方方面面。在佛教藝術(shù)中,骷髏形象并不難搜尋,如明代《顧氏畫譜》中有抄錄吳來(lái)庭《李嵩骷髏圖跋》。
骷髏形象屢屢出現(xiàn)于宋代文物中,過往有學(xué)者認(rèn)為其可能與佛教有關(guān)??当3芍赋?,印度佛教密宗多用骷髏作為裝飾,密宗中的“髑髏成就法”與“傀儡戲”之間相差無(wú)幾,他認(rèn)為“全真教用傀儡圖與傀儡戲的說(shuō)法應(yīng)該是從佛教密宗中學(xué)來(lái)”。
有學(xué)者指出,宋代文物可能是受到佛教“白骨觀”的影響。王一帆聯(lián)系佛教五門禪法中的“白骨觀”,對(duì)畫中可能蘊(yùn)含的佛教寓意進(jìn)行解讀,認(rèn)為《骷髏幻戲圖》中“婦人”“大骷髏”“嬰孩”的形象較為對(duì)應(yīng),以警示觀者“人生無(wú)常,四大皆空”。
除此之外,王一帆還指出“骷髏作戲”的表現(xiàn)方式與佛教“骷髏法”十分相似。畫中“大骷髏”之骸骨如生者一般活動(dòng),與佛經(jīng)中記載的“骷髏法”中“通過某種操縱機(jī)關(guān)之類的辦法使骸骨活動(dòng)”的做法或有關(guān)聯(lián)。他認(rèn)為,“骷髏法”可能是李嵩傀儡戲的前身,《骷髏幻戲圖》大概亦與民間佛教弘法實(shí)踐有關(guān)。
(二)道教
從北宋時(shí)期開始,道教有了世俗化趨向,南宋新道派出現(xiàn),道教平民化成為主流。
多數(shù)研究者著眼于典故。古往今來(lái),“骷髏”之意象經(jīng)過文化史上的多次變革,若要探討骷髏意象之意蘊(yùn)內(nèi)涵流變,定是繞不開“骷髏”相關(guān)的文學(xué)模式,例如《莊子·至樂》篇中兩篇關(guān)于骷髏的典故。其一為“莊子嘆骷髏”,蘊(yùn)含著“生為勞役,死為休息”的寓意。其二曰:“列子行,食于道,從見百歲髑髏,攓蓬而指之曰:唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎?予果歡乎?”對(duì)于此,學(xué)界有不同的看法。湯雯雯認(rèn)為,“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎?予果歡乎?”與李嵩《骷髏幻戲圖》的寓意接近。
學(xué)界還有不少觀點(diǎn)認(rèn)為南宋李嵩受全真派影響深遠(yuǎn)。全真教以王重陽(yáng)為首遵從道家精神,對(duì)傳統(tǒng)道教發(fā)展繼承。王一帆在《宗教視域下的南宋風(fēng)俗畫釋讀——以傳李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例》中有談到,為了讓弟子戒色心、蠲除愛欲,王重陽(yáng)多次畫《骷髏圖》并賦詩(shī)以警示門人。全真教的骷髏畫、骷髏詩(shī)即用來(lái)告誡門人,生死無(wú)常,若欲羽化登仙,必須靜心修煉,這種生死觀與莊子“齊生死”的思想一脈相承。王一帆認(rèn)為“骷髏與嬰孩并置”,從道家角度來(lái)看,“或許也是其修煉理論的一種圖示”。
四、《骷髏幻戲圖》的鈐印、鑒藏與衍生創(chuàng)作
李嵩作此畫距今已隔八百多年。隨著社會(huì)時(shí)代背景的不斷流變,除了畫意,李嵩《骷髏幻戲圖》上的鈐印與后世鑒藏、衍生創(chuàng)作也成為學(xué)界的關(guān)注重點(diǎn)。
(一)鈐印與鑒藏
筆者經(jīng)文獻(xiàn)整理后發(fā)現(xiàn),有關(guān)《骷髏幻戲圖》的鈐印、鑒藏研究的相關(guān)文獻(xiàn)較少,陸飛《〈骷髏幻戲圖〉鑒藏考》最具代表,且參考價(jià)值高。此類文獻(xiàn)數(shù)量雖少,但陸飛對(duì)此調(diào)查全面、敘述嚴(yán)謹(jǐn),在筆者看來(lái)相關(guān)研究已然在走向完善。
1.鈐印
《骷髏幻戲圖》畫上已有鈐印九方,若再加上題跋上的鈐印,即可見二十一方。筆者發(fā)現(xiàn),學(xué)者們對(duì)此提及較少,但識(shí)讀鈐印是研究《骷髏幻戲圖》不可缺失的一環(huán)。
陸飛在《〈骷髏幻戲圖〉鑒藏考》較詳細(xì)地使用“鈐印識(shí)讀”的方法,他大致交代了所有鈐印的識(shí)別成果,并指出其圖像與題跋的所有鈐印之中,占大多數(shù)的為“珍秘”“真賞”等耿昭忠之印,除此之外,還可見耿嘉祚“會(huì)侯珍藏”之印、“大癡”“黃氏子久”等黃公望之印和其徒弟“玄真”之印等,其中最早鈐印為黃公望與王玄真之印。他于文中較明晰地陳述了各個(gè)鈐印方位,并發(fā)現(xiàn)李嵩的其他作品上也可見上述鈐印反復(fù)出現(xiàn),例如《貨郎圖》。
2.鑒藏
畫家李嵩所生活的南宋距今已近千年,該畫作流傳、鑒藏的歷史動(dòng)向已較難考究,但仍有少數(shù)專著中留下過《骷髏幻戲圖》的傳承痕跡,少數(shù)學(xué)者對(duì)此也有相關(guān)學(xué)術(shù)發(fā)現(xiàn),例如陸飛。
陸飛指出,識(shí)讀鈐印之后可知最早鈐印屬于黃公望及其學(xué)生,其后,該畫被耿氏父子收藏,但耿氏著錄中并未見其相關(guān)記載。另外,通過陳繼儒所著《太平清話》可知,陳繼儒曾收藏過此畫,而且他在《陳繼儒秘笈》中對(duì)此畫有過相關(guān)闡述“金壇王肯堂見而愛之,遂以贈(zèng)去”,也讓后世知曉陳繼儒最后將此畫送予王肯堂。除此之外,陳撰所著《玉幾山房畫外錄》可得知,此畫大概在道光之后流入故宮。
(二)題跋——小令《醉中天》
《陳繼儒秘笈》中有記載,“予有李嵩《骷髏團(tuán)扇》,又有一方絹,為休休道人、大癡題”,可見,《骷髏幻戲圖》之畫伴有“休休道人”與“大癡”的題詞。其中,“大癡”即黃公望,因其號(hào)曰“大癡道人”,人稱“黃大癡”。另一“休休道人”即黃公望的學(xué)生——王玄真。此小令即為黃公望所作、其弟子王玄真所書。
黃公望題跋的《醉中天》小令是《骷髏幻戲圖》衍生創(chuàng)作之一,或許對(duì)于理解《骷髏幻戲圖》有益。王一帆于《宗教視域下的南宋風(fēng)俗畫釋讀——以傳李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例》指出,小令中寄寓莊子“齊生死”的觀念,“苦和愁”即有“生人之累”“生為勞役”“勞我以形,苦我以生”之類意味,莊子“逍遙無(wú)待”的境界于其中有所實(shí)現(xiàn)。學(xué)界對(duì)小令的重視程度不淺,并已將其內(nèi)容作為畫意的重要佐證材料。
(三)其他衍生創(chuàng)作——蘇繡《骷髏幻戲圖》
古往今來(lái),《骷髏幻戲圖》相關(guān)記載眾多,其衍生創(chuàng)作在歷史上層出不窮。但經(jīng)文獻(xiàn)檢索,筆者發(fā)現(xiàn)真正學(xué)界留名,并有學(xué)者參與研究的衍生創(chuàng)作屈指可數(shù),唯有蘇繡作品《骷髏幻戲圖》值得一提。
當(dāng)代蘇繡作品《骷髏幻戲圖》由姚惠芬、姚惠琴姐妹及其繡娘團(tuán)隊(duì)協(xié)力創(chuàng)作,于2017年在第五十七屆威尼斯藝術(shù)展的中國(guó)國(guó)家館展出,已受到國(guó)內(nèi)外藝術(shù)界的廣泛好評(píng),有少許學(xué)者已對(duì)此進(jìn)行過研究,筆者對(duì)此不再展開敘述。
五、結(jié)語(yǔ)
國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)南宋李嵩所繪《骷髏幻戲圖》的多年研究,使得其“謎畫”身份正逐漸走向清晰明朗。鑒于其不菲的學(xué)術(shù)價(jià)值,筆者查閱了相關(guān)五十余篇文獻(xiàn),對(duì)其成果分類梳理后也整理出部分遺漏與缺憾。
第一,學(xué)界需對(duì)《骷髏幻戲圖》中部分人物身份進(jìn)行更準(zhǔn)確的考究——該畫面中人物的身份信息是對(duì)畫意進(jìn)行深入挖掘的基礎(chǔ)。二十多年來(lái),畫面中所有人物的身份未在學(xué)界得到統(tǒng)一,學(xué)者們從歷史、衣著、動(dòng)作等不同角度均能得到不同的猜想,可謂爭(zhēng)議不斷。筆者進(jìn)行綜述后總結(jié)可得,“乳嬰婦人”的身份還需沿“職業(yè)乳母”的方向深入研究,因?yàn)椤奥殬I(yè)乳母”的說(shuō)法出現(xiàn)于近五年,結(jié)合歷史后可知其具有可靠性,但相關(guān)研究少之又少,需要更多研究者參與佐證。
第二,前人研究手段較為單一,跨學(xué)科研究相對(duì)較少,運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)手段的學(xué)者僅有一人。筆者認(rèn)為,信息技術(shù)的發(fā)展為學(xué)術(shù)研究提供了更多可能,合理運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)手段將大有裨益。更多科學(xué)從業(yè)者也可以參與對(duì)《骷髏幻戲圖》的探討,結(jié)合生物、數(shù)學(xué)等專業(yè)知識(shí)開闊《骷髏幻戲圖》的研究視野。
第三,筆者整理文獻(xiàn)后發(fā)現(xiàn),許多觀點(diǎn)大同小異,近年來(lái)新發(fā)現(xiàn)漸少,因此難以排除學(xué)界對(duì)《骷髏幻戲圖》研究熱情衰減的可能?!恩俭t幻戲圖》題材小眾,大多相關(guān)文獻(xiàn)學(xué)術(shù)性較強(qiáng),可讀性與趣味性較弱,由此,筆者認(rèn)為,學(xué)界也應(yīng)在考慮《骷髏幻戲圖》相關(guān)研究專業(yè)性的同時(shí),跟進(jìn)文章的可傳播性,若忽略此點(diǎn),未來(lái)受《骷髏幻戲圖》自身魅力吸引而前來(lái)研究的學(xué)者將更少,往后的研究將更為艱難。
第四,閱讀陸飛《宋李嵩〈骷髏幻戲圖〉鑒藏考》后,筆者認(rèn)為陸飛提到的“多圖像之間的互文性、實(shí)證性研究較少”言之有理,也可供往后研究者進(jìn)行參考。
第五,《骷髏幻戲圖》相關(guān)比較研究太薄弱,相關(guān)文獻(xiàn)僅有一篇。多進(jìn)行比較研究有助于加深對(duì)畫意的理解、對(duì)時(shí)代特征的把握,也有助于更全面地理解畫家李嵩。更全面的比較對(duì)《骷髏幻戲圖》、宋代藝術(shù)、畫家李嵩具有缺之不可的推動(dòng)作用,不可忽視。
李嵩生活的時(shí)代距今已八百多年,故宮博物院所收藏的《骷髏幻戲圖》如同一段塵封的歷史,在時(shí)間的沉淀下獨(dú)具韻味。尤其是21世紀(jì)以來(lái),學(xué)界對(duì)《骷髏幻戲圖》的研究逐漸深入,而畫中深意仍在經(jīng)歷一個(gè)從模糊走向清晰的過程??傊M管困難重重、步履緩慢,《骷髏幻戲圖》的學(xué)術(shù)研究步伐仍有向前接續(xù)邁進(jìn)之趨勢(shì)。
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