從鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化表達窺見藝術(shù)民俗學的演變研究

【摘 要】藝術(shù)民俗學是一門從民俗學的視角出發(fā)，對藝術(shù)活動進行闡釋的理論學說。研究表明，許多民間藝術(shù)逐漸脫離原先集體性且莊嚴的宗教儀式，演變成獨立且具有娛樂性的表演方式。在藝術(shù)民俗學的影響下，鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化表達不僅是對美的追求，更是對歷史、社會結(jié)構(gòu)、價值觀念和審美情趣的綜合呈現(xiàn)。通過深入挖掘儀式性和表演性文化表達的本質(zhì)，藝術(shù)民俗學的發(fā)展大致可分為文化認同、文化傳承和文化創(chuàng)新三個階段，這一過程強調(diào)了從儀式到表演的演變對于理解當代文化表達的重要意義。

【關(guān)鍵詞】藝術(shù)民俗學 鄉(xiāng)民藝術(shù) 文化表達 演變研究

中圖分類號：J0-05文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2024）10-0159－06

民俗，即民間風俗，是指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。①自19世紀下半葉以來，西方逐漸從民俗學的角度闡釋藝術(shù)活動，其藝術(shù)研究歷史已有160多年。相比之下，中國開展的相關(guān)研究起步較晚，僅有100多年的歷史。然而，得益于國家政策的支持和相關(guān)協(xié)會的創(chuàng)辦，中國藝術(shù)民俗研究進步迅速，已初具規(guī)模。在起步初期，傳統(tǒng)儀式作為文化表達的重要形式占據(jù)主導地位。但隨著社會的不斷變革以及學科的深入探究，藝術(shù)民俗學的儀式性表達向更為多元和現(xiàn)代化的表演形式過渡。

一、什么是藝術(shù)民俗學

對于藝術(shù)民俗學的定義，張士閃在其主編的《中國藝術(shù)民俗學》中闡釋了自己的觀點。他說：“藝術(shù)民俗學是從民俗學角度展開的對于藝術(shù)活動的闡釋，并探索藝術(shù)活動與民俗整體之間內(nèi)在關(guān)聯(lián)的學科?！比缢?，“藝術(shù)民俗”概念的提出，意在提倡從生活與文化整體的視角去解讀藝術(shù)。

（一）藝術(shù)民俗學的起源

藝術(shù)民俗學與民俗藝術(shù)學有所差別，但絕大部分人對此含混不清。民俗藝術(shù)學是在對中國傳統(tǒng)文化和藝術(shù)的深入研究中逐漸形成的一個分支學科，其形成初期有不少學者參與其架構(gòu)和整理，最終形成了一個系統(tǒng)的交叉學科。②陶思炎主編的《民俗藝術(shù)學》中提到了民俗藝術(shù)的方法、類型、功能、傳承、審美等理論，涉及藝術(shù)理論和審美領(lǐng)域。而張士閃主編的《中國藝術(shù)民俗學》則是從物質(zhì)、社會、信仰、儀式等民俗方面深入探析與藝術(shù)的關(guān)聯(lián)，涉及人類社會和文化等多個方面，更廣泛地發(fā)散在社會科學諸多領(lǐng)域。簡而言之，民俗藝術(shù)學構(gòu)成了對藝術(shù)的全面理解和分析。它在藝術(shù)研究、教育、評論和創(chuàng)作過程中發(fā)揮重要作用，幫助人們更深刻地理解和欣賞藝術(shù)的復雜性和多樣性。而藝術(shù)民俗學則反映了人類社會和文化的多樣性和復雜性，其中藝術(shù)扮演著表達、傳遞和記錄這些元素的重要作用。兩門學科有交融也有差別，目前將兩者進行比較研究的文獻資料很少，民俗藝術(shù)學與藝術(shù)民俗學異同性研究仍有較大的研究空間。

2022年度國家社科基金藝術(shù)學重大項目“中國藝術(shù)民俗學的理論與實踐研究”開題論證會于濟南山東大學成功舉行。會議上，各專家梳理了藝術(shù)民俗學的學術(shù)脈絡(luò)和研究理念、研究對象、研究思路、研究內(nèi)容，以及研究視野與預期。③這些為后續(xù)學者的研究奠定了堅實的基礎(chǔ)，標志著藝術(shù)民俗學學科的建設(shè)取得初步成功。

（二）藝術(shù)民俗學的研究方法與理論

傳統(tǒng)藝術(shù)學在研究和評價人類復雜而精致的思想情感方面有著獨特的優(yōu)勢。然而，它的缺點在于過于追求抽象的美感，缺乏實證基礎(chǔ)的支持。與之形成鮮明對比的是民俗學，民俗學擅長對人類社會的整體文化體系，包括物質(zhì)文化，進行實證研究?；诿袼讓W理論，采用田野調(diào)查方法，可以使傳統(tǒng)藝術(shù)學研究中存在的抽象哲學傾向得到有效緩解。這種方法不僅彌補了傳統(tǒng)藝術(shù)學的不足，還使研究更加貼近實際，具有科學性和客觀性。因此，田野調(diào)查是藝術(shù)民俗學中的首要研究方法。田野作業(yè)是藝術(shù)民俗學者展開研究的初始，也是其整體研究工作中不可或缺的重要步驟之一。④

（三）藝術(shù)民俗學的學術(shù)價值及意義

藝術(shù)民俗學的研究以豐富的一手資料和有據(jù)可考的社會歷史內(nèi)容為支撐。從人類歷史的起始階段起，藝術(shù)就成為各類民俗形式中至關(guān)重要的一環(huán)。在初期，藝術(shù)不僅是文化和社會儀式的關(guān)鍵元素，更是各種民俗活動的核心組成部分。隨著時間的推移，藝術(shù)逐漸脫離了最初與直接民俗儀式的緊密聯(lián)系，開始獨立發(fā)展。然而，即便在獨立發(fā)展的過程中，大量的鄉(xiāng)民藝術(shù)仍保存在民俗儀式的形態(tài)之中。

二、鄉(xiāng)民藝術(shù)在藝術(shù)民俗學中的演變體現(xiàn)

（一）鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化表達

鄉(xiāng)民藝術(shù)作為民間文化的重要組成部分，深深植根于特定的地域和社會環(huán)境中，是鄉(xiāng)村社區(qū)成員在日常生活中自發(fā)創(chuàng)造的文化形式。從藝術(shù)民俗學的角度來看，鄉(xiāng)民藝術(shù)不僅是一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，更是一種文化表達，承載著鄉(xiāng)村社區(qū)的歷史記憶、社會結(jié)構(gòu)、價值觀念和審美情趣。正如費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中所指出的：“民間藝術(shù)是‘社會記憶的載體’，它通過一代代人的傳承，維系著社區(qū)的文化認同?！雹萼l(xiāng)民藝術(shù)還通過其內(nèi)容和形式反映鄉(xiāng)村社區(qū)的社會結(jié)構(gòu)。例如，鄉(xiāng)村廟會上的民間舞蹈和戲劇常常由不同家庭或宗族輪流組織和表演。這不僅是藝術(shù)活動，更是社區(qū)成員展示社會地位和增強內(nèi)部凝聚力的機會。鄉(xiāng)民藝術(shù)在很大程度上也是價值觀念的載體。許多鄉(xiāng)民藝術(shù)形式都體現(xiàn)了善惡、美丑、忠孝等道德觀念。例如，春節(jié)期間的年畫常描繪門神、福祿壽星等形象，以表達對美好生活的向往和對正義的崇尚。這種通過藝術(shù)形式傳遞的價值觀念，正是鄉(xiāng)民藝術(shù)文化表達的重要內(nèi)容之一。鄉(xiāng)民藝術(shù)也展現(xiàn)了鄉(xiāng)村社區(qū)的獨特審美情趣。這種審美情趣往往與當?shù)氐淖匀画h(huán)境和生活方式密切相關(guān)。例如，江西婺源的民間剪紙藝術(shù)，以其質(zhì)樸的線條和豐富的圖案，展現(xiàn)了當?shù)厝藢ψ匀幻篮蜕蠲赖淖非蟆?/p>

（二）藝術(shù)民俗學演變的幾個階段

隨著時間的推移，藝術(shù)民俗學逐漸從傳統(tǒng)的儀式性表達中蛻變，步入一個更為多樣化和動態(tài)化的表演階段。本研究將聚焦于這一過程，分別從三個階段分析儀式和表演在藝術(shù)文化中的相互影響和演變脈絡(luò)。

1.文化認同階段

在文化認同階段，藝術(shù)被視為社會認同的象征，扮演儀式性角色。藝術(shù)活動或藝術(shù)作品在這一階段強調(diào)傳統(tǒng)符號、習俗和宗教元素，成為社區(qū)認同的重要體現(xiàn)。儀式性的表達方式強調(diào)了社會成員之間的聯(lián)系和共同體驗。

中國民俗學界的泰斗鐘敬文先生，對鄉(xiāng)民藝術(shù)有著深遠的啟發(fā)性影響。1933年，他主編的《關(guān)于民間藝術(shù)——〈藝風·民間專號〉卷頭語》，從民間藝術(shù)的社會功能角度出發(fā)，探析了藝術(shù)的起源、性質(zhì)、發(fā)展和機能等問題，并對學術(shù)界輕視民間藝術(shù)價值的現(xiàn)狀提出了嚴厲批評⑥。1935年，他在《民間文藝學的建設(shè)》中，首次提出“民間文藝學”這一學科術(shù)語。他將“民間文藝”作為社會的一種事象而處理，并倡導建構(gòu)中國本土民間文藝理論體系⑦。他在民俗藝術(shù)研究方面堪稱時代高標，其研究成果至今仍具啟發(fā)性⑧。鐘敬文對于民俗藝術(shù)的研究，啟發(fā)了后續(xù)學者對鄉(xiāng)民藝術(shù)的研究，并成為構(gòu)建中國對于民俗與藝術(shù)研究的有機組成部分。

張士閃真正將藝術(shù)民俗學的研究聚焦于鄉(xiāng)民藝術(shù)這一對象上。早在2005年，張士閃發(fā)表的《當代鄉(xiāng)村社會中民間信仰活動的藝術(shù)化趨勢——以山東濰坊地區(qū)青州市井塘村為個案》一文，就對鄉(xiāng)民藝術(shù)的發(fā)展趨勢進行了前瞻性的分析。他指出，鄉(xiāng)村信仰活動中已經(jīng)出現(xiàn)了藝術(shù)化的趨勢，部分鄉(xiāng)民藝術(shù)傳統(tǒng)因此獲得了發(fā)展空間，具體表現(xiàn)在媚神活動的淡化，并進而轉(zhuǎn)向?qū)€人價值的實現(xiàn)。與此同時，傳統(tǒng)的信仰文化體系開始逐漸崩解，朝著一個新的方向發(fā)展。2006年1月，第一部以“鄉(xiāng)民藝術(shù)”命名的著作《鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化解讀：魯中四村考察》正式出版。該書從藝術(shù)民俗學的視角，對山東中部地區(qū)的四個村落進行了深入的實地民俗學田野調(diào)查。其研究背景聚焦于過去20年間中國鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的再造與復興，旨在探索村落語境中鄉(xiāng)民藝術(shù)傳統(tǒng)的形成、維持與衰變的內(nèi)在規(guī)律。通過細致的田野作業(yè)和深刻的理論分析，該書不僅揭示了村落藝術(shù)傳統(tǒng)的具體表現(xiàn)形式和變遷過程，還探討了現(xiàn)代化進程中這些傳統(tǒng)文化的適應與重構(gòu)，從而為理解當代中國鄉(xiāng)土社會的文化動態(tài)提供了新的視角和理論支持。

在文化認同階段的鄉(xiāng)民藝術(shù)研究中，學者們主要關(guān)注藝術(shù)如何在鄉(xiāng)村社會中傳承和演變。岑家梧的《中國民俗藝術(shù)概說》深入挖掘了鄉(xiāng)民藝術(shù)的形成與衰變規(guī)律，強調(diào)了傳承中的集體記憶與心理敘事。張士閃的《鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化解讀：魯中四村考察》一書，著眼于探究在鄉(xiāng)民手中的藝術(shù)文本如何在社會中被重復表演的過程，從而突顯了藝術(shù)在傳承中的意義。此外，鐘敬文的《中國民間藝術(shù)與農(nóng)民畫研究》深入剖析了農(nóng)民畫這一鄉(xiāng)民藝術(shù)形式，探討其藝術(shù)價值和社會意義。這些學者的研究為了解鄉(xiāng)民藝術(shù)的歷史背景、傳統(tǒng)特色以及在社會演變中的角色提供了深刻的洞察。然而，當時的研究主要集中在對傳統(tǒng)形式的探討上，而對于與當代社會變革密切相關(guān)的鄉(xiāng)民藝術(shù)創(chuàng)新，以及這些創(chuàng)新在鄉(xiāng)村振興中的作用，仍有待進行更深入的挖掘和探索。

2.文化傳承階段

文化傳承階段呈現(xiàn)出藝術(shù)從儀式到表演的漸變。在這一階段，藝術(shù)作品不僅延續(xù)了傳統(tǒng)的儀式感，而且融入了更為靈活和創(chuàng)新的表演元素。自2006年5月非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度推行以來，鄉(xiāng)民藝術(shù)涵蓋了傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素，如傳統(tǒng)工藝、民間音樂、舞蹈等。非遺保護的推進為鄉(xiāng)民藝術(shù)提供了重要支持和保護，不僅促進了鄉(xiāng)村獨特文化底蘊的傳承，還弘揚了傳統(tǒng)手藝與文化表達方式?？梢哉f，當代的“民俗熱”或者“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護熱”，就文化的主體性而言，可以視作在當代社會的背景下，綿延數(shù)千年的民間文化力量顯現(xiàn)、精神充盈的必然結(jié)果。⑨眾多研究者們開始將視野凝聚在“民俗”“傳統(tǒng)文化”“傳承”等一系列關(guān)鍵詞中，使得這一階段的相關(guān)研究呈直線上升趨勢?；谥袊W(wǎng)收錄的期刊文獻研究數(shù)據(jù)，以主題為“鄉(xiāng)民藝術(shù)”進行檢索，共得到58篇文獻。通過對研究主體趨勢的分析可得知，鄉(xiāng)民藝術(shù)也不例外。

在這一階段，藝術(shù)家通過重新詮釋傳統(tǒng)儀式，使其與當代社會更好融合。表演成為傳統(tǒng)文化傳承的新方式，新穎的演繹形式使文化更富活力。以2006年9月張士閃發(fā)表的《村落語境中的藝術(shù)表演與文化認同——以小章竹馬活動為例》，小章竹馬這一原本作為家族內(nèi)部的儀式活動，在鄉(xiāng)土社會語境下遭遇了危機。為了恢復其存在的合理性，需要從外部改變，拉近鄉(xiāng)民藝術(shù)與鄉(xiāng)土社會語境的距離，使表演進入大眾視野。再如，2010年11月胡紅發(fā)表的《“非遺”大潮下的傳統(tǒng)表演藝術(shù)回眸——以音樂、舞蹈為例》也探討了相關(guān)議題。同樣，2011年6月郭凌燕發(fā)表的《經(jīng)歷“非遺”——魯中地區(qū)一種鄉(xiāng)民藝術(shù)的當代變遷》一文中，明確指出作為表演形式的花鼓鑼子在周邊村落已經(jīng)失傳。然而，非遺保護的大背景下，研究者們重新將其置于鄉(xiāng)土語境中，觀察其表演傳統(tǒng)的演變與變化。

鄉(xiāng)民藝術(shù)文化表達的演變不只是形式上的，還有意義上的。換種研究思路更能體現(xiàn)鄉(xiāng)民藝術(shù)演變的巧妙。如，在2009年3月馬知遙發(fā)表的《中國鄉(xiāng)民藝術(shù)的精神鏡像與吉祥表達》一文中，作者將鄉(xiāng)民藝術(shù)概括為民族集體潛意識的載體，同時也是一個民族的精神鏡像。他指出，中國許多傳統(tǒng)圖案、意象從原始崇拜演變?yōu)榱司哂屑橐饬x的文化表達。

3.文化創(chuàng)新階段

文化創(chuàng)新階段標志著藝術(shù)民俗學的最新階段，它體現(xiàn)了從儀式到表演的全面融合。藝術(shù)家通過創(chuàng)新的表演形式打破了傳統(tǒng)儀式的局限，使表演元素貫穿于多樣的文化表達中。這一階段的藝術(shù)作品不僅具有強烈的儀式感，還呈現(xiàn)出前所未有的多樣性和開放性。藝術(shù)在文化創(chuàng)新中扮演了引領(lǐng)者的角色，通過表演形式推動著文化的前進。

黨的十九大提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略⑩鼓勵文化創(chuàng)新，其中也包括鄉(xiāng)民藝術(shù)。通過運用CiteSpace 6.2 R4軟件，針對58篇期刊論文進行了基于“Keyword”節(jié)點類型的共現(xiàn)分析，得出了時間線布局圖（見圖1）。從圖中可以看出，政策推動通過文化產(chǎn)業(yè)、文化空間、鄉(xiāng)村旅游等多個途徑，有效激發(fā)了農(nóng)村文化的創(chuàng)新力量，進而促進了鄉(xiāng)村藝術(shù)的繁榮。受國家政策調(diào)整的影響，鄉(xiāng)民藝術(shù)進行了整體整合、變遷。如，陳元貴于2018年11月發(fā)表的《國家意識形態(tài)整合下的鄉(xiāng)民藝術(shù)：“戲改”背景下的徽州戲曲變遷》一文中，深入探討了國家意識形態(tài)之于鄉(xiāng)民藝術(shù)深入整合的作用。同時，文章指出，戲曲改革不僅重塑了徽州戲曲的文化身份，還進行了多途徑的創(chuàng)新。

胡禹于2020年9月發(fā)表的《鄉(xiāng)村振興背景下地方戲曲藝術(shù)的傳承與發(fā)展》一文指出，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施為地方鄉(xiāng)民藝術(shù)帶來了新思路和新發(fā)展，對打造文明鄉(xiāng)村品牌建設(shè)具有促進作用。同時，文章呼吁展開思想路徑上的創(chuàng)新研究。2021年，李亞楠、平鋒發(fā)表的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承創(chuàng)新研究——以天琴藝術(shù)為例》中，同樣指出在鄉(xiāng)村振興背景下，天琴藝術(shù)迎來了新的發(fā)展機遇，促進了其活態(tài)傳承與發(fā)展，從而實現(xiàn)了傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

在鄉(xiāng)民藝術(shù)發(fā)展的創(chuàng)新階段，相關(guān)文獻揭示了一些困難和挑戰(zhàn)。一方面，某些鄉(xiāng)村藝術(shù)形式可能面臨失傳的風險，這主要是由于現(xiàn)代化的沖擊和鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)的變遷，使得傳統(tǒng)手工藝、民間音樂等鄉(xiāng)民藝術(shù)形式逐漸減少。另一方面，新的生活方式和價值觀也對鄉(xiāng)民藝術(shù)的傳承帶來了挑戰(zhàn)。鄉(xiāng)民藝術(shù)在創(chuàng)新階段的應對策略，涉及保護傳統(tǒng)、加強教育、促進創(chuàng)新與現(xiàn)代藝術(shù)融合等多方面。這些策略的實施需要全社會的參與和支持，以確保鄉(xiāng)民藝術(shù)在現(xiàn)代社會中能夠煥發(fā)新的活力。

三、藝術(shù)民俗學的發(fā)展趨勢

當前，中國藝術(shù)民俗學的核心任務(wù)是全面審視中華文明史中藝術(shù)與民俗的交織關(guān)系，深入探討它們?nèi)绾卧谏钊粘?、情感共鳴、政治教化等多個維度中融入社會結(jié)構(gòu)，進而推動對中國民俗藝術(shù)體系自洽機制的系統(tǒng)性研究。在此基礎(chǔ)上，必須繼承和弘揚中國本土學術(shù)傳統(tǒng)中的“知人論世”和“知行合一”精神，進一步探討在“禮俗互動視野”中的藝術(shù)觀念，以及在“世界文明交流互鑒”框架下的民俗藝術(shù)觀，為構(gòu)建當代人類命運共同體提供學術(shù)資源，實現(xiàn)藝術(shù)民俗學的實踐價值。

藝術(shù)民俗學的研究正日益注重多學科的交叉與融合。傳統(tǒng)藝術(shù)學主要關(guān)注藝術(shù)作品的形式和內(nèi)容，而民俗學則關(guān)注文化實踐和社會功能。通過兩者的結(jié)合，藝術(shù)民俗學可以更全面地理解民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵和社會意義。同時，藝術(shù)民俗學這一大學科，融合了人類學、社會學、歷史學等學科的理論知識與研究方法，使得研究視野更加廣闊、研究系統(tǒng)更加完善。這種多學科的交叉與融合不僅豐富了藝術(shù)民俗學的理論體系，也拓寬了其研究范圍和應用領(lǐng)域。

在全球化背景下，藝術(shù)民俗學的研究越來越重視全球化與本土化的雙重視角。一方面，全球化促進了不同文化之間的交流與融合，使得民間藝術(shù)在全球范圍內(nèi)得以傳播和發(fā)展。例如，中國的剪紙藝術(shù)、日本的茶道、非洲的面具舞蹈等，在國際舞臺上獲得了廣泛的關(guān)注和認同。另一方面，本土化視角強調(diào)對本土文化的保護和傳承。研究者關(guān)注如何在全球化的影響下，保持和發(fā)展本土民間藝術(shù)的獨特性和多樣性。

藝術(shù)民俗學的應用與實踐在當今時代的需求變化下正不斷加強，研究者不僅關(guān)注民間藝術(shù)的理論研究，還注重其在社會實踐中的應用。例如，由于文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，民間藝術(shù)被成功融入現(xiàn)代設(shè)計與旅游產(chǎn)業(yè)之中，從而推動了民間藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化和市場化。此外，通過政策支持和文化項目，推動民間藝術(shù)在社區(qū)建設(shè)、鄉(xiāng)村振興等方面的應用和發(fā)展，提升民間藝術(shù)的社會價值和影響力。

這些趨勢不僅反映了藝術(shù)民俗學自身的發(fā)展和創(chuàng)新，也為其研究提供了新的視角和方法，促進了民間藝術(shù)的保護、傳承和發(fā)展。未來，隨著研究的不斷深入和實踐的不斷拓展，藝術(shù)民俗學將在更廣泛的領(lǐng)域內(nèi)發(fā)揮其獨特的作用和價值。

四、結(jié)語

目前，藝術(shù)民俗學的研究為人們提供了深刻的見解，揭示了藝術(shù)在社會演變中的重要角色。通過深入探討鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化表達，揭示了藝術(shù)民俗學在研究方法和研究主題上的演變，與此同時展現(xiàn)了文化認同、文化傳承、文化創(chuàng)新三個研究階段的發(fā)展現(xiàn)狀。但是，這種階段性的研究也存在一定的問題，即研究對象僅局限于鄉(xiāng)民藝術(shù)，對于龐大的藝術(shù)民俗學學科構(gòu)建過程的研究不夠全面、系統(tǒng)。因此，聚焦鄉(xiāng)民藝術(shù)只能窺見藝術(shù)民俗學的演變。而對于中國藝術(shù)學傳統(tǒng)研究范式的反思，或?qū)τ谛碌难芯糠妒降奶剿?，必然來自對中國藝術(shù)活動自下而上的觀察、思索與學術(shù)總結(jié)。所以，未來對于藝術(shù)民俗學的研究應著眼于民俗藝術(shù)、民間藝術(shù)等諸多與本土語境相適應的藝術(shù)活動。

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