秧歌與花鼓關(guān)系初探

【摘 要】藝術(shù)起源和不同藝術(shù)形式的關(guān)系是藝術(shù)研究的核心和關(guān)鍵性問題。秧歌與花鼓是我國傳統(tǒng)文化發(fā)展中兩種重要的民間藝術(shù)形式。秧歌作為漢族民間舞蹈的一種形式，廣泛流傳于我國北方地區(qū)，深受群眾喜愛；花鼓舞也是一種廣泛流傳的舞蹈形式，尤其在南北方交匯地區(qū)備受青睞。秧歌和花鼓都以鼓作為伴奏樂器，這兩個民間舞蹈形式既有區(qū)別又有聯(lián)系，本文就其兩者溯源及其關(guān)系問題進(jìn)行探析。

【關(guān)鍵詞】“寶山地秧歌” “陳官短穗花鼓” 藝術(shù)形式 聯(lián)系發(fā)展

中圖分類號：J705文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1008-3359（2024）10-0031－06

“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”都是山東地區(qū)重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！皩毶降匮砀琛卑l(fā)源于山東省青島市，“陳官短穗花鼓”流傳于山東省東營市，分別是秧歌和花鼓這兩類藝術(shù)形式的重要組成部分。本文以“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”為例，引出對秧歌和花鼓這兩種民間藝術(shù)形式溯源及其關(guān)系的思考。

一、“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”概述

（一）“寶山地秧歌”

“寶山地秧歌”源于明末清初，又名“寶山秧歌”，當(dāng)?shù)胤Q“耍?！?，它發(fā)源于山東省青島市黃島區(qū)寶山鎮(zhèn)黃山后村，流傳于古膠州西南鄉(xiāng)和靈山衛(wèi)扒山村，深受廣大人民群眾的喜愛，是一種以歌舞為表現(xiàn)形式的民間藝術(shù)形式。具體而言，它隸屬于膠州秧歌中富有特色的南路秧歌流派。

“寶山地秧歌”距今傳承到第六代傳承人，約有380年的歷史。其北至膠州、高密，西南到日照，東至靈山衛(wèi)，西到諸城，展現(xiàn)出別具一格的風(fēng)格特點。2007年和2021年，“寶山地秧歌”分別入選為青島市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和山東省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，屬于我國傳統(tǒng)文化，具有一定的歷史研究價值。

（二）“陳官短穗花鼓”

“陳官短穗花鼓”起源于明清時期，又名“打花鼓”“秧歌鼓”，主要分布于山東省東營市廣饒縣陳官鄉(xiāng)及其接壤的周邊地區(qū)和商河等市縣，流傳于黃河三角洲的廣饒縣陳官鄉(xiāng)陳官村，是山東省古老的漢族民間藝術(shù)，距今約有120年的歷史。其藝人所創(chuàng)制的“花鼓”在鼓槌的尾端系有鼓穗，并且能以穗擊鼓，所以得名為“短穗花鼓”。2006年和2008年分別入選山東省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和國家級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。與秧歌同樣屬于我國民間舞蹈傳統(tǒng)文化，其歷史價值意義非凡。

寶山地秧歌與陳官短穗花鼓多用打擊樂進(jìn)行伴奏。傳統(tǒng)的地秧歌藝術(shù)形式相較于花鼓較復(fù)雜，伴奏樂器也隨之多樣化。地秧歌樂隊分武場與文場，文場樂器由嗩吶、二胡、笛子等組成；武場樂器由鼓、鑼、鈸等組成。陳官短穗花鼓藝術(shù)形式較為簡單，傳統(tǒng)花鼓形式由鼓、镲、嗩吶等伴奏。

二、秧歌與花鼓溯源

（一）秧歌

秧歌在中國已有千年的歷史，它結(jié)合敘述、歌唱、舞蹈三種元素，也就是將詩歌、音樂和舞蹈和諧統(tǒng)一，其起源可以追溯到街頭的乞討表演。秧歌要考據(jù)其源流相對困難，傳說東北地區(qū)在唐朝時期早就有了秧歌，在元朝時期，這一藝術(shù)形式有時和宗教結(jié)合起來，或為皇帝的娛樂項目，所以歷史是悠久的。后來在東三省一帶流行的秧歌逐漸轉(zhuǎn)入關(guān)內(nèi)，又傳遍華北五省，甚至傳到安徽西北一帶；如今，秧歌已隨著人民解放軍的腳步扭遍全中國，已經(jīng)成為解放的象征、勝利的標(biāo)志。學(xué)術(shù)界關(guān)于秧歌起源的研究說法各不相同，主要有以下幾種：

1.宋代“村田樂”說（娛樂說）

秧歌這一舞蹈藝術(shù)經(jīng)歷了從田間地頭的簡單娛樂到今日廣受歡迎的民間藝術(shù)演變。老百姓喜聞樂見，學(xué)起來較容易。從一開始的田間作樂，再到后來由于社會戰(zhàn)亂頻發(fā)作為一種乞討形式，展現(xiàn)出其頑強的生命力，如今更是以廣場舞的形式深入人心。老百姓從秧歌中尋找樂趣，通過扭秧歌來強身健體。秧歌已然成為一種承載歡樂、傳承文化的民間藝術(shù)形式。

2.民歌說

秧歌本是民間的山歌。古人云：“饑者歌其食，勞者歌其事?！彼詷O是。在清代，許多文人墨客熱衷于創(chuàng)作“秧歌”，他們追求獨特的藝術(shù)風(fēng)格，力圖在文風(fēng)中展現(xiàn)新的元素和創(chuàng)意。同時，也有一些人通過寫作秧歌來彰顯自己的文化品味，緊跟時代潮流。《鳳陽歌》中也唱道：“鳳陽鼓，鳳陽鑼，鳳陽姐兒們唱秧歌……”據(jù)說當(dāng)年北京定縣的平民教育促進(jìn)會曾編有秧歌兩大冊，說明秧歌作為民歌亦曾有過集結(jié)成冊的鼎盛時期。這樣的舞蹈形式往往承載著豐富的文化內(nèi)涵和民族特色，是北方人民精神生活的重要組成部分，在明清時期已達(dá)到鼎盛。

民歌分為號子、山歌、小調(diào)三大類。秧歌在插秧時，筆者大膽猜想，大多會有一些類似山歌或號子的秧歌。號子的特點是“一領(lǐng)眾和”，勞動人民在進(jìn)行田間勞作時，由一人總領(lǐng)，其他人隨聲附和，邊勞作邊扭秧歌，充分表現(xiàn)自己的生活。

3.花鼓說

南方花鼓即北方秧歌。花鼓與秧歌同宗同源，實為一事。清·湖南《寧鄉(xiāng)縣志·風(fēng)俗》中記載：“上元先數(shù)兒童秀麗者扎扮男女妝唱插秧、采茶等曲，曰‘打花鼓’?；蚩缰耨R，謂之‘竹馬燈’?！鼻迦藚钦鸱健稁X南雜記》中記載：“潮州燈節(jié)，有魚龍之戲。又每夕，各坊市扮唱秧歌，與京師無異，而采茶歌尤妙麗”。由路工編選的《清代北京竹枝詞》，內(nèi)有康熙年間宣城袁啟旭纂孔尚任等人寫的《燕九竹枝詞》已將花鼓、秧歌合二為一了。曰：“秧歌初試內(nèi)家裝，小鼓花腔唱鳳陽”。在其《平陽竹枝詞·踏燈詞》中記載：“秧歌竹馬兒童戲，還到堂前舞一回”。唱秧歌、打花鼓、采茶歌、跑竹馬均已融合。

寶山地秧歌在表演時也需要大量打擊樂器進(jìn)行伴奏，腰鼓在其中擔(dān)任重要角色，寶山地秧歌中花鼓所用鼓槌是經(jīng)歷過演變的。早時鼓槌為木質(zhì)，長約七八十公分，鼓槌頂端稍細(xì)，在鼓槌尾端處系一長約五十五公分的紅色絲繩，再在繩上系若干簇黃色絲穗，稱之為“鼓鞭”，為棉麻材質(zhì)。據(jù)傳承人口述記載，后來他們會將銅錢或算盤珠綁在鼓鞭上，使之重量增加，便于擊鼓發(fā)力。擊鼓動作雙腿半蹲，右手“鞭頭擊鼓”，左手“擊鼓”，同時于下一拍擊右鼓面，上身順勢立起，眼視左前下方。換言之，寶山地秧歌曾經(jīng)使用過“鼓鞭”擊鼓的方式。近年來，由于秧歌參演人員復(fù)雜，表演重點偏于展現(xiàn)劇情，秧歌表演中腰鼓的擊法被逐漸簡化，表演使用的普通木質(zhì)鼓槌尾端系一紅色綢緞，擊鼓時使用鼓槌敲擊。

（二）花鼓

花鼓，這一豐富多彩的藝術(shù)形式，融合音樂、曲藝、戲曲和舞蹈等多個元素，同時還交織著眾多非藝術(shù)領(lǐng)域的精髓。當(dāng)人們深入探討花鼓的定義、特征、形式及其產(chǎn)生、發(fā)展、演變和現(xiàn)狀時，不難發(fā)現(xiàn)它既擁有獨特的個性，又展現(xiàn)出中國藝術(shù)的深厚共性，其歷史可謂源遠(yuǎn)流長。據(jù)考，它在五代十國時期或許有所記載，當(dāng)時可能是作為一種來自遠(yuǎn)方的珍貴貢品；隨著時間的推移，花鼓逐漸從宮廷內(nèi)走出，成為佛家的禮器，象征著莊重與神圣；到了宋代，它更是融入民間百戲之中，成為一種深受人們喜愛的藝術(shù)形式。這樣的演變不僅展現(xiàn)了花鼓豐富的文化內(nèi)涵，而且體現(xiàn)了它在不同歷史時期所承載的多樣功能。

對于花鼓的溯源，學(xué)術(shù)界說法眾說紛紜。但對于它的起源大體可歸為以下四種：

1.神話、傳說、民俗說

關(guān)于花鼓的起源，最早在大禹治水的典故中有所體現(xiàn)。 在《莊子·天下篇》《列子·楊朱篇》以及《孟子·離婁上》中，都流傳著大禹治理淮水的故事?！端?jīng)注》中詳細(xì)記載，荊山和涂山對峙而立，它們之間有著緊密的地理聯(lián)系。大禹為了治理泛濫的桐柏之水，決定鑿開山體，讓水流通暢。而在《呂氏春秋·音初》中，人們聽到涂山氏之女為等待大禹而唱出的動人歌曲“候人兮猗”，這被視為南音的起源。

花鼓的表演多為民間故事，這些故事涉及音樂、民俗、舞蹈、社會生活等方面，往往會與民俗文化緊密相連，從中反映出人民的生活和信仰；花鼓的表演形式也深受傳說、民俗的影響，藝人們運用各種技巧和手段，加上夸張的動作、豐富的語言來增強故事感染力和表現(xiàn)力，使其更具有地方特色和文化內(nèi)涵。

2.宋代民俗藝術(shù)說

李家瑞認(rèn)為：“打花鼓就是古時候的‘三杖鼓’。”三杖鼓即為羯鼓。李家瑞作為民俗學(xué)家的代表，在探討“打花鼓”這一民間藝術(shù)起源時，有一種觀點認(rèn)為它實際上源于唐宋時期的“杖鼓”。這種觀點認(rèn)為，從唐代的“三杖鼓”開始，經(jīng)歷了宋代的演變，包括三杖鼓、花鼓棒、花鼓槌等多種形式，到了明代，它逐漸被稱為“三棒鼓”。而到了清代，這一藝術(shù)形式又進(jìn)一步豐富和變化，形成人們現(xiàn)在所熟知的“三棒鼓”，或者又稱為“三根棒”“三根頭”，以及俗稱的“打花鼓”。據(jù)《湖北民俗志》記載，“三棒鼓”又被人們稱作“打花鼓”，這一名稱的由來正是源于其起源的唐代“三仗鼓”。其中，咸通年間王文舉所創(chuàng)制的“杖鼓”被認(rèn)為是“三棒鼓”或“打花鼓”的最初形態(tài)，它歷經(jīng)了時間的洗禮，逐漸演變并流傳至今，成為具有深厚歷史文化底蘊的民間藝術(shù)形式。

花鼓在表演中，舞蹈動作豐富多樣，體現(xiàn)出民間舞蹈的獨特魅力。隨著不斷傳承發(fā)展，現(xiàn)如今的一些古廟慶典、鬧元宵或過年等喜慶節(jié)日活動中，花鼓都會進(jìn)行表演，成為民俗文化的重要組成部分。

花鼓的表演往往具有祈福納祥的寓意，主要表達(dá)村民們對美好生活的向往，體現(xiàn)出民俗文化中的祈福文化。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，其傳承和發(fā)展不僅體現(xiàn)了民俗藝術(shù)的魅力，也促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鞒泻徒涣鱾鞑ァ?/p>

3.秧歌說

關(guān)于花鼓與秧歌之間的關(guān)系研究，人們常常依據(jù)多種歷史文獻(xiàn)和記載來探討。例如，《綴白裘》中收錄了鳳陽的《花鼓》，而《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》則描述了泗洲插秧時，來自遠(yuǎn)方的男女們一邊擊壤一邊互相對歌的情景。這些文獻(xiàn)說明花鼓與秧歌之間可能存在聯(lián)系。

在《百戲竹枝詞·打花鼓》的注解中，得知“打花鼓”這種藝術(shù)形式在鳳陽地區(qū)多由婦女表演，并被稱為“秧歌”，這進(jìn)一步暗示了兩者之間的緊密聯(lián)系，它被視為農(nóng)民在慶祝豐收或舉行賽會時的一種娛樂活動。

此外，《霓裳續(xù)譜》中錄有《鳳陽歌來了》，其中歌詞“酒醉飯飽，就唱秧歌”和《鳳陽鼓鳳陽鑼》中的“鳳陽姐兒們唱秧歌”等表述，都凸顯了花鼓與秧歌之間的關(guān)聯(lián)。這些歌詞不僅描繪了人們?nèi)粘Ｉ钪械膱鼍?，也體現(xiàn)了花鼓和秧歌作為民間藝術(shù)的普及性和受歡迎程度。

陳官短穗花鼓表演時所使用伴奏樂器雖少卻精，短穗花鼓所用的花鼓與一般的腰鼓類似，花鼓的特殊擊法是整個表演過程中的精髓所在。短穗花鼓的擊打并不像其他地區(qū)大多數(shù)花鼓一樣使用鼓槌敲擊，而是用鼓槌一端的鼓穗擊鼓。木質(zhì)的鼓槌尾端系一約50公分的線繩，自上端三分之一處與末端分別結(jié)有一疙瘩，在二者中間的部分系有一枚橫向的，似“豆角狀”的結(jié)，因其兩端呈尖形，廣饒地區(qū)也俗稱“貓耳朵”。再在兩側(cè)尖端處分別懸掛一枚小疙瘩，整條鼓穗四枚疙瘩外都包有絲穗。擊鼓時揮舞鼓槌利用慣性帶動鼓穗，使用最末端那枚疙瘩接觸鼓面完成擊打，這也是短穗花鼓不同于其他鼓類藝術(shù)的顯著特征之一。顯而易見的是，寶山地秧歌早時曾使用“鼓鞭”擊鼓，與陳官短穗花鼓使用“鼓穗”擊鼓同源共流，二者雖叫法不同，但其形態(tài)本質(zhì)相同，這在山東地區(qū)乃至華東一帶的民間藝術(shù)形式中都是不可多見的。

二者擊鼓時都將鼓斜掛在腰部左側(cè)，短穗花鼓擊鼓重點雖是使用“鼓穗”擊鼓，但常見的擊鼓動作組合為右手做“掄穗后擊鼓”與“掄穗前擊鼓”，與此同時，左手做“繞腕擊鼓”，“鼓穗”與鼓槌同時擊鼓，但左右兩只手擊鼓節(jié)奏不同，擊鼓材質(zhì)不同致其音色不同。擊鼓角色表演難度大，對鼓手的音樂與舞蹈的基本素養(yǎng)要求較高，無論在視覺還是聽覺上都具有極強的藝術(shù)表現(xiàn)力。相比短穗花鼓，寶山地秧歌只有“鼓子”這個角色擊鼓，鼓子的舞蹈動作更為多樣。關(guān)于鼓子，上文中提到與短穗花鼓類似的“鞭頭擊鼓”，除此之外，還有最基本的使用鼓槌擊鼓。

綜合以上各種文獻(xiàn)和記載，可以得出一個觀點：花鼓與秧歌之間存在著緊密的聯(lián)系，它們在表演形式、藝術(shù)特點和文化內(nèi)涵等方面都有許多相似之處。

4.儺文化說

儺舞，亦可稱為鬼戲，是漢族古老而獨特的宗教儀式舞蹈，旨在通過舞蹈形式祭拜神靈、驅(qū)除瘟疫、慶祝安寧。儺文化深深植根于華夏的遠(yuǎn)古文明中，“儺”不僅是流傳甚廣的宗教儀式，更是藝術(shù)與信仰交織的生動展現(xiàn)，它源于古人對自然的敬畏、對圖騰的崇拜，以及古老的巫術(shù)傳統(tǒng)。

通過對以上三種起源的學(xué)說判斷，不難發(fā)現(xiàn)，儺文化才是共同的起源和藝術(shù)核心。據(jù)《中華舞蹈志·河北卷》載：民間儺舞可能就是迓鼓的淵源。清 ·光緒《米脂縣志》云：“春節(jié)鬧社火，俗名鬧秧歌…… 有古鄉(xiāng)人儺遺風(fēng)?！薄杜R江縣志》：“耍龍燈，龍船、秧歌諸戲，十七日始罷，此《鄉(xiāng)黨》篇‘鄉(xiāng)人儺’之義（意）也?！薄独m(xù)修陜西通志稿·風(fēng)俗（四）》言：“秧歌頗具古鄉(xiāng)儺意?！?/p>

對于花鼓和儺戲的關(guān)系，可以從史料中有所發(fā)現(xiàn)。在山西地區(qū)出土的《扇鼓神譜》古抄本中詳細(xì)記錄了當(dāng)?shù)氐尿?qū)儺祭祀活動。這場活動不僅由手持扇鼓的“十二神家”參與，還得到了鑼鼓隊和花鼓隊的熱情支持。在名為“游村”的環(huán)節(jié)中，鑼鼓隊、“十二神家”和花鼓隊一同在“遵行儺禮，禳瘟逐疫”的大纛旗下，穿行于村莊之間，旨在吸引村民們共同加入這場莊重的驅(qū)儺祭祀儀式，祈求平安健康，驅(qū)逐瘟疫和疾病。由此可見，儺文化乃是花鼓的藝術(shù)起源和核心。

花鼓在舞蹈動作和服飾道具上與儺舞相類似。儺舞的一些舞蹈動作從花鼓表演中借鑒而言，增強了表演的觀賞性。在服飾道具上，儺舞和花鼓表演中，花鼓也受到儺舞的啟發(fā)，通過特定的服飾和道具來塑造角色形象，增強表演效果。

儺文化起源于古代巫術(shù)和神道信仰，具有驅(qū)邪避邪的宗教功能?；ü谋硌葜校m然形式內(nèi)容有所不同，但是同樣也蘊含著祈福納祥、驅(qū)邪辟邪的寓意，這種融合使得花鼓表演在民間具有文化認(rèn)同感。儺文化與花鼓在不同方面有著不同運用。這種運用不僅豐富了花鼓的表演形式和文化內(nèi)涵，也促進(jìn)了儺文化的傳承和發(fā)展。同時，花鼓作為一種民間藝術(shù)形式，也為儺文化的傳承和發(fā)展提供了新的平臺和途徑。

三、秧歌與花鼓關(guān)系初論

對于秧歌與花鼓這兩種藝術(shù)形式的關(guān)系，通過上述對比分析，筆者大膽猜測其二者具有一定的關(guān)系。

（一）共同起源

南方花鼓與北方秧歌雖然在地域上有所區(qū)別，但它們都深深植根于社火、儺儀這一共同的文化源頭。并且一開始都存在祭祀活動，百姓們祈求風(fēng)調(diào)雨順。從湖南《寧鄉(xiāng)縣志》的記載中，可以看到“打花鼓”這一活動在上元燈節(jié)時的盛況，男女共舞，熱鬧非凡。學(xué)者林河在《儺史》中的觀點為人們揭示了秧歌可能的傳播路徑，它可能是從南方傳入北方，并在東北等地繼續(xù)流傳。隨著社會生活的不斷發(fā)展，二者出現(xiàn)了不同的藝術(shù)形式，并不斷延伸開來，最后不斷發(fā)展為現(xiàn)在的藝術(shù)形式。值得注意的是，盡管北方?jīng)]有“秧”，但“秧歌”一詞的流傳和使用，無疑說明這種藝術(shù)形式在北方的廣泛接受和融合。

明清時期，在市民大眾文藝思潮的影響下，花鼓和秧歌這兩種藝術(shù)形式得到了迅速發(fā)展，它們不斷吸收和融合各種民間藝術(shù)精華，形成了今天人們所見到的豐富多彩pSWjLJv8qUVLvl1fUdAMEiRVq8YFzPCX7jfWdMS8Nck=的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。無論是南方的花鼓還是北方的秧歌，它們都是中華文化寶庫中的瑰寶，值得珍視和傳承。

（二）包含發(fā)展

根據(jù)“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”的描述，可以看出鼓在秧歌和花鼓這兩種藝術(shù)形式中有著至關(guān)重要的作用。清朝戲曲理論家、詩人李調(diào)元在《南越筆記》中記載：“農(nóng)者每春時，婦子以數(shù)十計，往田插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，羣歌競作，彌日不絕，是曰秧歌”。這段文字記錄了秧歌與鼓之間的聯(lián)系，插秧勞動時擊鼓作歌是肯定的。湖南《晃州廳志》載：“歲，農(nóng)人連袂步于田中，以趾代鋤，且行且撥，滕間（田埂上）擊鼓為節(jié)，疾徐前卻，頗以為戲。”據(jù)這段文字記載，可以推測出鼓在農(nóng)人勞作的時候，起到了類似伴奏的作用。在激昂的鼓樂聲中，舞者們靈動地展現(xiàn)了“三進(jìn)一退”的舞步，或踩著高高的蹺子，他們的步伐如詩如畫，蜿蜒曲折，充滿韻味和美感。

由此可見，花鼓極有可能是在秧歌的不斷發(fā)展中慢慢分離出來的一種民間藝術(shù)形式，二者是包含與被包含的關(guān)系。

（三）二者為同一種藝術(shù)形式

秧歌中包含花鼓，花鼓中又有秧歌的元素，二者有著緊密的聯(lián)系。筆者猜想，如今的秧歌與花鼓在早期展現(xiàn)出極為相似的藝術(shù)形式，或許可以認(rèn)定為同種藝術(shù)形式。它們最開始來源于老百姓的日常生活，在田間地頭扭秧歌、打花鼓。但隨著社會發(fā)展，許多老百姓的溫飽問題難以解決。也正因為這種藝術(shù)形式簡單易學(xué)，為了養(yǎng)家糊口，所以成為老百姓街頭乞討賣藝的重要方式。隨著社會經(jīng)濟(jì)水平的不斷提高，許多人越來越追求物質(zhì)生活和精神生活，秧歌和花鼓慢慢演變發(fā)展為兩種不同的藝術(shù)形式。

四、結(jié)語

綜上所述，秧歌與花鼓之間存在密切的聯(lián)系，二者都是中國民間傳統(tǒng)文藝的重要組成部分，具有深厚的歷史文化底蘊和廣泛的群眾基礎(chǔ)?！皩毶降匮砀琛焙汀瓣惞俣趟牖ü摹边@兩項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源自民間，發(fā)展于民間。但現(xiàn)如今這兩種藝術(shù)形式的發(fā)展具有一定的局限性，遭遇瓶頸，許多人沒有認(rèn)識到它在傳承發(fā)展中更加深刻的含義。對待傳統(tǒng)藝術(shù)，不能簡單地傳承它的表演形式和技藝，更應(yīng)該深層次探究其真正的文化內(nèi)涵，在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能更好地從被動保護(hù)變?yōu)橹鲃影l(fā)展，如此，我國的傳統(tǒng)文化就能得以更好地繼承發(fā)展，展現(xiàn)出其獨特的魅力和價值，更好地增強文化自信與民族自豪感。

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