反烏托邦書寫下的 “ 濫觴 ”

【摘要】《美麗新世界》構筑了阿道司·赫胥黎對理想社會的批判性思考，成為他創(chuàng)作中的一部反烏托邦之作，描繪了一幅科技主義和極權統(tǒng)治結合的社會的諷刺畫。本文闡述作品中極權統(tǒng)治下文化產(chǎn)業(yè)對人類思維的侵蝕和控制，從社會現(xiàn)象的物化和思維過程的物化兩方面剖析，進而反思當今人類應如何合理利用現(xiàn)代科技、如何堅守人的自由意志以及如何尋求生活的意義和生命的真諦。

【關鍵詞】《美麗新世界》；科技；文化產(chǎn)業(yè)；物化

【中圖分類號】I561 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）26-0010-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.26.003

《美麗新世界》是阿道司·赫胥黎的一部反烏托邦之作，其獨特之處在于凸顯社會實相，與傳統(tǒng)烏托邦敘事不同。赫胥黎通過虛構的手法描繪了一個物質繁榮、科技高度發(fā)達、權力高度集中的人類社會圖景。小說不僅著眼于未來的美好設想，而且更加聚焦于社會現(xiàn)實的抨擊。

小說中，人們在出生之初便被徹底規(guī)劃，失去了思考能力和情感，淪為科技威權的奴隸，受到嚴密掌控的統(tǒng)治階級的操縱。每個個體如同復制與粘貼的模式，徹底喪失了作為人的自主性和獨立性。這一情境對社會現(xiàn)實進行了深刻的思辨，凸顯了科技進步和社會掌控對個體自由的威脅。赫胥黎通過小說中的構建，探討了人性在極端集權和科技掌控下的淪喪，引發(fā)了對自由、思想和情感的深刻反思。

本文以文化產(chǎn)業(yè)理論為基礎，旨在探討小說《美麗新世界》中描述的極權統(tǒng)治下的文化產(chǎn)業(yè)對個體和社會所帶來的侵蝕和控制。在這一過程中，文化被物化，失去了原本的本真性，成為權力機構用以操縱和掌握人們思想的工具。

一、文化產(chǎn)業(yè)作為社會現(xiàn)象的物化

阿多諾反復強調，當今社會和人們的意識已經(jīng)日益物化。所謂社會被“全盤物化”，指的是交換過程的宰制已經(jīng)發(fā)展到全面控制各種機構制度、行為方式、階級構成的程度，以致阻礙了任何獨立的和批判的意識的形式。阿多諾認為，藝術品雖為商品，然而，其首要的實用性在于其被運用的價值，其職能則在于滿足人類的審美需求。引發(fā)人們的思考和反思，但文化產(chǎn)品以交換價值代替了使用價值，其目的是滿足人們的經(jīng)濟利益，并且這些文化產(chǎn)品大多是產(chǎn)業(yè)化流水作業(yè)的結果，缺乏靈魂和內(nèi)涵，毫無意義可言。小說中的新世界的社會物質資源條件豐富，目睹了一個由生產(chǎn)型向消費型的轉變。社會不再將主要關注點置于物質資源的生成，相反地，消費成了推動社會發(fā)展的動力。

《美麗新世界》中對于嬰兒的一系列培育方式，除了維系社會穩(wěn)定的目的，也有遵從崇高的經(jīng)濟政策的目的?！拔覀兣嘤罕娫骱藿家?，但與此同時，我們安排他們熱愛一切郊野運動。我們確保所有的郊野運動都需要使用精密的器械。因此，促使他們會去消費工業(yè)品和交通工具。于是就采取了電擊這一手段。”一切文化產(chǎn)品的生產(chǎn)也只是基于人們的經(jīng)濟利益，社會對人的控制也是為了促進消費。人們的思想被文化產(chǎn)業(yè)所荼毒，被物質和消費所管理，這樣一來，人們就不會再反思了。人們的消費行為不再有明確目的，而是為了消費而消費，是無意義的虛假消費。新世界中連孩童所玩的游戲也不再是為了滿足人們的娛樂和精神需求，而是為了消耗器械以促進消費，“允許人們玩完全不會增加消費的精心設計的游戲是多么愚蠢的事情。真是瘋了。如今主宰者們是不會批準新的游戲的，除非能證明它能像現(xiàn)有的最復雜的游戲一樣消耗同樣多的器械”。由此可見，受經(jīng)濟利益的驅使，唯利是圖的心理已經(jīng)成為主導一切的中心旨趣，致使人類在物質追求中喪失了最基本的道德準則。

在新世界中，一切無益于經(jīng)濟效益的設施和人的活動，都被廢除和禁止存在。商品、文化產(chǎn)品的出現(xiàn)不再以人的需求為目標，人只是推動消費的工具。人們不再關注自然風光和名勝古跡，所謂旅行也只是為了促進消費。在世界各地設置經(jīng)濟利益最大的消費設施，不同的地區(qū)卻擁有相同的消費模式，這是一種不再具有任何創(chuàng)新的偽個性化消費。統(tǒng)治者將一系列哲學、文學等書籍列為禁書，將舊的不穩(wěn)定的歷史摒棄，只產(chǎn)生新的空洞無物的商業(yè)化產(chǎn)品，以刺激感官的電影和香薰設備等只有感官刺激的藝術品代替了高雅藝術，以避免引發(fā)大眾的思考，進一步避免引發(fā)因思考而造成的動蕩，統(tǒng)治者以這種方式維護社會的穩(wěn)定。文化產(chǎn)業(yè)使娛樂消費成為勞動的延續(xù)。小說中的新世界物質資源極度豐富，人們勞動的目的不再是為了自身的各項發(fā)展和需求，而是為了不斷消費。社會的發(fā)展以及科技的進步不再是為人服務，而僅僅是將人的活動作為社會發(fā)展的推動力。正如馬爾庫塞所說：“在發(fā)達的產(chǎn)業(yè)文明中盛行著一種舒適、平穩(wěn)、合理、民主的不自由現(xiàn)象，這是技術進步的標志。”

二、文化產(chǎn)業(yè)作為思維過程的物化

“意識被全盤物化”是指意識只能認識社會的表象，只能將當前機構制度和行為方式的功能模式認作一種固有的、不變的特征或屬性，好像它們“實現(xiàn)了自己的概念”，阿多諾實際上是在說明，一切批判性的意識或理論都不復存在。文化產(chǎn)業(yè)借助高度發(fā)達的科學技術實現(xiàn)了標準化生產(chǎn)，其表觀層面旨在滿足人類的娛樂欲望與精神渴求，然而在其背后隱藏著深層次的意識形態(tài)要素。當人們受到其意識形態(tài)的影響時，個體的反思和判斷能力喪失，個體的獨特性逐漸消失，被普遍性所替代，使得新世界呈現(xiàn)出一種被“理性化”支配的局面。

文化產(chǎn)業(yè)商品的同一化造成了人們思想和身心的物化。新世界的流水線上不僅生產(chǎn)同質化的產(chǎn)品，同時也在生產(chǎn)同質化的人。“給上層階級看的《準點廣播》、淡綠色的《伽瑪公報》和印在黃褐色的紙上的用的都是一個音節(jié)的單詞的《德爾塔鏡報》?！毙率澜鐚⑾喈惖牟煌瑐€體看作相同的整體，忽略了人的內(nèi)在特質，消解了人的個體性。讓每個階級看到他們需要看到的，不斷灌輸相應的意識形態(tài)，人們只接受既定的內(nèi)容，一切批判性思維都不復存在。文化產(chǎn)業(yè)影響下的人絲毫沒有發(fā)散性思維和創(chuàng)造性思維，看似見識甚廣，實則只關注眼前，不接觸職業(yè)之外的東西，喪失了求知欲望，不知事物的原理，不問事物的緣由，缺乏創(chuàng)造力。

文化產(chǎn)業(yè)帶來的扁平化的生活方式，造成了人們思維的僵化。新世界不鼓勵人們沉迷于任何個人娛樂，而是開發(fā)大量集體活動。人們掏空了自己的個人意識，統(tǒng)治者以固化的思想和模式來控制他們的行為，進一步被物化為沒有個體性的集體，“他們十二個人準備好了融為一體，失去自己的個體性，成為一個更偉大的個體”。這使人們變得麻木不堪，將當前的機構制度和行為方式都當作不可侵犯的準則。所以，當“野人”企圖打破他們的固定模式時，他們變得暴躁不安。在文化產(chǎn)業(yè)的浸透下，意識形態(tài)深植于個體潛意識，不斷驅使其遵循統(tǒng)治階級的意愿。這種深層融合導致個體在每個瞬間都在實踐統(tǒng)治階級所塑造的價值觀，且將違反既定規(guī)則視為道德上的羞恥。人的個性化和個體化被不斷抹殺，最終形成了物化的思維。

文化產(chǎn)業(yè)表面所呈現(xiàn)的歡愉幻象，實質上潛在地施加了對個體意識形態(tài)的支配，由此抑制了個體的辯證思考與反抗之精神。文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)品本身不是意識形態(tài)，但卻間接地傳遞意識形態(tài)，影響著人們的思想觀念和行為模式。文化產(chǎn)業(yè)提供給人一種提前組織化的生活方式，造成了個人的同質化。當個體在科技的強權與極權主義的塑造下淪陷，甚至被完全馴化時，其失去了對于批判和否定的敏感，徹底喪失了自由與創(chuàng)造的本能，逐漸沉溺于個體歸于虛無，淪為“單向度的人”。

三、甄別文化產(chǎn)業(yè)，回歸本真世界

與沉迷于新世界的人們相對應，赫胥黎還描寫了一批具有獨立意識的人，他們都有獨立的思考能力，知道自己是獨立的個體，這也使讀者在那個極度荒誕的世界中看到一絲人性的光亮。

伯納德因替代血液中被誤添加了酒精而導致身材矮小，與一般阿爾法存在差異，因而被他們孤立和疏遠，他由此產(chǎn)生了思想冗余，意識到了自己是獨立的個體。但他的這種覺醒是不穩(wěn)定的，他并沒有認識到這種自我意識的意義是什么，沒有跳脫出新世界對他的規(guī)訓。當他因野人約翰而重新得到人們的追捧和崇拜后，他恢復了自信的同時，又開始奉行新世界的規(guī)則，又沉溺在了美麗新世界的幻象之中，被這個社會所同化。所以，他的覺醒是不完全的覺醒，并不能對新世界構成威脅。

赫姆霍茲是情感工程學院的講師，屬于創(chuàng)作部。但他每天所創(chuàng)作的無非是感官電影的劇本、口號以及睡眠教育的順口溜等沒有任何意義和靈魂的作品。而他因為超高的智商產(chǎn)生了自我意識，認識到自己內(nèi)心追求著不一樣的東西。他同野人約翰一見如故，野人所帶來的莎士比亞文學使他發(fā)現(xiàn)了自己內(nèi)心所欠缺的“靈魂”和無從表達的感受，使他展現(xiàn)出對自由和創(chuàng)作的熱烈追求。

野人約翰與母親一起住在保留區(qū)內(nèi)，雖然一直以來接受母親的新世界式教育，但他仍然具有強烈的個人意識。在他閱讀了莎士比亞的作品后，內(nèi)心無法表述的感覺開始變得具體化。他學習創(chuàng)作和手工制作，接受宗教思想，有情緒上的波動起伏，使用耐用而不只是表面光鮮的衣服，吃親手耕種的食物而不是化工制成品。從野人第一次進入新世界開始，他便與這個世界處于斗爭狀態(tài)。他跪倒在地喊生育主任“父親”這個在新世界被視為低俗的稱呼，引來了眾人的嘲笑。他不接受以解決性欲為前提和主要目的的愛，追求細水長流、至死不渝的愛。他期望通過時間和自己的努力來贏得萊妮娜的芳心，但萊妮娜追求的卻只是肉體的歡愉。他為自己母親的死亡哭泣，喊叫護士拯救母親，回應他的只有冷漠和不可置信的表情，新世界的人們對死亡的默然和對生命的冷漠更加劇了他與新世界之間的矛盾。這些矛盾不斷地疊加，最終在與總統(tǒng)的談話中，他認識到了新世界烏托邦文明的實質。無奈之下他絕望地喊出：“我不要舒適。我要上帝，我要詩歌，我要真正的危險，我要自由，我要美好，我要罪惡。”他需要的不是被規(guī)劃好的快樂，而是擁有不快樂的權利，這是對極權主義操控下的文化產(chǎn)業(yè)對人和社會物化和異化的反抗。

埃利?！じヂ迥吩凇督∪纳鐣分袑懙溃骸笆攀兰o的問題是上帝死了，二十世紀的問題是人死了。在十九世紀，無人性意味著殘忍，在二十世紀則意味著精神分裂般的自我異化?！苯裉?，因技術的不斷發(fā)展和信息的極大豐富，人們也有越來越沉迷于文化產(chǎn)業(yè)之中的趨勢。人們通過娛樂逃避焦慮和思考，不去尋找痛苦的來源和解決方法，長此以往不僅浪費了時間，內(nèi)心也更加空虛。文化產(chǎn)業(yè)不斷讓人們沉浸在大眾媒介提供的感官刺激之中，而不鼓勵深度的思考；生產(chǎn)的娛樂信息良莠不齊，無法帶給人們正確的人生啟迪；感官娛樂使人們安于現(xiàn)狀而無法自拔。

赫胥黎通過描繪一個扼殺個性和自由的荒誕新世界對人類進行了警示，并且提供了自我重建的新思路，幫助人們重新找回自我和社會價值?？茖W和技術是為人類而進步的，而不應該是人去適應它們和被它們所奴役。在當代科技文明的巔峰時刻，人類應超越單純享受科技帶來的幸福和便利的處境。應以一種理性的態(tài)度對待科學技術，以確保在快節(jié)奏的生活中，能夠適時減緩步伐，深入反思并進行自我審視。這是對科技帶來的快感進行超越，進而在心靈的層面追求更為深刻和持久的滿足。從而堅守人的自由意志，找到人生的意義和生活的本真。

四、結語

《美麗新世界》中展現(xiàn)的烏托邦世界應當引起人們的重視和反思，但這不意味著人們應當就此否認科學技術進步的合理性，而是應當合理利用科學技術?？萍疾⒉豢膳?，可怕的是愚昧和邪惡。恩斯特·卡西爾在《人論》中寫道：“作為一個整體的人類文化，可以被稱作人不斷解放自身的歷程?！比瞬粦敱豢萍妓刂?，喪失作為人的反思和思考能力，被抹殺個性和制約自由，而是要讓科學技術為人服務，為生活帶來便利，為學習和工作提供輔助。對抗文化產(chǎn)業(yè)所設下的陷阱，保持初心，是維護個體尊嚴和自由的必然選擇。人們不應畏懼苦難，而是應以堅定的信念和持久的努力去追求更高的人生價值。這樣的理念不僅在哲學層面上呼應卡西爾的觀點，同時也為人類社會提供了在科技發(fā)展中持續(xù)前行的指引。

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作者簡介：

李冉，女，安徽馬鞍山人，北京交通大學2022級科學技術哲學專業(yè)碩士研究生。