山本日下《論語私考》之管仲論

俞潤青

【摘要】山本日下（1725—1788），日本江戶中期儒者，作為土佐藩佐川町家塾名教館首任學(xué)頭，振興了佐川町儒學(xué)教育。其著作《論語私考》不僅是《論語》海外流變過程中誕生的日本本土化注釋本，亦充當(dāng)了江戶中后期土佐藩教育中的重要儒學(xué)教材。本文從其《論語》注釋《論語私考》出發(fā)，考察其管仲論，剖析其“仁”思想，借以管窺江戶地方儒學(xué)教育的實(shí)際內(nèi)容。從日下的“管仲”論可知，日下反對王肅及宋儒為管仲失義做辯護(hù)，忠于《論語》原文、不為強(qiáng)解、維護(hù)孔子本意，堅(jiān)持孔子對管仲是否踐行“君臣之義”持否定態(tài)度，而管仲之“仁”在于其“立功之仁”，其目的在于“奉己”，但同時(shí)日下又有意調(diào)和管仲“失義之不仁”與“事功之仁”的關(guān)系，認(rèn)為德性義上的“失義之不仁”與效果論層面的“事功之仁”雖無法抵消，但亦可共生共存，日下之管仲論乃基本脫離政治倫理之范疇，將眾德與功績囊括于“仁者，善之統(tǒng)名也”的重要嘗試，亦反映出其嘗試緩解傳統(tǒng)朱子學(xué)及古學(xué)派思想之矛盾的傾向。

【關(guān)鍵詞】山本日下；《論語私考》；管仲論；土佐藩；荻生徂徠；古文辭派

【中圖分類號】I106? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章標(biāo)號】2096-8264（2024）23-0054-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.23.016

山本日下（1725—1788），日本江戶中期儒者，名鸞，字文翼，通稱仙藏，日下為其號。日下出生于土佐藩，不僅博學(xué)洽聞、精通詩文，而且精通兵法武技。其著作有《論語私考》《日下詩集》《楠公記》《左傳記》《孟子說》《聞見錄》《世說新語補(bǔ)解》《游浦內(nèi)記》《日下先生遺稿》等[1]。山本日下一生最大的貢獻(xiàn)，乃是致力于土佐藩儒學(xué)教育。安永元年（1772）土佐藩佐川町第六代國老深尾茂澄開設(shè)家塾名教館，日下受其邀任名教館首任學(xué)頭，名教館的設(shè)立實(shí)際上標(biāo)志著佐川町儒學(xué)教育的開端，日下及其后五代都繼承其位，秉承其學(xué)風(fēng)，為佐川町文教的發(fā)展做出了舉足輕重的貢獻(xiàn)[2]，而《論語私考》作為名教館的儒學(xué)教材，亦反映出江戶時(shí)期土佐藩儒學(xué)教育之特點(diǎn)。

一、山本日下之“管仲”論

管仲是春秋時(shí)期魯國著名的政治家和改革家，其輔佐齊桓公“九合諸侯”“一匡天下”“尊王攘夷”，使齊桓公成為春秋時(shí)期的五霸之首。而其頗為傳奇的人生經(jīng)歷，尤其與公子糾、齊桓公之間的故事，古往今來收獲了褒貶不一的評論?！墩撜Z》中對管仲的論述可見于“八佾篇”“憲問篇”之四章，中日儒者圍繞“仁”及“王道”論等關(guān)鍵詞各持己見，山本日下亦自成一家，對管仲之仁與不仁進(jìn)行了較大篇幅的評價(jià)。就《論語·憲問第十四》“或問子產(chǎn)”章，日下《論語私考》解云：

鸞曰，竊疑問管仲曰下脫仁字。管仲為政有大功，大功亦可以稱仁矣。故曰，如其仁。如其仁，非謂管仲為成德之仁者也。此章亦恐以仁者答之與。為政，而人服之無怨者。此事功之盛，所以為仁也。故舉伯氏之事以證之。①

此章日下不僅直指管仲為“仁人”，且明確了管仲之仁的性質(zhì)，他以功義取管仲，認(rèn)為管仲雖未具“成德之仁”，然“仁”不止德性義上的“一德之仁”，也包含在政治方面實(shí)際取得的功績。管仲之所以被稱之為仁人，是因其“為政，而人服之無怨”，此乃“功之盛”，故可孔子稱其為“仁人”。

對于《論語·憲問第十四》“子路曰桓公殺公子糾”章，日下《論語私考》解云：

鸞曰，孔子嘗稱管仲之功以為仁，子路疑不死之或害于仁，故問曰，未仁乎，后章子貢所問亦同，孔子專稱其功，則不與不死相關(guān)，可從而知矣?？鬃釉?，管仲之器小哉，焉得儉，管氏而知禮，孰不知禮。由此觀之，有所不取于管仲者也。至不能死，又相之，則是失義也，即是不仁也，孔子豈與之乎！管仲有仁，有不仁，二子所疑，不亦宜乎。孔子取于此，不取于彼。則失義之不仁。不害立功之仁，立功之仁，不掩失義之不仁，亦可從而知矣。②

日下推想孔子與其弟子對話之情境，對于孔子曾經(jīng)稱管仲之功為仁的觀點(diǎn)，子路疑惑管仲不死是違背仁的表現(xiàn)，所以產(chǎn)生了“未仁乎”之問，而孔子則沒有正面回答，而是稱贊管仲在政治事功方面的仁，因此可以推斷在孔子看來，管仲的“事功之仁”與其道德層面上的“不死”“失義”并無矛盾，這是對其實(shí)際“立功之仁”的客觀評價(jià)，正如孔子在“八佾篇”中曾言“管仲器小”，不知“禮”與“儉”，就佐證了孔子始終對管仲的不可取之處進(jìn)行客觀評價(jià)。

故日下以為，孔子怎會僅因齊桓公殺公子糾而管仲“至不能死，又相之”就判斷管仲為“失義”，因而認(rèn)定管仲無法被稱為仁人呢？這只是因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為道德上的“失義”之不仁不妨礙其立功之仁，管仲的“仁”與“不仁”并不沖突、可共生共存的緣故。當(dāng)然，二者亦不可簡單抵消，“立功之仁”仍無法掩蓋“失義之不仁”，“失義之不仁”亦不害“立功之仁”。

最后，《論語·憲問第十四》“子貢曰管仲非仁者與”章日下《論語私考》解云：

鸞曰，管仲非不知死于義者。而其志在立功，不欲死難。蓋其心曰，死而無聞，是匹夫之信耳。故不死而請囚?？鬃又?。故曰，豈若匹夫匹婦之為諒也。自經(jīng)于溝瀆，而人莫知也。言孔子觀管仲所志，以明當(dāng)死而不死。是管仲之本志也。非與其不死之辭。王肅曰，君臣之義未正成，故死之未足深嘉。不死。未足多非。此言誤大義也。公子糾是齊君之子，管仲是齊之臣，一旦奉之以出。豈可謂君臣之義未正成乎。假令君臣之義未正成，既奉之以出，則其義在同死生。宋儒以為，桓公兄也，子糾弟也，因論其義，亦大誤之。若所奉弟，而與兄爭國，則當(dāng)諫之，諫而不聽，辭去而可也。不論兄與弟，及其所殺，豈宜獨(dú)生乎。要之，管仲奉公子糾以出。欲復(fù)入齊而已為相耳。其志實(shí)在奉己。故不能死。又相之，固其處也。豈非不仁乎。況子糾兄而小白弟，無疑矣。諸儒誤讀論語，失大義，不可不辯之。前章及此章，全稱管仲之功也已矣?？鬃尤粽摼贾x。則必以失節(jié)斷之也已矣。③

此章日下純粹就有“功”于天下而稱贊管仲之“仁”，認(rèn)為不必因孔子贊許管仲的“事功之仁”而為其“失節(jié)”的行為強(qiáng)加辯護(hù)。日下認(rèn)為管仲“其志在立功”“其志實(shí)在奉己”，若從“君臣之義”的角度來看，其不死的確“非義”，因此孔子論及“君臣之義”則“必以失節(jié)斷之”。日下否定王肅及宋儒之解，辯駁王肅所言“君臣之義未正成，故死之未足深嘉”，認(rèn)為管仲一旦追隨公子糾逃離齊國、流亡他國，則二人就已形成正式的君臣關(guān)系，況且既然管仲“奉公子糾以出”，那么管仲對公子糾就有“同死生之義”，即應(yīng)不惜生命代價(jià)護(hù)公子糾周全；而宋儒則側(cè)重從“兄弟之義”的等級角度進(jìn)行解讀，認(rèn)為管仲雖未能為舊主人公子糾而死，但“桓公”為兄長，管仲其后事奉桓公也合于“義”。對此日下辯之，若按此道理，則公子糾與其兄爭國之時(shí)，管仲就應(yīng)諫言阻止，若諫言不被采納，辭去官位即可，然而管仲并未有此舉，表明所謂顧及兄弟之輩分屬無稽之談。如此一來，管仲既不能舍身救主，又未遵守兄弟輩分之別，在道德層面上絕對是“失大義”，日下堅(jiān)持此乃孔子從“君臣之義”的角度否定管仲的“德性之仁”，管仲之志乃知義而舍義，知當(dāng)死而不死，“其志實(shí)在奉己”——即管仲的真實(shí)目的在于“奉己”，在于“立功”。

綜上三章，日下論管仲，即從“節(jié)義”的角度來說，管仲完全是“失節(jié)”而不仁的；但從“立功”的角度來說，管仲“其志實(shí)在奉己”，因而可稱許其為“仁”。那么，日下將“事功之仁”和“成德之仁”統(tǒng)合于“仁”的依據(jù)又為何？對此日下雖未明確進(jìn)行闡釋，但是筆者認(rèn)為或許有以下幾點(diǎn)依據(jù)：

第一，日下曰“仁，善之統(tǒng)名也”，即以“善”定仁，統(tǒng)合諸仁，故日下既然肯定二者皆屬仁之范疇，那么說明“成德之仁”對人本性的培育與“事功之仁”在功效層面上所具有的意義應(yīng)都符合“善”的概念。

第二，日下對管仲“失義”之否定、“事功之仁”的肯定是在忠于《論語》原文基礎(chǔ)上對孔子言論的客觀分析，即從孔子的言論中，多次肯定管仲“事功之仁”，“當(dāng)死而不死”是管仲志在立功、志在奉己這一目的下的必然選擇，但對于管仲不可取之處，孔子亦明確指出，并無包庇，故孔子是客觀分析了管仲不同方面的“仁”與“不仁”，宋儒和王肅皆在強(qiáng)解管仲在道德層面上可稱為仁人，這與上下文中孔子之義背道而馳，故日下曰“諸儒誤讀論語，失大義，不可不辯之”。

二、山本日下與朱熹、荻生徂徠、伊藤仁齋管仲論之異同

日下的管仲論以“一德之仁”和“立功之仁”的并舉為最大特征，顯示了他嘗試建立更為包羅萬象、符合個(gè)人特殊性的仁學(xué)體系。在以“善”統(tǒng)“仁”的過程中，其思想與中日儒者之間的齟齬也隨之產(chǎn)生。

朱子曰：“蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣” ④，乃解孔子之語為肯定管仲之仁功，但非肯定其為“仁人”。朱子出于“實(shí)現(xiàn)義理在政治倫理的秩序建構(gòu)中的合法化”[3]之需要，雖肯定管仲事功之仁，但從兄弟之等級出發(fā)，在為管仲辯駁其符合“君臣之義”的基礎(chǔ)上，描繪了一個(gè)因缺失“正身修德”而無法“致主于王道”的管仲形象。朱子曰：“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道……愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣” ⑤，實(shí)際上就是通過“大學(xué)之道”的義理來審視管仲的格局之狹隘、認(rèn)識之短淺，認(rèn)為沒有“正身修德”、依循大學(xué)之道是管仲沒有輔佐桓公實(shí)現(xiàn)王道的原因。[3]可以說，朱子雖肯定管仲有“仁功”，但其堅(jiān)持的乃“修身是本，天下國家是末”的本末關(guān)系，擁護(hù)是道德之內(nèi)在作用對外在仁功的奠基性作用，遵循的是先“內(nèi)圣”后“外王”的邏輯。而日下遵循的乃孔子原意，反對朱子為管仲“失君臣之義”辯駁，認(rèn)為管仲之“仁”僅在于其立“奉己”之“事功”，“不仁”在于“失君臣之義”，這就使朱子構(gòu)建的應(yīng)以義理道德為基礎(chǔ)而建立王道的邏輯被打破，亦使得仁功之建立脫離出政治倫理的范疇。

與朱子不同，“日本儒者評論管仲的主流意見，都稱許管仲的功業(yè)而不稱許管仲的存心或德行”[4]。這種以功利定仁，對內(nèi)在道德的削弱以及對外在結(jié)果與事功的偏袒常被眾多學(xué)者稱為江戶時(shí)代日本儒學(xué)所具有的“功效倫理”或者“實(shí)學(xué)”特點(diǎn)，而管仲論是最能體現(xiàn)德川日本儒者“功效倫理學(xué)”立場的，且在管仲評價(jià)上中日儒者差距甚大[4]。接下來，我們從江戶儒學(xué)最具代表性的儒者荻生徂徠和伊藤仁齋之管仲論出發(fā)，以把握日本儒者論管仲之特點(diǎn)。

伊藤仁齋論管仲，直稱管仲為“仁人”，這一點(diǎn)日下與仁齋一致。仁齋解管仲之“仁”在于管仲乃“脩舉王法、挽回風(fēng)俗、利澤恩惠” ⑥“有所抱負(fù)” ⑦，其仁在于“立功之仁”，乃“為德甚大” ⑧。此處須加以說明的是，與日下相反，在仁齋的儒學(xué)思想中，“仁”的概念處于“德”之下位，已被“降位與諸德同等地位”[5]，而仁齋所言“慈愛之心” ⑨和“安民之功” ⑩都可稱之為仁，且在管仲論中仁齋顯然更側(cè)重后者。繼而，為維護(hù)此等政治事功之仁，仁齋也竭力從君臣之義的角度為管仲辯護(hù)。認(rèn)為管仲雖不死，但于公子糾是“非挾貮心以徼功也” ?，且從嫡庶之子的角度來看也管仲也并未失義。同時(shí)，由于孔子對管仲的非議不可被忽略，解《論語·憲問第十四》“或問子產(chǎn)”章時(shí)，仁齋則從孟子“以德行仁則王，以力假仁則覇”的角度思考了管仲的“器小”的問題。仁齋曰：“若管仲之才之功、以王道律之、則固不免有器小覇術(shù)之譏。然至于其利世澤民有功于天下后世、則非子產(chǎn)之所能及也?！??可見，仁齋認(rèn)為孔子論管仲“器小”乃因管仲未輔佐桓公成王而僅止步于霸者，究其根本是由于管仲缺乏“王者之德”，例如仁齋解《論語·八佾第三》“子曰管仲之器小哉章”云：“管仲相桓公、覇諸侯。至世俗觀之，其施為事業(yè)，固為赫赫焉，然止于此耳，若使管仲聞圣賢之學(xué)，唐虞三代之治，豈難致哉。” ?然而，此“德”已與朱子的“心之德”相距甚遠(yuǎn)。據(jù)張崑將所述，仁齋所謂“王者之德”，進(jìn)一步來說應(yīng)為“與民同悠樂”“不以位取王”“尚儉”等“遍達(dá)天下之德”，凡有一項(xiàng)違背則不可稱之為“王者”。另外，仁齋《童子問》中就管仲“非王佐之才”也予以了正面回答曰：“有志、有才、有學(xué)，而后可以行王道” ?，可見“實(shí)才”“實(shí)學(xué)”是“實(shí)德”之基石。[5]仁齋解管仲為“仁人”，對其事功之仁持完全肯定的態(tài)度；同時(shí)，仁齋的管仲論雖基本體現(xiàn)其尊孟之傾向，尚未完全拋棄“內(nèi)圣”到“外王”之路徑，然而其“以德行仁則王”之“德”顯然已偏離內(nèi)在本心的道德之義，而是側(cè)重安民效果的外在之德、乃轉(zhuǎn)向具有實(shí)學(xué)意義的“實(shí)德”，因而仁齋之管仲評價(jià)為“輕內(nèi)圣而重外王”[5]。

而針對仁齋的管仲論，徂徠則保持一貫針鋒相對的態(tài)度，在其《論語征》解憲問第十四“子貢曰管仲非仁者與”章曰：

孔子之取管仲、以其仁而已矣。必以小白兄子糾弟者、不知道者也……仁齋先生乃謂春秋之義、子以母貴。故嫡庶之辨甚嚴(yán)。而于眾妾之子、亦不以兄弟之義論之。此皆強(qiáng)為之說以求通者已。其郷人猶且序齒、推兄弟之序也。而謂眾妾之子無兄弟之義、可乎?？鬃游磭L仁桓公、而唯仁管仲、則桓公之罪可知已。然使管仲不遇桓公、則濟(jì)世安民之功、豈能被天下后世哉。是管仲之不可尤也……仁齋又以慈愛之心頃刻不忘為仁。是孟子內(nèi)外之說所囿、豈非心學(xué)邪。叚使信能慈愛之心、頃刻不忘、然若無安民長人之德、烏得為仁乎。?

徂徠反駁仁齋解“眾妾之子無兄弟之義”，也否定了其尚且困于孟子之說對內(nèi)在本心之德的提及，否定了從德性角度對管仲道德層面之失義進(jìn)行合理化，其判斷個(gè)人是否可被稱為“仁”的標(biāo)準(zhǔn)，在于是否能產(chǎn)生安民之效果、即以禮樂刑政為本的“安民之仁”。這就直截了當(dāng)?shù)厍袛嗔恕叭省迸c“安民之仁”和“立德之仁”之間的三角關(guān)系。又如，徂徠解“子曰管仲之器小”章時(shí)駁揚(yáng)雄和宋儒“先自治而后治人”，反對程子解“器小”為奢而犯禮，亦指出仁齋曰管仲器小乃不濟(jì)用為“不知字義”，亦曰“使孔子見用于是邪，唯有管仲之事已。然其時(shí)距文武五百年，正天命當(dāng)革之秋也，使孔子居管仲之位，則何止是哉。故孔子舉其仁而小其器，蓋惜之也，亦自道也” ?，即巧妙將“器小”披上“恨鐵不成鋼”的功利主義之外套，認(rèn)為這是孔子借管仲說出自己的政治抱負(fù)，若孔子居于管仲的地位，那么其功績定將超管仲之上，足見對事功之仁的強(qiáng)調(diào)，因此是鮮明的“去內(nèi)圣尊外王”[5]的邏輯。觀仁齋和徂徠二人之管仲論，我們可以鮮明地看到江戶儒者隱藏在“道德”背后、抑或是直接切斷與道德之連接而被和盤托出的“實(shí)學(xué)”“功效倫理”之傾向。

與朱熹、仁齋、徂徠相較之下，日下嘗試重解管仲論之意圖明顯，其中亦體現(xiàn)了對古學(xué)派和朱子之學(xué)的揚(yáng)棄。具體從以下幾個(gè)方面而論：

首先，就對管仲“立德之仁”與“事功之仁”的評價(jià)結(jié)果來看，日下肯定管仲“立功之仁”，判定其有“失君臣之義”，形式上似更近荻生徂徠的管仲論。但是，從管仲論中折射出的價(jià)值判斷角度來說，日下雖尖銳指出管仲“失義而不仁”，然而這不代表日下不重視道德，反而正是這種忠于原文、不為強(qiáng)解、維護(hù)孔子本意的態(tài)度，亦更反襯出日下對“立德之仁”標(biāo)準(zhǔn)的嚴(yán)判。日下乃欲緩和“道德”和“事功”的關(guān)系，又無法忽略孔子之本意，故其言“失義之不仁。不害立功之仁，立功之仁，不掩失義之不仁”，企圖使此不仁與彼仁相互共存。日下旨在成就“道德”與“事功”皆為仁而互不干擾的干系而并未嚴(yán)格區(qū)分內(nèi)圣和外王間的先后或本末之問題，這就將符合“善”的內(nèi)核之“道德”和“事功”都置于“仁之統(tǒng)名”的宇宙之中，呈現(xiàn)出尊“內(nèi)圣”亦尊“外王”的態(tài)度，這種“內(nèi)圣”與“外王”并舉的傾向，若要強(qiáng)加選擇，那么在朱子、仁齋、徂徠三人中則更似朱子與徂徠之折中——伊藤仁齋之“輕內(nèi)圣而重外王”（但二者思想仍有本質(zhì)區(qū)別）。

其次，從論“立功之仁”的目的角度來看，日下將管仲立功之目的歸咎于“奉己”，這就使管仲的形象止步于實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值而基本脫離徂徠的“安民”之政治范疇。偏重個(gè)人價(jià)值這一點(diǎn)亦反映在日下判定管仲有失“君臣之義”上，判定管仲是否有失“君臣之義”，實(shí)質(zhì)上就是論述道德與政治有無關(guān)系的依據(jù)，朱子、仁齋沒有拋棄“德”和政治的聯(lián)系，因此解管仲“未失君臣之義”；而徂徠在管仲論中則直接判斷管仲“失君臣之義”，因?yàn)樗苯臃穸鬃诱摴苤僦逝c道德的一切關(guān)聯(lián)；而日下既然解管仲立功之目的在于“奉己”，那就道德與政治之關(guān)系就變得疏遠(yuǎn)，這既不同于朱子，亦不同于仁齋與徂徠，因而其“尊外王”之“外王”也限于個(gè)人功績層面而言，這樣看來，日下的管仲論則更為偏重引導(dǎo)個(gè)人價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，“安民”這一政治目的似乎反而演變?yōu)閷?shí)現(xiàn)個(gè)體價(jià)值的工具了。

綜上，《私考》中日下對管仲論進(jìn)行了較大篇幅的闡釋，其管仲論中的“仁”思想論及一對基本矛盾——即偏向效果論層面的“事功之仁”與偏重個(gè)人修身之德性面的“一德之仁”之間的矛盾，對此，中日儒者皆為之辯。而日下遵從孔子之原意，斷言管仲乃失“君臣之義”，解孔子之所以稱管仲為仁人實(shí)在于其“立功之仁”，且認(rèn)為“仁”與“不仁”可相互共存，這符合對“仁者，善之統(tǒng)名也”的基本定義。然從其價(jià)值判斷而言，日下本質(zhì)上乃偏向尊“內(nèi)圣”亦尊“外王”之取向，但此處的“外王”已基本失去政治倫理之意味，其對管仲“立功”在于“奉己”而未提及“安民”（類似徂徠、仁齋）或“平天下”（類似朱子），乃從政治倫理之范疇轉(zhuǎn)向個(gè)人價(jià)值實(shí)現(xiàn)的范疇。

三、結(jié)語

日下之“仁”，以“仁者，善之統(tǒng)名也”一以貫之，以“善”之標(biāo)準(zhǔn)定仁，使其仁思想中內(nèi)包了“道德之仁”“事功之仁”“先王之道”等仁的不同方面，呈現(xiàn)出異于諸家的包容性。在管仲論中，可見日下雖遵孔子之意，客觀地否定管仲有失君臣之義故“不仁”、褒揚(yáng)其“立功之仁”，而實(shí)際上亦嘗試通過論管仲對“一德之仁”和“立功之仁”進(jìn)行統(tǒng)合，這種“此仁不害彼仁”的包容態(tài)度則使道德在管仲論的語境中完全讓位于功績，反映了日下對“立功”這一功利主義的價(jià)值選擇之肯定；亦造就了諸“仁”的共生，乃日下對“一德之仁”和“立功之仁”皆可成為判斷是否為“仁人”之標(biāo)準(zhǔn)的肯定，是日下仁思想的獨(dú)特之處。但此種將“立功之仁”和“一德之仁”不加以嚴(yán)格區(qū)分的解釋亦導(dǎo)致了不可忽視的“仁之標(biāo)準(zhǔn)”的搖擺之問題，此亦待今后深入考究。

那么，為何日下在《私考》中創(chuàng)建了這樣一個(gè)融合諸家學(xué)說、同時(shí)又可謂標(biāo)新立異的“仁”之宇宙？關(guān)于其學(xué)派的記錄，根據(jù)“日下之學(xué)派雖為惟安師傳之程朱學(xué)，然其后交于洛學(xué)諸名家，可謂多少帶有萱園學(xué)派之色彩。然而，他卻并非完全與程朱之學(xué)相悖，毋庸置疑，其學(xué)術(shù)基礎(chǔ)仍是洛閩之學(xué)”[6]“篤信徂徠學(xué)派、并非墨守于朱子、著《論語私考》、講授于諸生”[2]等記載，基本可確定日下師從山崎暗齋學(xué)派之富永惟安，但同時(shí)，“篤信徂徠學(xué)派”等詞句也說明日下與古文辭學(xué)派有著千絲萬縷的關(guān)系。

作為土佐藩佐川町名教館初代學(xué)頭，日下師從山崎闇齋學(xué)派之富永惟安，同時(shí)日下曾多次游學(xué)京師、承徂徠學(xué)派之遺風(fēng)，故其儒學(xué)思想呈現(xiàn)出朱子學(xué)和古文辭派折中的傾向?！端娇肌返男蛭闹刑岬剑骸叭毡緦Ｗ鹄韺W(xué)，朱注獨(dú)行于世，近世伊藤維楨著古義斥朱注，然不能踰其于宋儒之域也，荻生茂卿倡復(fù)古之學(xué)，著微，其徒太宰純作古訓(xùn)大排理學(xué)而尊古注，又有新奇之說，唯其執(zhí)說之銳，亦不能無異同也” ?，由此推測，日下認(rèn)為仁齋、徂徠、太宰純諸家對朱注都進(jìn)行了較大程度的改寫，但仍舊不能“踰其于宋儒之域也”。這或許就是何故日下嘗試將諸家之說與朱子之“仁”進(jìn)行融合，構(gòu)建一個(gè)以“善”為宗旨的“仁”之世界的原因。

注釋：

①②③?山本日下：《論語私考》，上海古籍出版社2017年版。

④⑤朱熹著，金良年今譯：《四書章句集注》，上海古籍出版社2003年版。

⑥⑦⑧⑨⑩???伊藤仁斎：《論語古義》，日本六盟館1909年版。

?轉(zhuǎn)引自張崑將：《日本德川時(shí)代古學(xué)派之王道政治論：以伊藤仁齋、荻生徂徠為中心》，華東師范大學(xué)出版社2007年版。

??荻生徂徠撰，関儀一郎編：《日本名家四書註釈全書》之《論語徴》，日本東洋図書刊行會1926年版。

參考文獻(xiàn)：

[1]日本文部省編.日本教育史資料（5）[R].東京：日本文部省總務(wù)局，1891：289.

[2]高知県立郷土文化會館編.高岡郡佐川町資料調(diào)査報(bào)告書（第4集）[R].高知：高知県立郷土文化會館，1977： 73-78.

[3]游森.論管仲形象的政治倫理意義——以朱子《論語集注》中對管仲的評價(jià)為中心[J].管子研究，2020，（4）：72-79.

[4]黃俊杰.從東亞視域論德川日本儒者的倫理學(xué)立場[J].外國問題研究，2016，（01）：4-10.

[5]張崑將.日本德川時(shí)代古學(xué)派之王道政治論：以伊藤仁齋、荻生徂徠為中心[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2007：89-114.

[6]（日）糸賀國次郎.海南朱子學(xué)発達(dá)の研究[M].東京：成美堂書店，1921：351.