摘要: 在古代天文歷法發(fā)展史上,冬至是最早被測(cè)定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)之一,具有重要的標(biāo)志性意義?!吨芤住返摹稄?fù)》卦,從象數(shù)模式到義理蘊(yùn)涵,都與冬至節(jié)點(diǎn)形成了密切的聯(lián)系。歷代學(xué)者都對(duì)此展開闡釋發(fā)揮,其中具有天地人融通的豐富文化蘊(yùn)涵,包括“七日來復(fù)”所含藏的天道運(yùn)行規(guī)律,“復(fù)其見天地之心乎”所引申出的人性、修養(yǎng)論的哲思,“先王以至日閉關(guān)”延伸出的制度文化。通過《復(fù)》卦與冬至節(jié)氣關(guān)聯(lián)性的論析,可以認(rèn)識(shí)到易學(xué)與天文學(xué)存在密切關(guān)系,并已積淀為極具特色的文化傳統(tǒng),具有獨(dú)特的文化價(jià)值和深刻的啟發(fā)意義。
關(guān)鍵詞: 冬至;《復(fù)》卦;易學(xué)與天文歷法;文化蘊(yùn)涵
中圖分類號(hào): I206
文獻(xiàn)標(biāo)志碼: A"""" 文章編號(hào): 2097-3853(2024)02-0189-07
Fu Diagram of Zhouyi and the winter solstice: cultural connotations of the integrationamong the three essential elements—heaven, earth, and man
HUANG Lixing
(School of Literature, Fujian Normal University, Fuzhou 350007, China)
Abstract: In the history of development of ancient astronomical calendar, the winter solstice is symbolic and significant, because it is one of the earliest determined points in time. From the patterns of image-numerology to the implication of the theory, the Fu Diagram of Zhouyi is closely related to the winter solstice. Scholars of generations have explained and developed this phenomenon, which has cultural connotations of the integration among the three essential elements: heaven, earth, and man. It includes the law of the operation of heaven and earth contained in “a period of seven days”, the philosophy of human nature and cultivation theory derived from “the repeated circulation of heaven and earth”, and the institutional culture extended from “the ancient emperors stipulated that the people should rest on the winter solstice day”. Through the analysis of the correlation between the “Fu” diagram and the winter solstice, it can be recognized that there is a close relationship between Yi-ology and astronomy, and it has accumulated into a unique cultural tradition with unique cultural value and profound enlightening significance.
Keywords: the winter solstice; Fu Diagram of Zhouyi; Yi-ology and astronomical calendar; cultural connotations
收稿日期:2023-05-15
作者簡(jiǎn)介:黃黎星(1965—),男,福建南安人,教授,博士,研究方向:易學(xué)與古代思想文化、中國(guó)古代文學(xué)、中國(guó)哲學(xué)。
中國(guó)古代天文學(xué),濫觴自遠(yuǎn)古。古代先賢仰觀浩瀚蒼穹,俯察方位分野,記錄天象變化,確定星宿排列,測(cè)算日躔月離,創(chuàng)制演進(jìn),從觀象授時(shí)到制定歷法,“敬授民時(shí)”“以前民用”,發(fā)展出包羅眾多形態(tài)、記錄豐富數(shù)據(jù)、極具精妙特色的以歷法制定為核心的天文學(xué),這也是中華文明的重要載體和章彩顯現(xiàn)。冠居群經(jīng)之首的《周易》,在儒家經(jīng)典中地位尊崇。作為經(jīng)學(xué)中的一個(gè)分支,易學(xué)經(jīng)歷了兩千多年的發(fā)展演變,不斷地融匯歷代學(xué)者豐富多彩的思想智慧,對(duì)中國(guó)古代思想文化諸多領(lǐng)域產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。易學(xué)與天文歷法也曾產(chǎn)生了緊密的交融關(guān)聯(lián)。首先,《周易》經(jīng)傳中本就含有天文歷法的相關(guān)內(nèi)容。其次,古代天文歷法曾以易學(xué)作為經(jīng)典依傍。再者,易學(xué)的發(fā)展、易學(xué)體系的建構(gòu)也曾援引天文歷法的內(nèi)容。因此,易與歷的交融,既呈現(xiàn)出極具特色的建構(gòu)形態(tài),又含藏著豐富的思想意蘊(yùn),直至當(dāng)代,仍具有獨(dú)特的文化價(jià)值和深刻的啟發(fā)意義。
一、冬至節(jié)點(diǎn)的天文歷法意義
冬至是古代天文歷法發(fā)展過程中,最早被關(guān)注、被測(cè)定的一個(gè)節(jié)點(diǎn),這應(yīng)該是事有必至、理所固然的。在“觀象授時(shí)”的遠(yuǎn)古時(shí)代,古人通過觀察北斗七星斗柄所指方向來確定時(shí)間?!尔i冠子》(相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)隱士鹖冠子所作)云:“斗柄指東,天下皆春;斗柄指南,天下皆夏;斗柄指西,天下皆秋;斗柄指北,天下皆冬?!痹偕约蛹?xì)分,斗柄指向寅位,為立春;斗柄指向子位,為冬至。《尚書·堯典》中記載了“四中星”之說:“乃命羲和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授人時(shí)?!薄叭罩行区B,以殷仲春;日永星火,以正仲夏;宵中星虛,以殷仲秋;日短星昴,以正仲冬?!保?]此即堯帝時(shí)根據(jù)日行黃道所處星宿位置不同,來確定“二至”(冬至和夏至)“二分”(春分和秋分)。但是,觀測(cè)斗柄指向的“斗建”法,或者觀測(cè)日行星宿位置的方法,都只能大略地確定時(shí)間,在“觀象授時(shí)”時(shí)代或足敷用。
在古代,較為精確地觀測(cè)到冬至節(jié)氣點(diǎn),主要依靠工具與技術(shù)上能夠?qū)崿F(xiàn)精確化的“圭表測(cè)影”法。圭表是度量日影長(zhǎng)度的一種天文儀器,由“圭”和“表”兩個(gè)部件組成,垂直于地面的直桿叫“表”,水平放置于地面上刻有刻度以測(cè)量影長(zhǎng)的標(biāo)尺叫“圭”??脊虐l(fā)現(xiàn),早在公元前20世紀(jì)陶寺遺址時(shí)期,我國(guó)中原地區(qū)就已使用圭表測(cè)影。根據(jù)《周禮》《周髀算經(jīng)》等古籍記載,三千年前,周公旦曾于河南登封采用過圭表測(cè)影法。圭表用以“揆度日影,以效陰陽”,既可以辨方正位,又更利于揆氣定時(shí)。
太陽繞著黃道進(jìn)行周天旋轉(zhuǎn)的“視運(yùn)動(dòng)”為:夏至日行極北,日中時(shí)刻,表影最短;冬至日行極南,日中時(shí)刻,表影最長(zhǎng);春分和秋分太陽出沒于正東西,日中時(shí)刻表影居中。這四個(gè)節(jié)點(diǎn)不僅在觀測(cè)上具有特別重要的意義,而且更是建構(gòu)歷法回歸年的四個(gè)時(shí)間標(biāo)記點(diǎn)。隨著太陽周期運(yùn)動(dòng)計(jì)算以及歲首確定的需求,冬至作為一個(gè)天文年度起算點(diǎn)的傳統(tǒng)逐漸形成。然而冬至點(diǎn)并非總發(fā)生在日中,它可能出現(xiàn)在一天之中的任何時(shí)刻,因此,為求得準(zhǔn)確的冬至?xí)r刻,古人就必須對(duì)冬至日影進(jìn)行連續(xù)不斷的長(zhǎng)期測(cè)算。古人觀測(cè)發(fā)現(xiàn),以四年為周期,冬至正午的日影,逐漸回到原處重疊起來,遂知四年即1 461日的日影回復(fù),以四除之,得一年日數(shù)為365.25日。這個(gè)數(shù)值,已經(jīng)非常接近現(xiàn)今精確測(cè)定的365.242 5,可以作為最基礎(chǔ)的核心數(shù)值來制定歷法了。這個(gè)每年奇零的0.25日,為一日的四分之一,古代的“四分歷”名稱核心意義就指這個(gè)。
通過圭表測(cè)影,古人也可以測(cè)定出與冬至相對(duì)的夏至節(jié)點(diǎn)?!吨芏Y·春官·大司樂》記載:“冬日至于地上之圜丘奏之”,“夏日至于澤中之方丘奏之”?!吨芏Y·春官·家宗人》記載:“以冬日至致天地人鬼,以夏日至致地示物鬽。”《周禮·地官·大司徒》記載:“日至之景尺有五寸?!薄抖Y記·郊特牲》曰:“郊之祭也,迎長(zhǎng)日之至也?!薄蹲髠鳌穼已苑种羻㈤],于《僖公五年》記錄:“春,王正月,辛亥朔,日南至。”杜預(yù)注:“周正月,今十一月,冬至之日,日南極?!庇钟凇墩压辍酚涗洝叭漳现痢?。傳世文獻(xiàn)與考古資料可以綜合地證實(shí):至遲到春秋中期,先民已能夠完熟地使用圭表來確定二至(冬至、夏至)日,即將正午表影最長(zhǎng)的那一天定為“冬至”,正午表影最短的那一天定為“夏至”。同時(shí),用圭表測(cè)影,觀測(cè)中間刻度也容易測(cè)定“春分”“秋分”的節(jié)點(diǎn)。所以,“二至”“二分”是最早被測(cè)定的節(jié)氣。這就是《后漢書·律歷志》后來所總結(jié)的:“日道發(fā)南,去極彌遠(yuǎn),其景彌長(zhǎng),遠(yuǎn)長(zhǎng)乃極,冬乃至焉。日道斂北,去極彌近,其景彌短,近短乃極,夏乃至焉。二至之中,道齊景正,春秋分焉?!保?]3055
先秦時(shí)期,古人已將冬至所在的月份定為子月,周朝曾將子月(冬至所在月)定為歲首,也就是《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》中所顯示的周歷。該詩同時(shí)使用夏歷稱謂:“七月流火,九月授衣”,此“月”用夏歷;“三之日于耜,四之日舉趾”,此“日”用周歷。古代歷法制定,又特別重視冬至,如現(xiàn)存第一部有完整系統(tǒng)數(shù)值的歷法《太初歷》,它的制歷起點(diǎn)是“律首黃鐘,歷始冬至,月先建子,時(shí)平夜半”[2]3061。據(jù)《漢書·律歷志》記載:“至于元封七年,復(fù)得閼逢攝提格之歲,中冬十一月甲子朔旦冬至,日月在建星,太歲在子,已得太初本星度新正?!保?]遂改元封七年為太初元年(前104)。司馬遷《史記·天官書》說:“凡候歲美惡,謹(jǐn)候歲始。歲始或冬至日,產(chǎn)氣始萌;臘明日,人眾卒歲,一會(huì)飲食,發(fā)陽氣,故曰初歲;正月旦,王者歲首;立春日,四時(shí)之卒始也。”[4]司馬遷在此指出“歲始”有四種含義。第一,冬至是最早被測(cè)定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)之一,具有重要的天文歷法標(biāo)志性意義?!爱a(chǎn)氣始萌”,指陽氣(白晝)逐漸回復(fù)(增多),以冬至?xí)r刻為年的起點(diǎn),便于計(jì)算一個(gè)歷法年的長(zhǎng)度,《史記·歷書》就是以它為起點(diǎn)的,所以冬至日是歷算上的歲始。第二,臘明日,就是臘八的次日,這是一個(gè)祭祀周期的開始。這一天“人眾卒歲,一會(huì)飲食”,這是新的祭祀年的初歲。第三,正月旦,指的是由“王者”制定頒行的歷法的正月初一,稱為歲首。在中國(guó)古代,“定正朔”本就是王權(quán)的體現(xiàn),西周以來就有天子“告朔”的制度。從所謂“古六歷”,到西漢時(shí)期的《太初歷》,到清代的《時(shí)憲歷》,中國(guó)古代曾制歷法達(dá)104種(據(jù)陳遵媯《中國(guó)天文學(xué)史》),絕大部分都是由中央王朝主持修訂和頒布施行的。第四,立春日,是“四時(shí)”的終始點(diǎn),司馬貞《索隱》說“謂立春日是去年四時(shí)之終卒,今年之始也”。簡(jiǎn)明地說,不同的歲首有四種:一曰回歸年,以冬至日為歲首;二曰祭祀年,以臘明為歲首;三曰歷法年,以正月一日為歲首;四曰節(jié)氣年,以立春為歲首。
據(jù)古籍記載,“二至”“二分”之后,首先被測(cè)算和安排的節(jié)氣是“四立”,即立春、立夏、立秋、立冬?!八牧ⅰ痹凇岸痢薄岸帧敝蟊粶y(cè)算,分為“啟”(立春立夏)“閉”(立秋立冬)。古代節(jié)氣,除“二至”“二分”時(shí)刻屬于通過圭表可實(shí)際觀測(cè)所得的數(shù)值,此外的各節(jié)氣均采用“平氣法”測(cè)算,至清初《時(shí)憲歷》后,才使用“定氣法”測(cè)定?!蹲髠鳌べ夜迥辍吩唬骸胺卜帧⒅?、啟、閉,必書云物?!背蓵趹?zhàn)國(guó)末期的《呂氏春秋》中有十二月《紀(jì)》,在孟春、仲春、孟夏、仲夏、孟秋、仲秋、孟冬、仲冬這八個(gè)月,分別安插了八節(jié),分別是立春、日夜分(即春分)、立夏、日長(zhǎng)至(即夏至)、立秋、日夜分(秋分)、立冬、日短至(即冬至)。“二至”“二分”與“四立”這“八節(jié)”確定之后,才逐漸形成完整的二十四節(jié)氣。我們今天仍然沿用的二十四節(jié)氣,在現(xiàn)存古籍中最早最完整的記載是《淮南子·天文訓(xùn)》,其所記載的全部名稱和順序與今全部相同。(《漢書·律歷志》所載略有不同,不同處為:雨水、驚蟄前后順序?qū)φ{(diào);清明、谷雨前后順序?qū)φ{(diào)。)以平氣法測(cè)算,二十四節(jié)氣以五日為一候,三候?yàn)橐粴?,六氣為一時(shí)(一時(shí)即現(xiàn)在說的一個(gè)季節(jié)),四時(shí)為一歲,所以一歲有二十四節(jié)氣,七十二候。
應(yīng)該說明的是,從冬至、夏至開始發(fā)展出的二十四節(jié)氣,其觀測(cè)和確定,依據(jù)的是日影,實(shí)際上也就是依據(jù)太陽“視運(yùn)動(dòng)”的黃道軌跡,與月行(視運(yùn)動(dòng))周期無關(guān),這是中國(guó)傳統(tǒng)歷法中“太陽歷”的部分。至于配合月相變化的朔望周期,古代歷法是以置閏法來調(diào)整的,“十九年七閏”法實(shí)際上就是取日行黃道周期與月相朔望周期的“最小公倍數(shù)”。古代歷法由此發(fā)展出“章”“蔀”“紀(jì)”“元”的計(jì)算與編制形態(tài)?!笆拍昶唛c”稱為章,四章為一蔀,二十蔀為一紀(jì),三紀(jì)為一元。(《淮南子·天文訓(xùn)》中對(duì)此已有闡述,《后漢書·律歷志》有更為系統(tǒng)的解說,可參看,此不贅述。)
二、《周易》《復(fù)》卦與冬至節(jié)點(diǎn)
冬至節(jié)氣,是太陽視運(yùn)動(dòng)的動(dòng)態(tài)“折返點(diǎn)”。冬至是“日南至”“日短之至”“日影長(zhǎng)之至”,同時(shí),又是陰極之至、陽氣始生,是陰陽二氣扭轉(zhuǎn)變化的樞紐、節(jié)點(diǎn)。自冬至起,天地間陽氣興作漸強(qiáng),而人人可以感知的直觀形態(tài)就是白晝漸長(zhǎng)、夜晚漸短。這陰消陽息的天文歷法形態(tài)和原理,正與《周易》的《復(fù)》卦的象數(shù)形態(tài)與義理內(nèi)涵相同、相通。
就《周易》經(jīng)傳來看,《復(fù)》卦是《周易》第二十四卦。卦序上,《復(fù)》在《剝》卦之后,《序卦傳》說:“物不可終盡,剝窮上反下,故受之以《復(fù)》?!奔词挛锊豢赡芙K久剝落窮盡,必定是窮盡于上,回復(fù)于下。這與天文現(xiàn)象上由夏至的白晝最長(zhǎng),到秋分的日夜均等,再到冬至白晝最短,且經(jīng)此節(jié)點(diǎn)再轉(zhuǎn)化回復(fù)成白晝漸長(zhǎng)趨勢(shì)的形態(tài)相吻合。再看《復(fù)》卦的形態(tài),以六爻之整體觀之,就極具鮮明特征:一陽在下,五陰在上。雖然是一陽五陰,初九這一陽爻看似勢(shì)單力薄,但它卻符合天道循環(huán)的規(guī)律,蘊(yùn)含著強(qiáng)大的生命力,充滿勃然不可遏止的生機(jī),這與冬至節(jié)點(diǎn)之后陽氣回復(fù)且日漸增長(zhǎng)的天道循環(huán)規(guī)律相吻合。再以下震上坤的卦象組合形態(tài)觀之,震為雷,坤為地,雷在地中之象,象征著廣袤大地中正在孕育蓬勃的生機(jī),也預(yù)示天地陽氣回復(fù)、品物咸亨的情狀與態(tài)勢(shì)。
《復(fù)》卦辭曰:“復(fù):亨。出入無疾,朋來無咎。反復(fù)其道,七日來復(fù),利有攸往。”《彖傳》曰:“復(fù),亨,剛反,動(dòng)而以順行,是以‘出入無疾,朋來無咎’。‘反復(fù)其道,七日來復(fù)’,天行也?!胸?,剛長(zhǎng)也。復(fù),其見天地之心乎?”《彖傳》以“剛反,動(dòng)而以順行”(陽剛之氣回復(fù)上升,順暢通行)、“天行也”(天道運(yùn)行的規(guī)律)、“剛長(zhǎng)也”(陽剛之氣日益增長(zhǎng))來闡釋卦辭,僅就其與冬至節(jié)氣點(diǎn)聯(lián)系來看,也在義理上形成融通。正因如此,《彖》辭最后贊曰:“復(fù),其見天地之心乎!”意為回復(fù)的義理,體現(xiàn)出天地孕育化生萬物的本心。將《復(fù)》卦與冬至的節(jié)點(diǎn)相聯(lián)系,《大象傳》的說法更為明確:“雷在地中,復(fù);先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方。”這里的“至日”,指冬至日,李鼎祚《周易集解》引虞翻曰:“至日,冬至之日?!睗h代易學(xué)家均無異議。王弼《周易注》曰:“冬至,陰之復(fù)也。夏至,陽之復(fù)也。故為復(fù)則至于寂然大靜,先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜,行復(fù)則止,事復(fù)則無事也?!保?]39 王弼認(rèn)為“至日”包括了冬至和夏至,孔穎達(dá)《周易正義》承王弼之說,疏解曰:“先王以至日閉關(guān)者,先王象此復(fù)卦,以二至之日閉塞其關(guān),使商旅不行于道路也?!保?]39近代易學(xué)家尚秉和先生也認(rèn)為“至日”兼指冬至與夏至,他說:“曰至日,則兼二至言也?!秺ァ吩疲菏┟a四方。即誥戒商旅將閉關(guān)也。《易林·晉之解》,所謂二至之戒也。蓋古最重二至?!稘h書·薛宣傳》:日至休吏。所繇來久?!逗鬂h·魯恭傳》:易五月《姤》用事,先王施命令止四方行者。是夏至亦休息,與冬至同。”[6] 但縱觀易學(xué)史各家注釋和解說,絕大部分還是認(rèn)為《大象傳》的“至日”僅指“冬至”。至于認(rèn)為《復(fù)》卦經(jīng)傳文本(尤其是《大象傳》所明言)之“至日”兼含冬至、夏至之說,亦無排斥性矛盾,可為并存之說。
易學(xué)解說體系中有一個(gè)影響廣泛的易例,叫“十二辟卦”,又稱“月卦”“候卦”“十二消息卦”。據(jù)考證,“十二辟卦”易例來源甚古,其說首見于《歸藏》(馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書·歸藏》)。它既是漢易象數(shù)學(xué)“卦氣”說中的一個(gè)重要的例則,也被西漢到晚清的歷代易學(xué)家單獨(dú)取出、廣泛采用,具有獨(dú)特、強(qiáng)大的解釋功能,甚至還外溢出易學(xué)范圍,滲透到傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)的諸多領(lǐng)域?!吨芤住妨呢灾?,具有特殊卦形的十二個(gè)卦分別為《復(fù)》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》《姤》《遁》《否》《觀》《剝》《坤》。它們的陰陽爻畫構(gòu)成了有規(guī)律的遞變形式,將其按順序排列,用以值配一年十二月,含有顯示自然萬物“陰陽消息”的象征意義?!笆儇浴币詧A圖形式呈現(xiàn),圖中陽盈為息,陰虛為消。從《復(fù)》卦之“一陽來復(fù)”到《乾》卦之純陽,為“息卦”;從《姤》卦之“一陰初消”到《坤》卦之純陰,為“消卦”。《乾》《坤》兩卦則稱為“消息之母”。依據(jù)十二辟卦的易例,《復(fù)》卦對(duì)應(yīng)的月份是子月。子是十二月(地)支(由古代“十二辰”演變而來)之首,古人將冬至所在的月份定為子月,而易家之論,更直接把《復(fù)》卦與冬至節(jié)氣對(duì)應(yīng)?,F(xiàn)據(jù)惠棟《易漢學(xué)》所蒐集鉤沉資料,列舉《復(fù)》卦與冬至節(jié)氣相關(guān)論述于下:
孟氏卦氣圖,以坎、離、震、兌為四正卦,余六十卦,卦主六日七分,合周天之?dāng)?shù)。內(nèi)辟卦十二,謂之消息卦,《乾》益為息,《坤》虛為消,其實(shí)《乾》《坤》十二畫也?!呢灾魉臅r(shí),爻主二十四氣,十二卦主十二辰,爻主七十二候,六十卦主六日七分,爻主三百六十五日四分日之一。辟卦為君,雜卦為臣,四正為方伯,二至二分,寒溫風(fēng)雨,總以應(yīng)卦為節(jié)。[7]515
干寶注《乾》六爻曰:“陽在初九,十一月之時(shí),自《復(fù)》來也。初九甲子,乾納甲,天正之位,而乾元所始也。”[7]526
《春秋緯》《樂緯》曰:“周以十一月為正,息卦受《復(fù)》,其色尚赤,以夜半為朔?!?[7]527
《周易參同契》曰:“朔旦為《復(fù)》,(初九晦至朔旦,震來受符。)陽氣始通,出入無疾。(仲翔云:謂出震成乾,入巽成坤,坎為疾,十二消息不見坎象,故出入無疾。)立表微剛,黃鐘建子,(韋昭曰:十一月黃鐘,《乾》初九也。康成曰:黃鐘,子之氣也,十一月建焉。)兆乃滋長(zhǎng),播施柔暖,黎蒸得常。” [7]528
《月令》孟春曰:“是月也,天氣下降,地氣上騰?!薄墩x》曰:“天地之氣,謂之陰陽。一年之中,或升或降,故圣人作象,各分為六爻,以象十二月。陽氣之升,從十一月為始……至十月之時(shí),六陽退盡,皆伏于下;至十一月,陽之一爻始動(dòng)地中……十一月一陽初生而上排陰?!?[7]529-530
《易·系辭》曰:“言行,君子之所以動(dòng)天地也。”仲翔曰:巽四以風(fēng)動(dòng)天,震初以雷動(dòng)地,(二變成易,故云震初。)《中孚》十一月,雷動(dòng)地中。案,冬至之卦,《復(fù)》也,其實(shí)起于《中孚》,七日而后《復(fù)》應(yīng)。故揚(yáng)子云《太玄》準(zhǔn)以為中,為六十四卦之首?!兑拙暋せ[圖》亦云:甲子,卦氣起《中孚》也。[7]534-535
孟喜《易章句》曰:“自冬至初,《中孚》用事,一月之策,九六七八,是為三十;而卦以地六,候以天五,五六相乘,消息一變;十有二變,而歲復(fù)初?!保?]535
以上列引,僅是諸多相關(guān)論述的一部分,但已經(jīng)可以表明:漢代易學(xué)象數(shù)體系在建構(gòu)過程中,與《周易》經(jīng)典地位提升、解釋功能擴(kuò)張的趨勢(shì)相應(yīng)[8],積極吸納了天文歷法發(fā)展的成果,包括具體的天文觀測(cè)數(shù)值、歷法制定的規(guī)則;《復(fù)》卦與冬至緊密聯(lián)系,具有代表性的意義,是作為文明肇始之淵藪的天文歷法學(xué),與被尊奉為“群經(jīng)之原”(語出班固《漢書·藝文志》)的《周易》雙向奔赴、彼此支撐,堪稱融通結(jié)合的典型范例。也正是在這一基礎(chǔ)上,《復(fù)》卦與冬至節(jié)氣,經(jīng)由歷代學(xué)者多方位、多角度闡釋發(fā)揮,形成了天地人融通的豐富文化蘊(yùn)涵。
三、天地人融通的文化蘊(yùn)涵
《復(fù)》卦象數(shù)義理與天文歷法的冬至節(jié)氣相聯(lián)系,具備了涵攝天地人融通的基礎(chǔ),古今學(xué)者圍繞卦辭的“七日來復(fù)”、《彖傳》的“復(fù)其見天地之心乎”、《大象傳》的“先王以至日閉關(guān)”這三個(gè)方面進(jìn)行闡釋發(fā)揮,演繹出極其豐富的文化蘊(yùn)涵。
(一)“七日來復(fù)”的天道規(guī)律
《復(fù)》卦辭曰:“亨。出入無疾,朋來無咎;反復(fù)其道,七日來復(fù)。利有攸往?!睂?duì)其中的“七日來復(fù)”,圍繞著天文歷法(冬至節(jié)氣),歷代易學(xué)家進(jìn)行多方解說:
其一,李鼎祚《周易集解》曰:“《剝》卦陽氣盡于九月之終,至十月末純《坤》用事,《坤》卦將盡,則《復(fù)》陽來。隔《坤》之一卦六爻,為六日,《復(fù)》來成震,一陽爻生,為七日。故言‘反復(fù)其道,七日來復(fù)’,是其義也?!庇忠莘唬骸爸^《乾》成《坤》,反出于震而來復(fù),陽為道,故復(fù)其道。剛為晝,日消《乾》六爻,為六日;剛來反初,故七日來復(fù),天行也。”[9]90-91 其二,《易緯·稽覽圖》以六十四卦中的《坎》《震》《離》《兌》為“四正卦”,其二十四爻主二十四節(jié)氣,余六十卦三百六十爻各主一日?!吨墟凇分痢稄?fù)》,歷六日七分,當(dāng)“七日”。鄭玄注“七日來復(fù)”曰:“建戌之月,以陽氣既盡;建亥之月,純陰用事;至建子之月,陽氣始生。隔此純陰一卦,卦主六日七分,舉其成數(shù)言之,而云‘七日來復(fù)’。”[7]521 其三,李鼎祚《周易集解》引侯果曰:“五月天行至午,陽復(fù)而陰升也;十一月天行至子,陰復(fù)而陽升也。天地運(yùn)往,陰陽升復(fù),凡歷七月,故曰七日來復(fù)?!夺僭姟吩弧恢沼v發(fā),二之日栗烈’,一之日,周之正月也;二之日,周之二月也。則古人呼月為日,明矣。”[9]91 侯果引《詩經(jīng)·幽風(fēng)·七月》為例,說明古人呼月為日。惠棟《周易述》解釋說:“陽稱日,陰稱月?!保?]71 以上三種代表性的解說,簡(jiǎn)明扼要可歸納為:七爻相當(dāng)于七日;六日七分,舉成數(shù)稱七日;七日指七卦經(jīng)歷七月。
黃壽祺、張善文撰《周易譯注》,提出一種新解釋:我國(guó)出土的青銅器銘文中,保留有一種現(xiàn)存文獻(xiàn)失載的周初紀(jì)日法,即按月亮盈虧規(guī)律,分每月為四期,每期七日(或因大小月有八日者),從月初至月末依序取名為“初吉”“既生霸”“既望”“既死霸”(見王國(guó)維《觀堂集林》卷一《生霸死霸考》)。據(jù)此,“七日”正為日序周期轉(zhuǎn)化之?dāng)?shù)。[10]
李鼎祚曾感嘆說:“天道玄邈,理絕希慕,先儒已論,雖各指于日月,后學(xué)尋討,猶未測(cè)其端倪。今約文略陳梗概,以俟來哲,如積薪者也?!保?]90雖然,“七日來復(fù)”精確而具體的內(nèi)容未臻一致,尚不能遽定,但是各說又具有觀念上的共同點(diǎn),即認(rèn)為“七日來復(fù)”體現(xiàn)出天道運(yùn)行的規(guī)律,認(rèn)識(shí)、把握、遵循、運(yùn)用天道規(guī)律,就能夠順勢(shì)而為、與時(shí)偕行、趣時(shí)變通、積極進(jìn)取、利有攸往。如王弼《周易注》稱:“陽氣始剝盡至來復(fù)時(shí),凡七日?!薄耙蕴熘校锤膊贿^七日,復(fù)之不可遠(yuǎn)也?!笨追f達(dá)《周易正義》疏解說:“以天行釋‘反復(fù)其道七日來復(fù)’之義,言反之與復(fù)得合其道。唯七日而來復(fù),不可久遠(yuǎn)也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之后,不過七日,陽氣復(fù)生,此乃天之自然之理,故曰天行也?!保?]39 孔穎達(dá)認(rèn)為,王弼注文,也吸納了漢易象數(shù)學(xué)說,但“于文省略,不復(fù)具言”,強(qiáng)調(diào)和凸顯的是天之自然之理,啟發(fā)人們認(rèn)識(shí)并遵循天道規(guī)律。程頤《周易程氏傳》說:“消長(zhǎng)之道,反復(fù)迭至。陽之消,至七日而來復(fù)。姤,陽之始消也,七變而成復(fù),故云七日,謂七更也?!杜R》云‘八月有兇’,謂陽長(zhǎng)至于陰長(zhǎng),歷八月也。陽盡則陰退,君子道長(zhǎng),小人道消,故利有攸往也?!庇终f:“其道反復(fù)往來,迭消迭息,七日而來復(fù)者,天地之運(yùn)行如是也。消長(zhǎng)相因,天之理也,陽剛君子之道長(zhǎng),故利有攸往。”[11]163 在闡釋疏解“七日來復(fù)”的同時(shí),程頤所強(qiáng)調(diào)的也是“天地之運(yùn)行”“天之理”的根本規(guī)律,而落實(shí)處則在于現(xiàn)實(shí)人事,在于大人君子的觀念和行為,亦即《乾》卦《文言傳》指出的準(zhǔn)則:“先天而天弗違,后天而奉天時(shí)?!?/p>
(二)“復(fù)其見天地之心乎”的哲學(xué)思想
關(guān)于“天地之心”,漢儒的解說自有其特色。李鼎祚《周易集解》引荀爽曰:“《復(fù)》者,冬至之卦。陽起初九,為天地心,萬物所始,吉兇之先,故曰見天地之心?!保?]91惠棟《周易述》綜引漢儒之說作注疏,稱:“冬至復(fù)加坎,坎為極心,乾坤合于一元,故見天地之心。心猶中也。董子以二至為天地之中是也?!薄岸翉?fù)加坎”,惠棟引《易緯是類謀》《魏書·律歷志》“推四正卦術(shù)”作疏解,疏文中說:“乾為天,坤為地,冬至天地之中,故云天地之心,心即中也。知天地之心即天地之中者,以成十三年《春秋傳》曰:民受天地之中以生,所謂命也。天地之中即乾坤之元。萬物資始乾元,資生坤元,所謂民受之以生。故知天地之心即天地之中?!睆?fù)引董仲舒《春秋繁露》文曰:“陽之行始于北方之中,而止于南方之中;陰之行始于南方之中,而止于北方之中。陰陽之道不同,至于盛而皆止于中,其所始皆必于中?!敝姓?,天地之太極,是以二至為天地之中也。[7]161這種解說,已經(jīng)呈現(xiàn)出對(duì)形而下的質(zhì)實(shí)性解說的超越,形成天地人關(guān)聯(lián)性的哲學(xué)提升。
宋儒對(duì)《復(fù)》卦的解讀,則明顯地轉(zhuǎn)向借以明“天道”之“本體”的義理探尋、哲學(xué)思考?!皬?fù),其見天地之心乎”一句,不僅成為宋儒將天地化育萬物之“仁心”與人類美善純正之“良心”相牽合融通的聯(lián)結(jié)點(diǎn),而且還將《復(fù)》卦從陰陽二氣變化之“樞紐”,引申為人性善惡變化之“樞紐”。例如,程頤在《周易程氏傳》中說:“為卦一陽生于五陰之下,陰極而陽復(fù)也。歲十月陰盛既極,冬至則一陽復(fù)生于地中,故為復(fù)也。陽,君子之道。陽消極而復(fù)反,君子之道消,極而復(fù)長(zhǎng)也,故為反善之義?!保?1]162程頤將“冬至”節(jié)點(diǎn),天地自然規(guī)律,與倫理觀、心性論相聯(lián)系,作義理解說,頗具特色。朱熹《周易本義》說:“復(fù)其見天地之心乎!積陰之下,一陽復(fù)生。天地生物之心幾于滅息,而至此乃復(fù)可見。在人則為靜極而動(dòng),惡極而善,本心幾息而復(fù)見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰:‘冬至子之半,天心無改移。一陽初動(dòng)處,萬物未生時(shí)。玄酒味方淡,太音聲正希。此言如不信,更請(qǐng)問包羲?!猎昭砸?。學(xué)者宜盡心焉?!保?2]程傳朱義之說,在宋明易學(xué)義理派中具有代表性。馬振彪《周易學(xué)說》中引錄諸多此類闡解發(fā)揮,如《橫渠易說》云:“《剝》之與《復(fù)》,不可容線,須臾不復(fù),則乾坤之道息。故適盡則生,晝夜相繼,元無斷續(xù)之時(shí)也。見天地之心者,天地之心唯是生物,天地之大德曰生。”劉沅《易經(jīng)恒解·附解》云:“伏羲《復(fù)》卦取象,多主天道,文周引之于人事;孔兼言之曰:復(fù),其見天地之心乎,合人與天而一之矣。陰陽之氣本無終始,物之得天不備者則有終始,而天地一元之理固未嘗息也?!逼洹氨胫?jǐn)案”曰:“天行健不息,君子自強(qiáng)亦不息,合天人而一以貫之,本體之明未嘗或息,特人不自見耳。能見此心光明之不息,是即見天地之心矣。”[13] 此類論述,正是對(duì)《復(fù)》卦哲理的充分闡發(fā),體現(xiàn)哲學(xué)思考,引人深思。
(三)“先王以至日閉關(guān)”的制度與文化延伸
《復(fù)》卦《大象傳》曰:“雷在地中,復(fù)。先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方?!崩疃瘛吨芤准狻芬莘唬骸跋韧踔^乾初。至日,冬至之日。坤闔為閉關(guān),巽為商旅,為近利市三倍?!秺ァ焚惴?,故商旅不行?!秺ァは蟆吩唬汉笠允┟a四方。今隱復(fù)下,故后不省方?!稄?fù)》為陽始,《姤》則陰始,天地之始,陰陽之首。已言先王,又更言后,后,君也。六十四卦唯此重耳。”又引宋衷曰:“商旅不行,自天子至公侯,不省四方之事,將以輔遂陽體,成致君道也。制之者,王者之事;奉之者,為君之業(yè)也。故上言先王而下言后也?!保?]91 虞翻所言,注重卦象推衍;宋衷所論,在于制度陳述。王弼注曰:“為復(fù)則至于寂然大靜,先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜,行復(fù)則止,事復(fù)則無事也?!笨追f達(dá)《周易正義》疏:“先王象此復(fù)卦,以二至之日閉塞其關(guān),使商旅不行于道路也?!薄昂蟛皇∫暺浞绞乱病R缘匮陂]于雷,故關(guān)門掩閉,商旅不行?!薄熬笱陂]于事,皆取動(dòng)息之義?!保?]39程頤《周易程氏傳》稱:“雷者,陰陽相薄而成聲,當(dāng)陽之微未能發(fā)也,雷在地中,陽始復(fù)之時(shí)也。陽始生于下而甚微,安靜而后能長(zhǎng)。先王順天道,當(dāng)至日,陽之始生,安靜以養(yǎng)之,故閉關(guān)使商旅不得行,人君不省視四方,觀復(fù)之象,而順天道也。在一人之身亦然,當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽?!保?1]164 王弼、孔穎達(dá)及程頤的解說,都指出古代圣王明君遵循天道規(guī)律,進(jìn)行制度安排的義理:效法《復(fù)》卦之象,于冬至一陽復(fù)生之際,休息靜養(yǎng),以待陽氣生發(fā)充盈。
班固《白虎通》記載:“冬至所以休兵不舉事,閉關(guān)商旅不行何?此日陽氣微弱,王者承天理物,故率天下靜,不復(fù)行役,扶助微氣成萬物也。故《孝經(jīng)讖》曰:‘夏至陰氣始動(dòng),冬至陽氣始萌。’《易》曰:先王以至日閉關(guān),商旅不行。夏至陰始起,反大熱何?陰氣始起,陽氣推而上,故大熱也。冬至陽始起,陰氣推而上,故大寒也?!保?4]《后漢書·禮儀志》還專列“冬至”一節(jié),曰:“冬至前后,君子安身靜體,百官絕事,不聽政,擇吉辰而后省事。絕事之日,夜漏未盡五刻,京都百官皆衣絳,至立春。諸王時(shí)變服,執(zhí)事者先后其時(shí)皆一日。”[15]3125這是將“至日閉關(guān)”相關(guān)義理推衍、施行于禮儀制度?!逗鬂h書·禮儀志》又說:“日冬至、夏至,陰陽晷景長(zhǎng)短之極,微氣之所生也。故使八能之士八人,或吹黃鐘之律間竽;或撞黃鐘之鐘;或度晷景,權(quán)水輕重,水一升,冬重十三兩;或擊黃鐘之磬;或鼓黃鐘之瑟,軫間九尺,二十五弦,宮處于中,左右為商、徵、角、羽;或擊黃鐘之鼓。先之三日,太史謁之。至日,夏時(shí)四孟,冬則四仲,其氣至焉?!薄鞍四苁扛鲿逖允?。文曰:‘臣某言,今月若干日甲乙日冬至,黃鐘之音調(diào),君道得,孝道褒?!坛肌⒔敲?、徵事、羽物,各一板?!背⒌亩Y樂制度安排之外,還有“冬季之月,星回歲終,陰陽以交,勞農(nóng)大享臘”[15]3126,也與冬至節(jié)氣相關(guān)。值得一提的還有《后漢書·律歷志》關(guān)于西漢易學(xué)家京房推衍六十律于冬至之時(shí)“律準(zhǔn)候氣”的詳細(xì)記載 [16],也屬于易、律、歷融通的文化制度形態(tài)。杜甫詩作《小至》前四句“天時(shí)人事日相催,冬至陽生春又來。刺繡五紋添弱線,吹葭六管動(dòng)浮灰”,第四句即用京房“律準(zhǔn)候氣”的典故。還有其他的旁涉內(nèi)容,如朱熹《周易本義》解說《大象傳》:“安靜以養(yǎng)微陽也?!对铝睢罚菏窃慢S戒掩身,以待陰陽之所定?!边@又側(cè)重于養(yǎng)生之道。
四、結(jié)束語
《周易》《賁》卦《彖傳》有著名的一句話:“觀乎天文,以察時(shí)變,觀乎人文,以化成天下?!贝思垂糯浼凶钤缡褂谩疤煳摹币辉~者。易學(xué)與天文學(xué)相關(guān)聯(lián)的諸多內(nèi)容,已積淀為極具特色的文化傳統(tǒng),值得深入探析,而《復(fù)》卦與冬至節(jié)氣相聯(lián)系形成的豐富文化蘊(yùn)涵,正是其中引人矚目之一例,此即本文撰寫之意旨。
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