從宣化遼墓壁畫散樂圖透視多民族文化交融

黃朝斌

遼代散樂深受社會各階層所喜愛，不僅廣泛見諸文獻(xiàn)和史料記載，還出現(xiàn)在許多出土的遼墓壁畫中。宣化遼代壁畫的散樂圖呈現(xiàn)出鮮明的民族特色，在構(gòu)圖、著色與筆法的運用上表現(xiàn)出獨特性。散樂圖在樂舞形式、服飾風(fēng)格、樂器種類等方面，充分反映出遼代漢文化與其他民族文化間的交流與融合。透視與釋讀宣化遼墓壁畫散樂圖，可以豐富我們對遼代以及整個中國古代史的認(rèn)識，深刻理解中華文明突出的統(tǒng)一性和包容性特征。

遼是我國北方少數(shù)民族契丹族建立的王朝，管理的疆域包括今天中國的東北地區(qū)、內(nèi)蒙古部分地區(qū)以及華北的大片區(qū)域。遼在近兩個世紀(jì)的統(tǒng)治期間，契丹族與漢族、渤海族等多民族的文化交流與融合，促進(jìn)了社會經(jīng)濟的發(fā)展，同時也孕育了獨特的遼代文化藝術(shù)風(fēng)格。契丹族歷史上以對音樂和舞蹈的熱愛著稱，樂舞在契丹的社會生活中占據(jù)極其重要的位置。據(jù)《遼史·樂志》的記載，遼代的音樂種類繁多，涵蓋國樂、雅樂、大樂、散樂及鐃歌、橫吹樂等多個門類，展現(xiàn)了音樂文化的豐富多樣性。其中，散樂廣受社會各階層所喜愛，不僅廣泛見諸文獻(xiàn)和史料記載，還出現(xiàn)在許多出土的遼墓壁畫中，體現(xiàn)出散樂在遼代社會生活中的重要地位和廣泛影響。

截至目前，遼代墓葬中發(fā)現(xiàn)的散樂圖共有20余例。其中發(fā)現(xiàn)于宣化遼代墓群的有8例，分別為2013年4月在宣化古城北的山麓發(fā)現(xiàn)的遼晚期壁畫墓1例，1974年—1993年發(fā)掘的張世卿墓（M1）、韓師訓(xùn)墓（M4）、張世古墓（M5）、張姓墓（M6）、張文藻墓（M7）、張姓墓（M9）和張匡正墓（M10）7例。

宣化遼墓壁畫散樂圖管窺

2013年4月，考古工作者在宣化發(fā)掘的壁畫墓，出土即有散樂圖。該壁畫寬0.85米，高1米。在一座帶有斗拱、駝峰和立柱的木構(gòu)建筑之中，畫面呈現(xiàn)6位各司其職的人物：一位演奏笙、一位吹奏笛子、一位吹篳篥、一位敲打拍板、一位打擊腰鼓，以及一位舞蹈的女童居于中央。

其他墓葬的散樂圖大小與人物分別為：

張世卿墓（M1）的散樂圖位于墓室前室東壁，寬2.5米、高1.72米。圖中描繪了12位表演者，分布為兩排。前排共有5人，從左至右分別是吹笙、吹篳篥、敲腰鼓、敲大鼓的演奏者；后排有6人，順序為敲拍板、彈奏曲頸琵琶、兩位吹橫笛、敲腰鼓和吹排簫的表演者。在樂隊前方還有一位舞蹈者，所有人物均身著漢族服飾。

韓師訓(xùn)墓（M4）的散樂圖位于墓室前室東壁，壁畫寬2.64米，高1.35米，共9人。從左至右分別有領(lǐng)班、舞者、打腰鼓者（2人）、吹篳篥、吹笙者、吹橫笛者、擊拍板者、擊大鼓者。

張世古墓（M5）的散樂圖位于前室東壁，寬1.54米，高1.67米，共5人。第一人為吹橫笛者，第二人擊拍板者，第三人為吹篳篥者，第四人為擊大鼓者，第五人為擊腰鼓者。

張姓墓（M6）的散樂圖位于前室西壁，寬1.98米，高1.55米，共8人。左起第一人為彈曲頸琵琶者，第二人為舞者，第三人為擊腰鼓的舞者，第四人為擊鼓者，后排第一人為吹橫笛者，第二人為吹笙人，第三人為吹篳篥者，第四人為擊拍板者。

張文藻墓（M7）的散樂圖位于墓室西墻，南北長1.7米、高1.5米。展現(xiàn)的是7位穿漢服的演員，分前后兩排。前排有杖鼓和跳舞的人，后排則是敲大鼓、拍板、吹篳篥、橫笛和笙的演奏者，人物均身著漢族服飾，臉龐輪廓清晰，眼神柔和，整體造型與女性相似。

張姓墓（M9）的散樂圖位于前室西壁，因部分損壞，大小不詳，共9人。左起第一人為擊大鼓者，第二人為擊拍板者，第三人為擊腰鼓者，第四人為吹笙人，第五人為吹篳篥者，第六人為吹橫笛者，右邊二人因畫面殘損，使用的樂器不明，前面的畫面中央為一女性舞者。

張匡正墓（M10）的散樂圖位于前室西壁，南北長1.81米，高1.52米，共8人。此壁畫8名表演者每人承擔(dān)不同的角色，一人演奏曲頸琵琶、一人吹笙、一人吹橫笛、一人吹篳篥、一人擊拍板、一人敲大鼓、一位擊打腰鼓的舞者，以及一位舞蹈女童。8人圍繞著兩位舞者布局，共同演繹歌舞場景。

宣化遼墓壁畫散樂圖的構(gòu)圖圖式

從上述的墓室壁畫散樂圖可以發(fā)現(xiàn)，宣化遼代壁畫散樂場面呈現(xiàn)出鮮明的民族特色，在構(gòu)圖、著色與筆法的運用上表現(xiàn)出獨特性。構(gòu)圖方面，壁畫中的人物布局靈活多變，多采用“一”字形、雙層、多層以及散點式的排列，這些構(gòu)圖有助于捕捉演奏者的動態(tài)和服飾細(xì)節(jié)，也為視覺效果帶來全景感。

以最近發(fā)掘的遼晚期壁畫散樂圖為例（如圖1）。在一處典型的遼代木結(jié)構(gòu)建筑內(nèi)，精心繪制的壁畫描繪了一組6人的散樂場景，他們正共同演繹一場音樂與舞蹈的盛會。場景中，每位演員都承擔(dān)著特定的角色，包括一位笙演奏者、一位笛演奏者、一位篳篥演奏者、一位拍板者、一位腰鼓手，以及一位正翩翩起舞的女童。這6人圍繞著前排中心的舞者布局，共同構(gòu)成了一幅生動的散樂圖。在后排，一位面帶圓潤笑容，正吹奏笙的男子面龐飽滿，雙頰因吹奏而鼓起，佩戴著黑色幞頭，穿著黑色長袍配紫紅中單，身姿表現(xiàn)出吹奏的專注。緊隨其后的是吹笛者，體態(tài)豐滿，頭戴同樣的幞頭，黃色長袍包裹其肥碩的身軀，正在全神貫注地吹奏橫笛。第三位演奏者是篳篥手，他以方正的面龐和堅定的眼神，身著赭色長袍，嘴銜蘆哨，展現(xiàn)出奏樂時的力度與氣勢。拍板者的動作靈活，身著藍(lán)色上衣，以紫紅色軟巾束發(fā)，雙手高舉，正展現(xiàn)拍擊的瞬間。腰鼓手的形象魁梧，頭戴黑幞頭，身著綠長袍，以紫紅臂飾點綴，身姿表現(xiàn)出擊鼓的節(jié)奏感。前排的舞蹈女童則是這幅畫的焦點，圓潤的面龐上帶著專注的表情，身著綠色交領(lǐng)衫外加紫紅上衣，下穿鮮艷的紅色百褶裙，正熱情地舞動身軀。她的身體微弓，左手向前上揚，右手向后下擺，形成鮮明的動作對比，左腿輕踢而出，右腿輕屈，展現(xiàn)了充滿活力的舞蹈姿態(tài)。這幅散樂圖不僅以其細(xì)膩的藝術(shù)表現(xiàn)捕捉了遼代音樂與舞蹈的精髓，同時也展現(xiàn)出遼代社會文化的多樣性和藝術(shù)的繁榮。

整體而言，宣化遼墓壁畫散樂圖精細(xì)地展現(xiàn)了遼代的文化特色，反映出遼代社會文化和審美偏好。男性服飾通常為長袍加腰帶，頭戴高幞頭，展現(xiàn)了遼代男性的威嚴(yán)與穩(wěn)重。長袍款式簡潔而大方，腰帶的使用不僅是為了實用性，也增加了服飾的裝飾性。高幞頭作為遼代男性的典型頭飾，其形狀和裝飾細(xì)節(jié)展現(xiàn)了社會地位和身份的不同。女性服飾則更加注重展現(xiàn)身材和美感，裙裝多采用輕薄的面料，層次分明，能夠在舞動中展現(xiàn)出流動的美。頭飾繁復(fù)，常見的有珠寶、花飾等，這些精美的裝飾品不僅展示了女性的柔美和優(yōu)雅，也體現(xiàn)了遼代對女性美的追求和贊美。

從散樂圖透視遼代的多民族文化交融

散樂圖充分反映了遼代漢文化與其他民族文化間的交流與融合。這種融合體現(xiàn)在樂舞形式、服飾風(fēng)格、樂器種類等方面，散樂圖中的舞蹈動作和樂器使用，既有漢族文化的影響，也有契丹族等北方民族的特色。通過對散樂圖中人物服飾、使用樂器和人物造型等方面的考古學(xué)分析，我們可以觀察到漢族與契丹文化元素的交融，如服飾的裁剪方式、裝飾圖案等，反映出遼代社會文化的互鑒與交融。

藝術(shù)手法對唐代人物畫的繼承。宣化遼墓壁畫中的散樂圖藝術(shù)風(fēng)格，很大程度上繼承并發(fā)展了唐代以來的吳家樣對人物造型的處理技法和美學(xué)追求。其線條表現(xiàn)剛勁有力，顯示出構(gòu)圖的穩(wěn)定與活力，造型精確，呈現(xiàn)出多樣性和變化性。整個畫面在保持統(tǒng)一的氣氛下，展現(xiàn)出鮮明的動態(tài)感，營造出“衣物飄逸、動感滿墻”的視覺效果。在創(chuàng)作手法上，宣化遼墓散樂圖沿襲了中國傳統(tǒng)壁畫的繪制技巧，以線條勾勒為主要造型方式。畫工們首先利用簡潔的墨線勾出人物輪廓，然后采用朱、青、黃、藍(lán)、墨等傳統(tǒng)色彩進(jìn)行填充或點綴，通過對色彩的靈活運用，對人物的服飾進(jìn)行大面積的平涂，細(xì)部如面部五官則通過點染技法來描繪。線條的運用展示了一種清淡而又圓潤的風(fēng)格，尤其在描繪衣物時，畫工運用很長的濃墨線條，采用柳葉勾和釘頭鼠尾的繪畫技巧，精準(zhǔn)地描繪出人物的身體輪廓，使衣物的紋理線條既清晰又井然有序，從而營造出衣物輕盈飄逸的視覺效果。此外，散樂圖在色彩運用上遵循中國古代繪畫中“疏可走馬，密不透風(fēng)”的構(gòu)圖原則，通過煤煙、蛤粉、石黃、朱砂、石青、石綠等傳統(tǒng)繪畫色料，在畫面上形成明暗、冷暖的對比效果，使整個畫面色彩豐富協(xié)調(diào)。宣化遼墓壁畫的藝術(shù)成就堪稱遼代墓室壁畫的最高水平。

樂器的多民族淵源與特色。宣化遼墓散樂圖中樂工的樂器使用，同樣可以看出遼代散樂與唐宋散樂是一脈相承的。在這些壁畫中，M1號墓的散樂圖在人員與樂器配置上最為豐富，囊括了打擊樂器如大鼓、腰鼓、拍板等，涵蓋了絲弦樂器琵琶以及竹管樂器橫笛、篳篥、笙等，展示了全面的樂器組合。而M6號墓、M9號墓和M10號墓雖然在人數(shù)上不及M1號墓，但同樣配置有打擊樂器、絲弦樂器和竹管樂器，顯示出三大類樂器的齊全性。M4號墓和M7號墓則主要配備了打擊樂器和竹管樂器，缺少了絲弦樂器琵琶的配置。M5號墓與文章所述的散樂圖配置類似，僅包含打擊樂器和竹管樂器，未配置琵琶等絲弦樂器。

根據(jù)壁畫的構(gòu)圖分析，散樂圖中的樂器排列與《樂記》中記錄的遼代散樂配備大體相符，主要聚焦于鼓和笛的搭配，同時輔以拍板、笙、篳篥、琵琶等樂器的合奏。事實上，這種以鼓和笛為核心的樂隊配置，自唐代便開始盛行。唐人段安節(jié)《樂府雜錄》中“鼓架部”的配器就是笛、拍板、腰鼓，其戲有《代面》《踏搖娘》，為歌舞與表演相結(jié)合的“歌舞戲”。遼墓壁畫中的散樂，打擊樂器和竹管樂器構(gòu)成了樂隊的基礎(chǔ)，篳篥、橫笛、排簫、蘆笙、拍板、腰鼓、琵琶等樂器為最常見的選擇，而箜篌、五弦、箏、方響等樂器相對較少出現(xiàn)。這種樂器的使用偏好與唐宋時期散樂樂隊以鼓、板、笛為主的配置有著同一性，這印證了遼代散樂與唐宋散樂之間的藝術(shù)傳承與文化連續(xù)性。

另外，從上述樂器的淵源來看，篳篥、簫、笛、琵琶、杖鼓、腰鼓、拍板等樂器，其本身就起源于不同的民族。笛出自我國北方少數(shù)民族地區(qū)的胡樂；篳篥源于龜茲；腰鼓、拍板、大鼓、笙為古代中原的傳統(tǒng)樂器，而琵琶則是從印度傳入我國北方的。這些樂器有的直接從其他少數(shù)民族學(xué)習(xí)而來，有的則是間接學(xué)習(xí)接受過來，這也是遼代散樂文化多元性的直接反映。

散樂服飾的多元文化交融。遼代的散樂場景，人物服飾元素展現(xiàn)出漢族與契丹族文化的混合。在壁畫中，樂工大都身穿傳統(tǒng)長袍和直裾，這些服飾通常有圓領(lǐng)，或呈現(xiàn)典型的對襟式樣，這與傳統(tǒng)漢服的風(fēng)格相符。長袍下擺寬敞，有助于展示舞者優(yōu)雅的舞姿。袍服上的細(xì)節(jié)裝飾，如紋樣、帶飾等，既顯示了漢族的審美習(xí)慣，又融入了契丹族偏好的圖案和色彩，反映了文化融合的特點。人物的腰帶束法和飾品，如腰間的掛件，則體現(xiàn)出多元文化風(fēng)格的融合。色彩上，使用了飽和度高的紅、黃、藍(lán)等顏色，這些鮮艷的色彩在漢服中甚為常見。此外，某些樂手頭戴的曲腳幞頭也是漢服常見的頭飾，有助于穩(wěn)固發(fā)髻，并具有裝飾效果。而鞋靴的風(fēng)格，為識別契丹族文化元素提供了直接的線索。壁畫中的人物所穿鞋靴的特點，如高筒、結(jié)實的造型，恰與契丹族生活在寒冷地區(qū)、需進(jìn)行騎馬等戶外活動的生活習(xí)慣相吻合。據(jù)《遼史》記載，契丹人穿的靴子名為“絡(luò)縫烏鞋”，是一種黑色的長筒皮靴。耐水保溫，能防止風(fēng)沙進(jìn)入，穿起來輕松，行動利落，十分適合游牧民族的生活習(xí)慣。宣化遼墓散樂圖中的樂人服飾，多為上穿漢式長袍，腳穿契丹式靴，這是民族文化交融的具體表現(xiàn)。事實上在遼代晚期，漢服所占的比重已經(jīng)越來越大。據(jù)《遼史》記載，乾亨年（979—983）以后，“大禮雖北面官三品以上亦用漢服”，重熙年（1032—1055）以后，更是“大禮并漢服矣”。國家重要的禮儀場合都以漢服為主，因而樂工中的漢人服飾也占據(jù)了主流（圖2）。

契丹自立國始，便有意識地學(xué)習(xí)中原文化，“學(xué)唐比宋”成為遼的終極目標(biāo)，散樂的發(fā)展上自朝廷，下至市井坊間，在遼代大量普及，成為遼代社會生活重要的娛樂方式。散樂不僅僅是一種藝術(shù)形式，更是一種文化現(xiàn)象，遼代的散樂展現(xiàn)了北方少數(shù)民族與漢文化的融合，體現(xiàn)了遼代社會的開放性和多元性。透視與釋讀宣化遼墓散樂圖，可以幫助人們深入理解遼代社會的文化特征與歷史背景，豐富人們對遼代以及整個中國古代史的認(rèn)識，這對于深刻理解中華文明突出的統(tǒng)一性和包容性特征具有重要意義。