大涼山彝族婚嫁歌的研究與保護(hù)

涼山彝族自治州是中國彝族人口最多的地區(qū)之一，分布廣泛，具有悠久的歷史和獨(dú)特的文化傳統(tǒng)。彝族婚嫁歌是彝族文化的重要組成部分，它不僅是音樂藝術(shù)的展現(xiàn)，也是彝族歷史和生活的反映，特別是婦女在其中的角色和經(jīng)歷。隨著時(shí)代的變遷和發(fā)展，彝族婚嫁歌的傳承與發(fā)展面臨著挑戰(zhàn)。本文對于婚嫁歌的傳承方式提出了新的措施，旨在提高年輕人對彝族文化的認(rèn)同感，并能夠有效保護(hù)和傳承這一珍貴的文化遺產(chǎn)，讓更多的人了解和欣賞到彝族婚嫁歌這一獨(dú)特的藝術(shù)形式。

在助力少數(shù)民族文化發(fā)展的背景下，彝族文化依然面臨著消亡和失傳的窘境。彝族是中國少數(shù)民族中人口較多的民族之一，擁有獨(dú)特而豐富的文化傳統(tǒng)，涼山地區(qū)自古以來就是彝族人民繁衍生息之地，至今依然保留著古樸、濃烈的彝族文化。彝族的婚嫁歌是大涼山民族文化的重要代表之一，其形成演變經(jīng)歷了漫長歲月的變遷和發(fā)展，具有獨(dú)特性和豐富性。在彝族傳統(tǒng)婚嫁儀式中，歌舞是不可或缺的重要元素，承載著當(dāng)?shù)厣詈竦臍v史和群眾情感。本文在概述整理大涼山彝族婚嫁歌基本概況的基礎(chǔ)上，分析了彝族婚嫁歌的形式，強(qiáng)調(diào)了其風(fēng)格特點(diǎn)，力圖宣傳彝族婚嫁歌的文化魅力，引起大眾對少數(shù)民族音樂文化的傳承保護(hù)意識。

一、大涼山彝族婚嫁歌概念

（一）基本情況

大涼山彝族自治州，位于我國四川省西南部，此地區(qū)北起大渡河，與雅安市、甘孜藏族自治州接壤；南至金沙江，與云南省相望，東臨云南省昭通市、四川省宜賓市和樂山市，西連甘孜州。地勢西北高，東南低，呈現(xiàn)出“滑坡型”的地形特征，是一個(gè)山水相間、地形復(fù)雜的地區(qū)。[1]涼山全州總面積為6.04萬平方公里，境內(nèi)有大涼山脈和小涼山脈貫穿而過，山峰眾多，河流縱橫交錯(cuò)，地勢較為險(xiǎn)峻。在歷史上，彝族人民曾經(jīng)歷過奴隸、封建制度的壓迫，并進(jìn)行過多次勇敢的抗?fàn)帲纬闪艘妥迦嗣癫晃窂?qiáng)權(quán)，堅(jiān)毅勇敢的性格，這種性格特征在當(dāng)?shù)氐囊魳肺幕幸灿袕?qiáng)烈體現(xiàn)。涼山彝族自治州是一個(gè)多民族共存的地區(qū)，除了彝族外，還有苗族、布依族、回族等多個(gè)少數(shù)民族聚居于此。各個(gè)民族之間相互交融、和睦相處，形成了特色鮮明的民族文化景觀。彝族擁有獨(dú)特的語言、文化和傳統(tǒng)習(xí)俗。在大涼山地區(qū)，人們?nèi)员Ａ糁S富的傳統(tǒng)文化，如服飾、音樂、舞蹈等，是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)之一。

在大涼山彝族的婚嫁儀式中，婚禮通常持續(xù)多天，莊重而盛大，而婚嫁歌便是其中不可或缺的一部分?；榧薷栌梢晃挥薪?jīng)驗(yàn)的歌者帶領(lǐng)，歌者通常是彝族中備受尊敬的長者，他們擁有豐富的經(jīng)驗(yàn)和深厚的民族底蘊(yùn)，以優(yōu)美的歌聲和動人的舞蹈來祝福新人，并將婚禮的喜慶氛圍推向高潮。彝族婚嫁歌的內(nèi)容有祝福新人、祈求幸福和繁衍、贊美新娘和新郎等。這些歌曲旋律悠揚(yáng)、動聽，歌詞富有哲理和深意。通過歌聲，彝族的長者向新人傳遞著對幸?；橐龅钠谂?、對子孫繁榮的祈愿，同時(shí)，也傳達(dá)了對彝族傳統(tǒng)價(jià)值觀的堅(jiān)守和傳承，對愛情、家庭和生活的熱愛和祝福，以及對新人美好未來的期許。[2]另外，彝族婚嫁歌的舞蹈元素在婚禮儀式中也起到了重要的渲染氛圍的作用，在演唱時(shí)隨著音樂節(jié)奏跳動身姿，吸引人們的目光，增添了婚禮的喜慶氛圍，使整個(gè)婚禮更加熱鬧和歡快。

（二）發(fā)展

彝族婚嫁歌的起源可以追溯到漢代，起初是由部落長老或有演唱天賦的人傳唱，用于祈福、慶祝和紀(jì)念婚禮。在婚姻這一重要的人生儀式中，婚嫁歌更是扮演著舉足輕重的角色，它不僅是婚禮儀式的一部分，更是一種獨(dú)特的文化符號，蘊(yùn)含著豐富的民族語言、音樂、舞蹈以及風(fēng)俗習(xí)慣。歌曲內(nèi)容涵蓋了愛情故事、家庭生活、田園風(fēng)光等多個(gè)方面，歌詞既包括動人的故事，也有贊美自然、祈求幸福的內(nèi)容，展現(xiàn)了彝族人民對生活的熱愛和向往。從歷史的角度來看，彝族婚嫁歌的內(nèi)容反映了彝族婦女在特定時(shí)期中的地位和經(jīng)歷。以《阿嫫尼惹》和《熱打》為代表，其核心內(nèi)容揭示了彝族婦女在涼山父系氏族奴隸制中的低下地位，記錄了她們從出生到出嫁乃至人生終結(jié)的不幸歷程。隨著時(shí)間的推移，彝族婚嫁歌也在不斷地發(fā)生變化，在傳統(tǒng)模式的基礎(chǔ)上加入了新的元素，使得婚嫁歌更加豐富多彩。例如，現(xiàn)代的婚嫁歌可能會加入一些流行元素，或者在歌詞中反映新時(shí)代的價(jià)值觀念和風(fēng)貌。這種融合與創(chuàng)新，既保留了傳統(tǒng)文化的精髓，又使其適應(yīng)了現(xiàn)代社會的發(fā)展需求。

在當(dāng)代社會中，彝族婚嫁歌進(jìn)入了新的發(fā)展階段。一方面，一些文化機(jī)構(gòu)開始重視對彝族婚嫁歌的保護(hù)和傳承工作，學(xué)者們從音樂學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)等多個(gè)角度進(jìn)行探討，通過開展研究活動來推廣這一文化；另一方面，年輕人也開始積極參與到彝族婚嫁歌的傳承中。他們通過學(xué)習(xí)和傳唱婚嫁歌，不僅弘揚(yáng)了民族文化，也為彝族傳統(tǒng)文化注入了新的活力。

二、大涼山彝族婚嫁歌形式

彝族婚嫁歌作為一種音樂形式，不僅是彝族人民情感表達(dá)的載體，也是其文化體系內(nèi)的一種交流、表達(dá)的語言藝術(shù)。在彝族傳統(tǒng)婚禮中，婚嫁歌通常伴隨著其他儀式一起進(jìn)行，如獻(xiàn)花、敬酒、交換禮物等環(huán)節(jié)。演唱者以動人的歌聲，使得婚禮更加隆重而神圣。婚嫁歌通常采用對唱或合唱的形式，旋律優(yōu)美動聽，節(jié)奏鮮明，富有強(qiáng)烈的生活氣息和濃郁的民族特色。這樣的演唱方式不僅能夠增強(qiáng)歌曲表現(xiàn)力，還能讓參與者更加沉浸在婚禮的喜悅氛圍中。對唱往往出現(xiàn)在敘事或情感交流的場景，而合唱?jiǎng)t用于進(jìn)一步強(qiáng)化情感認(rèn)同和祝福愿景。在當(dāng)?shù)?，婚禮是男性來送嫁，因此婚嫁歌需要由男聲來唱，表達(dá)不舍和送別之意，而勸嫁歌與此相反，只能由女方演唱，以此來表明女方的婚姻選擇是有意義的。[3]

婚嫁歌作為婚禮中的核心部分，曲調(diào)和歌詞的變化反映婚禮過程中的不同情感和儀式階段。在婚禮的迎親或慶祝階段，歌曲通常采用歡快的旋律，以表達(dá)幸福和慶祝的情緒，這時(shí)的歌曲多使用明亮的“羽調(diào)式”，如《阿依阿芝》，便符合彝族婚嫁歌曲“羽調(diào)式”的特點(diǎn)?！啊栋⒁腊⒅ァ饭?jié)奏型中的拖長尾音的效果，配合彝語的語言習(xí)慣，更強(qiáng)調(diào)了人物的動作和事情的程度。強(qiáng)調(diào)了阿芝種麥之勞，釀酒之辛，出嫁時(shí)間之久，思念家鄉(xiāng)親人之切，婆家人心之狠等?！盵4]而在婚禮中較為悲傷的時(shí)刻，例如新娘告別家人時(shí)，歌曲的旋律則會顯得哀婉，反映了離別的凄苦和不舍，這些稱之為哭嫁歌，如《媽媽的女兒》和《留住》等曲目，通過低沉、婉轉(zhuǎn)的歌聲，表達(dá)了對包辦婚姻的不滿與悲痛情緒。此外，在婚禮的不同階段，還會演唱其他類型的歌曲，如迎客調(diào)、吃酒調(diào)等，每種曲調(diào)都有其獨(dú)特的風(fēng)格和情感表達(dá)。在此基礎(chǔ)上，男女聲調(diào)也有區(qū)別，男聲調(diào)雄渾高亢，而女聲調(diào)則柔和細(xì)膩。

彝族婚嫁歌內(nèi)容多樣，有記錄彝族生活，有故事敘述，也有即興演唱，內(nèi)容都是對彝族生活場景的敘述，表現(xiàn)出彝族民眾的生活方式和特征，涼山彝族特有的打歌、跌腳、跳樂也是反映彝族傳統(tǒng)社會的重要形式。這些曲調(diào)和歌詞的變化不僅展現(xiàn)了彝族音樂的豐富性，也使得婚嫁歌更加貼近人心，成為傳遞情感的重要媒介。通過這樣的音樂形式，彝族人民能夠直接地將當(dāng)時(shí)的氣氛與情感抒發(fā)出來，使得婚禮不僅僅是兩個(gè)人的結(jié)合，而是整個(gè)民族群體共同參與、娛樂的過程。

三、大涼山彝族婚嫁歌的傳承現(xiàn)狀與保護(hù)

（一）傳承現(xiàn)狀

生活環(huán)境對于彝族婚嫁歌的傳承至關(guān)重要。彝族多居住在山區(qū)和半山區(qū)，這些地區(qū)的自然條件和生產(chǎn)方式對彝族文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。彝族人民在長期的生產(chǎn)生活中形成了獨(dú)特的生活方式和文化傳統(tǒng)，因此，婚嫁歌不僅僅是一種藝術(shù)形式，更是一種生活的寫照，反映了彝族人對自然界的敬佩、對生活的熱愛以及對未來的憧憬。目前，彝族婚嫁歌在部分地區(qū)依然保持著較高的活躍度，傳統(tǒng)的婚嫁歌仍在傳唱，它們不僅僅是歌曲本身，更是一種族群記憶和情感的傳承?；榧薷璧膫鞒蟹绞绞强趥餍氖诘?，在許多彝族家庭中，長輩們會在家庭聚會、節(jié)日慶典或是閑暇時(shí)光，唱起傳統(tǒng)的婚嫁歌，他們會講述歌曲背后的故事，傳達(dá)其中蘊(yùn)含的正確觀念和生活智慧。通過這種方式，年輕一代不僅學(xué)會了歌曲本身，更重要的是，他們學(xué)習(xí)到了這些歌曲背后的文化意義和價(jià)值。在婚禮儀式上，親友們也會現(xiàn)場演唱婚嫁歌，并在傳統(tǒng)文化活動中傳遞給新的一代。然而，隨著社會的發(fā)展和文化的變遷，彝族婚嫁歌的傳承面臨著一系列的挑戰(zhàn)。從年齡段來看， 70 歲左右的人依舊沿襲著婚嫁歌文化；中年彝族群體的傳承狀況已變得嚴(yán)峻起來，人數(shù)占比不多，[5]且掌握傳統(tǒng)婚嫁歌技藝的老一輩人逐漸減少。由于現(xiàn)代教育的普及影響，年輕一代的彝族人接觸到了更多現(xiàn)代化的音樂和文化元素，他們可能更傾向于現(xiàn)代化的娛樂方式，對于傳統(tǒng)婚嫁歌的興趣和了解逐漸減少，缺乏學(xué)習(xí)的機(jī)會和傳承的意愿，導(dǎo)致了婚嫁歌的傳承斷層。因此，如何培養(yǎng)一批年輕的傳承者，保護(hù)和傳承彝族婚嫁歌的技藝成為當(dāng)前亟待解決的問題。

（二）保護(hù)策略

隨著現(xiàn)代社會的快速變遷，婚嫁歌的傳承正在面臨著挑戰(zhàn)。因此，為了保護(hù)和傳承婚嫁歌這一珍貴的文化遺產(chǎn)，需要采取更為積極的措施。例如，建議將其列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，這不僅可以提升其社會地位，也可為其提供法律和政策上的支持。另外，利用現(xiàn)代社會媒體技術(shù)和信息傳播的便利條件，具有婚嫁歌傳唱技藝的人可以在各地舉辦演出活動，將婚嫁歌推向更廣泛的群眾，在進(jìn)行專業(yè)化的表演和創(chuàng)作的同時(shí)，不斷豐富和發(fā)展歌曲的新內(nèi)容和新形式。還可以通過錄制專輯、視頻傳播等現(xiàn)代的媒介手段，將婚嫁歌的內(nèi)容和旋律保存下來，讓更多人能夠欣賞到這一獨(dú)特的文化。

近年來，受文化傳承的影響，一些學(xué)者、文化工作者和政府機(jī)構(gòu)開始致力于彝族婚嫁歌的收集、整理和保護(hù)工作，建立相關(guān)檔案資料，以便后人學(xué)習(xí)和研究。此外，一些地區(qū)還開展了婚嫁歌的教育和傳承項(xiàng)目，邀請老一輩的歌手向年輕人傳授婚嫁歌的演唱技巧和背后的文化意義。通過開展文化節(jié)慶、比賽表演、文化交流活動等方式，激發(fā)年輕人對傳統(tǒng)文化的興趣和熱愛。在教育領(lǐng)域，學(xué)校也將彝族文化納入教學(xué)內(nèi)容，開設(shè)相關(guān)課程，鼓勵(lì)學(xué)生了解和學(xué)習(xí)彝族婚嫁歌，培養(yǎng)年輕人的文化自覺和民族自豪感，為傳統(tǒng)文化的發(fā)展注入新的活力?，F(xiàn)代科技的發(fā)展也為彝族婚嫁歌的傳承提供了新的途徑?；ヂ?lián)網(wǎng)、社交媒體等平臺使更多的人有機(jī)會接觸和了解這一文化現(xiàn)象。一些年輕的彝族人開始嘗試通過互聯(lián)網(wǎng)平臺傳播婚嫁歌，使其在網(wǎng)絡(luò)范圍內(nèi)得到傳播和發(fā)揚(yáng)。同時(shí)，數(shù)字化技術(shù)也為婚嫁歌的保存和整理提供了便利，確保了這一文化遺產(chǎn)的長久保存。除了在傳統(tǒng)婚禮中的應(yīng)用，婚嫁歌也在日常生活中得到廣泛傳唱和欣賞，使其更好地融入當(dāng)代生活。除了文化層面的努力外，相關(guān)部門也應(yīng)提供更多支持和保護(hù)，通過制定相關(guān)政策，提供資金支持和獎(jiǎng)勵(lì)措施，鼓勵(lì)彝族婚嫁歌傳承者和愛好者積極參與傳統(tǒng)文化的傳承和弘揚(yáng)工作。

隨著文化旅游的發(fā)展，彝族婚嫁歌也成為了吸引游客的一種特色文化活動。在一些彝族聚居區(qū)，游客可以親身體驗(yàn)婚嫁歌的演唱和相關(guān)婚禮習(xí)俗，這種互動形式的旅游活動不僅促進(jìn)了文化交流，也為婚嫁歌的傳承帶來了新的機(jī)遇。當(dāng)前，民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的勢頭銳不可當(dāng)，從宏觀角度上看，只要各民族充分挖掘和發(fā)揮本民族文化的優(yōu)勢，把民族文化資源轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡逦幕a(chǎn)業(yè)，必將促進(jìn)各民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化振興，還能帶動當(dāng)?shù)孛癖娮杂X地弘揚(yáng)并傳承本民族文化。[6]民族音樂文化是中華民族文化的財(cái)富，也是我國發(fā)展文化軟實(shí)力的精神資源與民族根基，保護(hù)和利用好民族音樂文化遺產(chǎn)是增強(qiáng)文化認(rèn)同感、增強(qiáng)社會凝聚力、維護(hù)民族團(tuán)結(jié)的需要。[7]

結(jié)語：

彝族婚嫁歌是民族文化的瑰寶，它見證了彝族人民的歷史和文化傳承。婚嫁歌作為傳統(tǒng)文化的重要表現(xiàn)形式，具有深厚的文化價(jià)值。盡管婚嫁歌面臨著傳承的挑戰(zhàn)，但通過各界人士的努力和創(chuàng)新，加強(qiáng)對婚嫁歌的研究和教育工作，探索適應(yīng)現(xiàn)代社會傳承的途徑和方法，使彝族寶貴的音樂文化遺產(chǎn)能夠有效地保護(hù)和傳承，涼山彝族婚嫁歌必將煥發(fā)出新的生機(jī)與活力，以其獨(dú)有的魅力，成為連接過去與未來，傳承與創(chuàng)新的橋梁，為文化多樣性的保護(hù)與發(fā)展作出貢獻(xiàn)。

本文系自貢市社會科學(xué)界聯(lián)合會，四川輕化工大學(xué)共建市廳級科研平臺，民族民間音樂舞蹈研究中心，資助項(xiàng)項(xiàng)目：“涼山彝族民間音樂的傳承與發(fā)展研究”（MYYB2023-23）的研究成果。

參考文獻(xiàn)：

[1]袁艷、陳建林、鐘繼剛：《涼山彝族民歌與民俗研究》，《北京：民族出版社》2021年第10期，第1頁。

[2]師玉麗：《四川涼山彝族婚嫁歌的音樂形式及其保護(hù)研究》，《貴州民族研究》2018年第8期，第91—94頁。

[3]孫曉曼：《涼山彝族音樂敘事的文化人類學(xué)思考》，《貴州民族研究》2018年第2期，第144—147頁。

[4]王楠：《彝族傳統(tǒng)婚嫁敘事歌“阿依阿芝”表演及音樂形態(tài)研究》，《音樂生活》2020年第6期，第84—87頁。

[5]楊娟、劉云：《黔西北彝族婚嫁歌文化生態(tài)調(diào)查與傳承保護(hù)研究》，《中國民族博覽》2022年第20期，第62—65頁。

[6]王菊著：《涼山彝族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究》，《北京：民族出版社》2017年第11期，第9頁。

[7]劉星：《適應(yīng)與創(chuàng)造：論四川涼山彝族文化的傳承路徑》，《貴州民族研究》2019年第10期，第100—105頁。

胡東明 博士研究生，四川輕化工大學(xué)音樂學(xué)院講師

（責(zé)任編輯 李欣陽）