廣西壯族宜州山歌的傳承研究

姚紹昭，杜俊麗

（廣西大學(xué) 廣西 南寧 530004）

一、宜州山歌的困境

（一）宜州山歌的傳播困境——傳統(tǒng)歌圩失去存在條件

山歌文化和傳統(tǒng)歌圩的關(guān)系是密不可分的，傳統(tǒng)歌圩是山歌文化的承載，如果沒有歌圩，山歌就失去了最重要的傳播途徑。潘其旭先生在《壯族歌圩研究》中提出：歌圩活動(dòng)，“始終都是同壯族群眾的物質(zhì)生活、宗教信仰、道德風(fēng)尚、心理素質(zhì)相關(guān)聯(lián)并互相制約的。歌圩與每個(gè)節(jié)日往往構(gòu)成一個(gè)整體，圍繞著勞動(dòng)生產(chǎn)的節(jié)奏和精神生活的需求，成為人們表達(dá)思想、交流情感和進(jìn)行審美活動(dòng)的重要集會(huì)方式”。①

在當(dāng)代，由于社會(huì)的快速發(fā)展，在經(jīng)濟(jì)、文化全球化的背景下，傳統(tǒng)歌圩存在的條件正在逐漸消失。其消亡的原因有很多。早期，電視進(jìn)入千家萬戶，電影、戲劇等娛樂產(chǎn)業(yè)的復(fù)興給傳統(tǒng)歌圩的存在條件造成一定沖擊。眼下，互聯(lián)網(wǎng)的飛速發(fā)展再次沖擊著早期娛樂方式。隨著智能手機(jī)的快速普及，每個(gè)人接觸信息的方式、娛樂消遣的途徑已經(jīng)大為不同。青年人的消遣方式、擇偶觀念等已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化，他們已經(jīng)完全不需要通過歌圩這一途徑來戀愛和結(jié)婚，生活的快節(jié)奏更是不允許他們停下來接受傳統(tǒng)山歌文化的熏陶?？梢哉f，傳統(tǒng)歌圩存在的條件正在隨著時(shí)間漸漸消失。

（二）宜州山歌的傳承困境——社會(huì)環(huán)境的制約

明清時(shí)期，統(tǒng)治者在壯族地區(qū)實(shí)行“改土歸流”，據(jù)《鎮(zhèn)安府志》記載：“土民之家婚嫁儉約，循禮不尚奢侈，風(fēng)尚近古，惟歌圩之風(fēng)，尚沿苗人跳月踏搖之俗，雖嚴(yán)行禁止未能盡革……頗傷風(fēng)教。”清末的官員更認(rèn)為山歌是“風(fēng)流歌”，將唱山歌的壯女用漆涂面并當(dāng)街示眾，以此打壓壯民唱山歌的熱情；民國時(shí)期，統(tǒng)治者更是發(fā)起了此起彼伏的禁歌運(yùn)動(dòng)，宜州山歌也在此風(fēng)波中搖搖欲墜；時(shí)至近現(xiàn)代，音樂在革命斗爭中的作用不言而喻。但中國近現(xiàn)代學(xué)校音樂教育受歐洲音樂中心論影響極重，本民族音樂教育體系遲遲未形成。

1993 年2 月，王耀華在香港大學(xué)亞洲研究中心主辦的20 世紀(jì)國樂思想研討會(huì)上指出：“民族音樂教育的不足之處，受歐洲音樂中心論的影響較為深重，以歐洲音樂理論體系為基礎(chǔ)進(jìn)行教育，忽視了中國音樂理論體系的深入和重建，助長了妄自菲薄，盲目崇洋的思想，不利于民族優(yōu)秀音樂文化的弘揚(yáng)和發(fā)展。”②20 世紀(jì)末，在電視、廣播、CD、手機(jī)聽歌軟件不斷發(fā)展起來后，青年音樂愛好者絕大多數(shù)更加喜歡流行音樂，多接觸、傳唱流行音樂。民族音樂缺乏聽眾，市場越來越小，商家對(duì)民樂的推廣也遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上流行音樂。從各個(gè)方面來看，民族音樂文化在當(dāng)時(shí)社會(huì)上得不到很好的繼承和發(fā)展，呈現(xiàn)出一種“后繼無人”的狀況。

（三）歌書、歌集遺失，歌謠散落于各地

壯族有著自己的民族語言——壯語，20 世紀(jì)50年代，在國家的大力支持下才研發(fā)和制定了正規(guī)的壯族文字，在此之前，壯族文化以口口相傳的形式流傳。宜州山歌文化也是如此，能夠保留至今的山歌絕大部分是宜州人民代代口頭傳播而來的。筆者在采風(fēng)中了解到的山歌共計(jì)42 首，例如“黃玉姣傳家寶《山伯英臺(tái)苦命歌》；歌王郭桂英演唱的《表情歌》《金城江市山歌》；歌王謝慶良演唱的《喜酒歌》兩首、《樊江調(diào)》兩首、《三合五言歌》《心想唱歌就唱歌》；歌王黃月香演唱的《升學(xué)歌》《參軍歌》等?！爆F(xiàn)今仍有許多歌謠猶如遺落的珍珠一樣，散落在大大小小的村落里，保存在老歌者的腦海中。也有許多山歌未來得及被發(fā)現(xiàn)就隨著老歌者的離去而永遠(yuǎn)遺失，成為一大遺憾。

二、宜州山歌的傳承價(jià)值

（一）宜州山歌具有豐富的文化特性

在前往宜州的采風(fēng)活動(dòng)中，莫祥和主任提出：“許多人討論山歌在曲調(diào)上更為講究，還是應(yīng)更多地考察山歌歌詞，其文學(xué)魅力是否大于曲調(diào)魅力。就這個(gè)問題，現(xiàn)在大部分研究者更傾向于‘山歌文學(xué)魅力更大’的觀點(diǎn)?！币酥萆礁栉幕奈膶W(xué)性表現(xiàn)在宜州山歌歌詞的即編即唱、歌詞平仄及押韻、歌詞寫作手法的多樣性。筆者在采風(fēng)活動(dòng)中前往劉三姐故居流河寨，有幸與歌王謝慶良進(jìn)行交流。在出題考歌王的環(huán)節(jié)，某同學(xué)提出讓歌王用山歌回答“火箭是如何飛上天的”，不出一會(huì)兒，歌王隨即唱道：“改革開放三十年，科技發(fā)展樣樣有?；鸺锩嬗腥剂?，用火一點(diǎn)就上天?！彼木涓柙~，前兩句贊揚(yáng)了在黨領(lǐng)導(dǎo)下中國的飛速發(fā)展，后兩句用樸實(shí)的話語回答火箭上天的基本原理。字句言簡意賅，展示出了歌王即編即唱的功力。宜州山歌歌詞結(jié)構(gòu)種類繁多，有四言、五言、六言、七言、長短言等句式。常用的五言山歌，也稱五字歡，各地差別很大，但是，其基本形式相同，即五字言四句。五言歡是北路山歌的基本形式，講究腰韻的完整詞義，所以一般在腰韻字上稍微停頓或拉長音。以下為五言四句押腰腳韻歌體：“見妹第一面，好比撿得金；日思夜又想，似火燙燎心。”

（二）宜州山歌是壯族人民文化自信的根源

“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。在5000 多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)?！?/p>

宜州山歌作為壯族山歌極具代表性的一分支，弘揚(yáng)與發(fā)展宜州山歌是對(duì)傳統(tǒng)壯族區(qū)域音樂文化資源的傳承，同時(shí)增強(qiáng)了人民的文化認(rèn)同感，建立起了屬于壯族區(qū)域的區(qū)域文化軟實(shí)力，提高了壯族區(qū)域?qū)κ澜绲奈幕绊懥Α４罅Φ匕l(fā)展傳播山歌文化，在一定程度上能夠激發(fā)廣西城市文化的創(chuàng)新活力，吸引更多外來游客前來欣賞、游玩，更多民歌愛好者進(jìn)行挖掘、深入研究，促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展，筑牢壯族人民對(duì)本民族文化自信的根基。

（三）宜州山歌是宜州人民歷史生活的真實(shí)見證

山歌將歌曲、語言以及本地文化完美結(jié)合在一起，具有口頭語言文學(xué)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融合的特性。在《喜酒歌》中我們能夠看到曾經(jīng)的壯民成親時(shí)的熱鬧場面；從《祝壽歌》上我們能感受到壯民尊敬長輩的傳統(tǒng)美德；《情咧調(diào)》里的愛情至今仍舊令人向往。山歌記錄著世世代代壯民的生活面貌，這使得山歌不僅具有文化遺產(chǎn)的人文研究和探索價(jià)值，同時(shí)也能起到藝術(shù)欣賞和社會(huì)服務(wù)的作用。周去非《嶺外代答》卷四《送老》中寫道：壯人“迭相歌和，含情凄惋……皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。”書中強(qiáng)調(diào)了“自撰”二字，這正是山歌的特征；卷十《飛駝》載：“上巳日，男女聚會(huì)，各為行列，以五色結(jié)為球，歌而拋之，謂之飛駝。男女目成，則女受駝而男婚定。”上巳日即農(nóng)歷“三月三”，至今仍是壯族最大的節(jié)日。弘揚(yáng)壯族山歌文化，加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，不僅是國家和民族發(fā)展的需要，也是國際社會(huì)文明對(duì)話和人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的必然要求。因此，我們必須從思想上充分認(rèn)識(shí)其保護(hù)的意義是什么。宜州山歌是珍貴的、具有重要價(jià)值的文化信息資源，也是歷史的真實(shí)見證。

三、宜州山歌文化的保護(hù)途徑

（一）傳統(tǒng)歌圩轉(zhuǎn)型后開放

傳統(tǒng)山歌雖然失去了存在的條件，但是并沒有失去它存在的意義。山歌文化依舊是人民群眾喜聞樂見的一種文化形式，只要山歌存在，歌圩就可以存在?，F(xiàn)如今，山歌已經(jīng)有了全新的面貌，普法、宣揚(yáng)愛國、愛黨精神等都成了山歌的新內(nèi)容。那么歌圩是否也可以根據(jù)新時(shí)代的需要進(jìn)行轉(zhuǎn)型呢？答案是肯定的。宜州現(xiàn)如今除了每年的“三月三”大型山歌比賽外，還有宜州“劉三姐”杯全國山歌邀請(qǐng)賽吸引來自全國各地的參賽人員，河池本地的河池銅鼓藝術(shù)節(jié)，每年由一個(gè)縣負(fù)責(zé)舉辦，已經(jīng)舉辦了十余年。2017 年12 月22 日，河池市宜州區(qū)科普山歌協(xié)會(huì)組織舉辦的十九大精神山歌巡回演唱會(huì)在合寨村舉行。黃月香、黃月霜、何現(xiàn)光、黃學(xué)超等廣西宜州知名歌王化身宣講員，用桂柳話、壯話、官話的形式唱山歌傳達(dá)黨的十九大精神。旋律動(dòng)聽，歌詞生動(dòng)形象接地氣，使得村民們樂在其中，他們不僅聽到了歌王的歌聲，而且在這一過程中學(xué)習(xí)了十九大精神。除了聽歌王唱山歌外，村民們還現(xiàn)場編唱山歌與歌王們進(jìn)行交流切磋，場面好不熱鬧。

這些大大小小的山歌比賽和歌會(huì)都是傳統(tǒng)歌圩的轉(zhuǎn)型，轉(zhuǎn)型在于：其一，山歌比賽和歌會(huì)不再是自發(fā)的，而是由政府部門舉辦。有一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)支持，活動(dòng)范圍涉及較廣，活動(dòng)內(nèi)容和與之相對(duì)應(yīng)的娛樂方式較為豐富。在有關(guān)部門的共同參與下，活動(dòng)過程相對(duì)來說比較規(guī)范，政府參與組織也加大了比賽的宣傳力度；其二，山歌比賽和歌會(huì)有主題，具有時(shí)代精神。歌詞的內(nèi)容更為新穎，這在一定程度上提高了山歌在新時(shí)代的影響力。

（二）宜州山歌文化進(jìn)校園

眾所周知，學(xué)校是文化傳播的最有效途徑之一。就壯族區(qū)域音樂文化資源的傳承而言，學(xué)校教育也應(yīng)當(dāng)成為重要途徑。

2016 年10 月，筆者到宜州市第一小學(xué)參加交流活動(dòng)時(shí)，許多一年級(jí)的小朋友穿著民族服飾以唱山歌的形式迎接我們的到來。宜州市第一小學(xué)校長接待了我們一行人，我們很好奇一年級(jí)的小朋友怎么唱出這么優(yōu)美的壯族山歌呢？校長說，宜州第一小學(xué)設(shè)有專門的壯族山歌課堂，學(xué)校也一直堅(jiān)持著“壯族山歌進(jìn)課堂”的教學(xué)理念，教學(xué)內(nèi)容不僅是讓孩子們學(xué)會(huì)唱壯族山歌，更重要的是讓孩子們學(xué)會(huì)寫歌詞、現(xiàn)場創(chuàng)編歌詞，讓新一代的宜州人從小就接受最正宗和最全面的宜州山歌文化教育。除了上課時(shí)學(xué)習(xí)宜州山歌外，學(xué)校還會(huì)組織有名的歌王來給學(xué)生進(jìn)行演唱和講解，與他們進(jìn)行交流，以此來提高學(xué)生對(duì)宜州山歌的熱情，增加其學(xué)習(xí)宜州山歌文化的自主性。在活動(dòng)方面，學(xué)校內(nèi)也會(huì)舉行關(guān)于山歌的活動(dòng)，學(xué)校之外，組織學(xué)生們參加地方的山歌表演，不斷提高學(xué)生的能力，也豐富了學(xué)生的課外生活。我們還了解到，由于現(xiàn)在的音樂教材并沒有主打“民族音樂”內(nèi)容，在一定程度上不利于本土山歌文化的傳承，為了使宜州山歌文化得到更好的傳承，宜州市設(shè)法普及山歌教學(xué)，派一些有一定基礎(chǔ)和能力的老歌手到宜州各地進(jìn)行采風(fēng)，把優(yōu)秀的宜州山歌組織整理起來，并把宜州山歌編入本土的音樂教材中，讓學(xué)生熟悉學(xué)唱一定數(shù)量的宜州山歌，這對(duì)于宜州山歌文化的傳承具有重大意義。

（三）收集、整理歌書

歌者和學(xué)者，包括壯族音樂文化資源的研究者、優(yōu)秀的歌師、歌王等，他們擁有較高的山歌文化水平，他們身上背負(fù)著傳播壯族區(qū)域音樂文化資源的歷史使命。他們收集山歌、撰寫山歌理論文章，使山歌文化得到了更多的理論依據(jù)。筆者現(xiàn)在能搜尋到的宜州山歌相關(guān)書籍有：2009 年廣西人民出版社出版，由潘其旭、韋璽主筆的《歌海傳奇：歌仙劉三姐》；2014 年北京科學(xué)技術(shù)出版社出版，潘其旭、許曉明主筆的廣西國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列叢書《劉三姐歌謠》；2017 年廣西師范大學(xué)出版社出版，由楊昌雄、黃寧、甘月嵐、黃國觀、覃冬春、周祖練編著的《壯族傳統(tǒng)山歌拾遺》。另有對(duì)宜州山歌展開研究的博士論文5篇，碩士論文13 篇，中文期刊28 篇。歌者和學(xué)者采用現(xiàn)代化的手段和技術(shù)對(duì)宜州山歌進(jìn)行保存、收集和整理。他們構(gòu)造了既有理論基礎(chǔ)又有實(shí)踐基礎(chǔ)的知識(shí)框架。他們的不斷呼吁和實(shí)踐活動(dòng)吸引了越來越多的人參加山歌文化的傳承和保護(hù)工作。

四、結(jié)語

宜州山歌文化不僅是人民文化生活的一部分，更代表了民族靈魂和民族精神，是宜州人民文化的根。政府方面可以將山歌的傳承納入地方發(fā)展規(guī)劃，制定相對(duì)應(yīng)的政策措施；結(jié)合文化基層單位的人才優(yōu)勢及縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)各級(jí)山歌協(xié)會(huì)的群眾組織作用，讓農(nóng)村山歌文化活動(dòng)綻放新的生機(jī)；對(duì)山歌傳承人建立保護(hù)制度，讓山歌文化真正后繼有人。同時(shí)，廣西壯族自治區(qū)人大可通過立法加強(qiáng)普及壯族語言文字，為山歌文化的生存打好基礎(chǔ)。在宣傳方面，可以效仿桂林陽朔《印象·劉三姐》的成功案例，為宜州山歌謀求經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化傳承的雙贏模式。相信在不久的將來，宜州山歌文化將注入新的生命力，走向更大的舞臺(tái)。

注釋：

①潘其旭.壯族歌圩研究[J].廣西人民出版社,1991.47.

②王耀華.中國近現(xiàn)代學(xué)校音樂教育之得失[J].音樂研究,1994(02):10-17.