陳才智
詩人感物,聯(lián)類不窮。說起中華香道文化與古典詩詞的不解之緣,不妨從《紅樓夢(mèng)》里提到的一個(gè)謎語談起。謎語打一用物,謎面是一首詩:
朝罷誰攜兩袖煙?琴邊衾里兩無緣。
曉籌不用雞人報(bào),五夜無煩侍女添。
焦首朝朝還暮暮,煎心日日復(fù)年年。
光陰荏苒須當(dāng)惜,風(fēng)雨陰晴任變遷。
謎底,就是更香,更香是用來計(jì)時(shí)的:根據(jù)燃點(diǎn)后的香的長(zhǎng)短,來推算時(shí)間的長(zhǎng)短和遲早。中華香道文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),中國(guó)古典詩詞的發(fā)展?fàn)N爛輝煌。詩與香,一個(gè)屬于物,一個(gè)源自情,因詩人筆下的詠香而相遇結(jié)緣。
人稟七情,應(yīng)物斯感,感物吟志,莫非自然。詩興因香之物象而觸發(fā),詩情緣香之物象而聯(lián)類不窮。正如錢鍾書《管錐編》所說:
“敘物以言情”非他,西方近世說詩之“事物當(dāng)對(duì)”者是。如李商隱《正月崇讓宅》警句:“背燈獨(dú)共馀香語”,未及烘托“香”字;吳文英《聲聲慢》:“膩粉闌干,猶聞憑袖香留”,以“聞”襯“香”,仍屬直陳,《風(fēng)入松》:“黃蜂頻探秋千索,有當(dāng)時(shí)纖手香凝”,不道“猶聞”,而以尋花之蜂“頻探”示手香之“凝”“留”,蜂即“當(dāng)對(duì)”聞香之“事物”矣。
中國(guó)香道文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),肇始于遠(yuǎn)古,萌發(fā)于先秦,初成于秦漢,成長(zhǎng)于六朝,完備于隋唐,鼎盛于宋元,廣行于明清。在歷史長(zhǎng)河中,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的華夏香文化,始終與中國(guó)古典詩詞的發(fā)展相伴相生?!对娊?jīng)》“其香始升,上帝居歆”的描寫,將食物的馨香之氣,與神祇上聯(lián),開啟香道文化與宗教儀式最早的結(jié)盟,“有飶其香,邦家之光”,則反映出周宣王時(shí)代重修禮樂的境況。詩與香道文化的淵源,連接于最能體現(xiàn)兩周時(shí)代禮樂文明的雅頌之樂。在《楚辭》的世界里,屈原構(gòu)建起寶貴而美好的香世界,不僅是一種執(zhí)著、熱烈、纏綿的愛情理想的象征,一種代表自身修養(yǎng)與品質(zhì)的反映,也是一種理想的寄托,一種靈魂的救贖與心靈的歸宿??梢哉f,香道文化是理解中國(guó)詩歌的一扇別致之窗,反映著香在詩人生活中的特殊地位和文化功用,也體現(xiàn)著詩人的情性修養(yǎng),志趣愛好,審美觀念。如何具體理解香道文化與中國(guó)古典詩詞之間的不解之緣?我認(rèn)為,不妨從以下幾個(gè)方面加以研探。
首先,詩人與香道即有不解之緣。香者,芳也、美也。自古以來,尋芳嗜美的中國(guó)詩人有幾個(gè)不愛香?高標(biāo)自許的騷人墨客大多與香結(jié)下不解之緣,在日常生活中馨香常伴,以示風(fēng)雅?!胺N花春掃雪,看箓夜焚香”(許渾《茅山贈(zèng)梁尊師》),當(dāng)安坐書齋,品一杯好茶,持一卷詩書,閱一幅古畫,伴一位好友,這樣的場(chǎng)景,熏一爐好香,或燃一支篆香,可以說是要必備的。或揮毫,或吟詩,或聽琴,或冥想,或清談,或雅集,或宴飲,或講學(xué),無論處于何種高雅活動(dòng)之中,只要有好香為伴,其境界絕不同于無香。明人高濂《遵生八箋·燕閑清賞箋·香都總匣》云:“嗜香者不可一日無香”,篆香四溢,靜止被輕輕劃破,青煙裊裊升起,氤氳彌散,植物天然的香味溢出,香氣繚繞,細(xì)如絲線,若有若無,清遠(yuǎn)且搖曳,如疏影橫斜,寂寞卻優(yōu)雅。
焚香、敬香之余,詩人自然不免詠香、贊香,更有造香、嗜香者。嗜香者,自然喜歡以香命名。有以香名齋者,如“香韻齋”“香雪齋”“香雪館”“香石齋”“香雨齋”“香研居”“香儷園”“香草堂”“香草亭”“香宛樓”“香祖樓”“香飲樓”“吟香室”“香蘇山館”“香蘇草堂”“香海棠館”“香禪精舍”“香雪山房”等;有以香作字號(hào)或詩詞集名,如《香韻》《香奩集》《香臺(tái)集》《香海集》《香膽詞》《香奩詩草》《香草詩選》《香天談藪》《香山詩稿》《香蓮品藻》《香咳集選》《香南雪北詞》《吟香室詩草》《香溪瑤翠詞》《香銷酒醒曲》《香國(guó)集文錄》《香草堂詩集》等。其中僅冠以香草者即十余種,而清人宋翔鳳(1779-1860)等四位文人詞集均以《香草詞》題名,另一位清詩人黃之雋(1668-1748)更別出心裁,特集唐人成句編為香奩詩930余首,取名為《香屑集》,組織工巧,為人稱道。
香被雅化,在詩人的眼中,就絕非單單是芳香之物,而已成為怡情的、審美的、啟迪性靈的妙品,具有了高潔的品質(zhì),成為美好情性的象征,儒雅情趣的代名詞。詩人視香為雅具,視用香為雅事,將香與香氣視為濡性靈之物,雖不可食,卻可頤養(yǎng)身心。這不僅反映出詩人的審美情趣,也關(guān)乎對(duì)于美好事物的審美追求以及品格。明代項(xiàng)元汴(1525-1590)《蕉窗九錄·香錄》里有一篇《論香》:
香之為用,其利最漙。物外高隱,坐語道德,焚之可以清心悅神。四更殘?jiān)?,興味蕭騷,焚之可以暢懷舒嘯。晴窗搨帖,揮麈閑吟,篝燈夜讀,焚以遠(yuǎn)辟睡魔。謂古伴月可也。紅袖在側(cè),密語談私,執(zhí)手擁爐,焚以熏心熱意,謂古助情可也。坐雨閉窗,午睡初足,就案學(xué)書,啜茗味淡,一爐初爇,香藹馥馥撩人,更宜醉筵醒客。皓月清宵,冰弦戞指,長(zhǎng)嘯空樓,蒼山極目,未殘爐爇,香霧隱隱繞簾,又可祛邪辟穢。隨其所適,無施不可。
這一總結(jié)是比較全面的。屠?。?542—1605)《考槃?dòng)嗍隆は恪匪浥c之相同。文震亨(1585—1645)《長(zhǎng)物志》卷十二“香茗”據(jù)之又略做修改,稱:
香茗之用,其利最溥。物外高隱,坐語道德,可以清心悅神。初陽薄暝,興味蕭騷,可以暢懷舒嘯。晴窗搨帖,揮麈閑吟,篝燈夜讀,可以遠(yuǎn)辟睡魔。青衣紅袖,密語談私,可以助情熱意。坐雨閉窗,飯馀散步,可以遣寂除煩。醉筵醒客,夜語蓬窗,長(zhǎng)嘯空樓,冰弦戛指,可以佐歡解渴。品之最優(yōu)者,以沈香岕茶為首。第焚煮有法,必貞夫韻士乃能究心耳。
確實(shí),香文化的發(fā)展離不開文人雅士的推動(dòng)。吟詩頌香,著書立說,品香參禪,雅集斗香,怡情悅性,都是文人雅士參與用香的方式。歷代文人詩詞、畫作和香學(xué)著作,記載了大量詩與香的密切關(guān)聯(lián)。詩人雅士不僅品香,很多還親自編撰香譜,制作合香,設(shè)計(jì)香具,制定香席儀規(guī),并將其內(nèi)化為一種生活美學(xué)和哲思??梢哉f,用香是詩人生活中不可替代的風(fēng)雅之事。
對(duì)于愛香的詩人來說,品香重在過程,是一種不可或缺的修養(yǎng),恰如花道、茶道一般。品香的過程包括香具準(zhǔn)備、埋炭、爐灰造型、置入香品,然后才是品香。品香的時(shí)候,要左手托起香爐,將香爐放在頷下離胸口約一拳的位置;然后右手由下順勢(shì)而上,拇指搭在爐口前沿,四指斜搭在爐口外沿,其間虎口張開,同時(shí)讓自己沉下來、靜下來;深深地呼吸一口香氣,緩緩地控制呼吸,頭慢慢偏向右邊的方向?qū)馔鲁?。連續(xù)緩慢感受三次,便是一道完整的品香程序。第一次是驅(qū)除雜味,第二次鼻觀,觀想趣味,第三次回味,肯定意念。這種品香過程,有如禪家的鼻端參禪,有如詩家的凝神入境。
古典詩詞世界浮動(dòng)的暗香中,香的感官享受早已被賦予超凡脫俗的美感。袁枚《寒夜》所云“寒夜讀書忘卻眠,錦衾香燼爐無煙”,煙香還只是配角,而楊萬里《燒香七言》:
琢瓷作鼎碧于水,削銀為葉輕似紙。
不文不武火力勻,閉閣下簾風(fēng)不起。
詩人自炷古龍涎,但令有香不見煙。
素馨忽開抹利拆,低處龍麝和沉檀。
平生飽識(shí)山林味,不奈此香殊嫵媚。
呼兒急取蒸木犀,卻作書生真富貴。
此詩表達(dá)香馨意蘊(yùn)的體會(huì),已深諳個(gè)中三昧。宋代詩人黃庭堅(jiān)稱友人與他“天資喜文事,如我有香癖?!必澏神保允歉呒?jí)版。但更有甚者,宋代詩僧惠洪《送元老住清修》詩謂:“書癡喜借人,香癖出天性。”天性如此,堪稱頂級(jí)版。
其次,香道與詩情亦有不解之緣。一般認(rèn)為只有視覺、聽覺才能產(chǎn)生美感,嗅覺、味覺都只是快感,但是隨著人類認(rèn)知的進(jìn)步,科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,這一傳統(tǒng)看法有待重新考定。從美學(xué)角度來說,嗅覺帶給古典詩詞一種嶄新的審美范式,面對(duì)這種貌似朦朧縹緲的香氣香味,每個(gè)詩人的感受與理解都各有不同,融入創(chuàng)作,也就構(gòu)成不同的香境香韻。人的五大感覺——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、膚覺(觸覺),只有嗅覺得到的信息不必傳入大腦而直接進(jìn)入下丘腦,從而快速地影響到人的行為,聞到好聞的花香會(huì)情不自禁地多吸一口氣,聞到好吃的食物香味會(huì)垂涎欲滴,而嗅商,也就是鼻子嗅聞、辨別香氣能力強(qiáng)的人,尤其是嗅覺靈敏高的詩人(比如李賀),吮筆敲詩之際,靜觀那空靈變幻的香薰云煙,最有助于靈感火花的閃現(xiàn)。而香境香韻之朦朧縹緲,正是詩情詩境的最佳寫照。
中國(guó)是詩歌的國(guó)度,詩歌的真諦往往在可談與不可談之間。就像白居易《花非花》中所詠,香之狀,如花似霧。焚一爐香,香煙憑空幻形,那形態(tài)像什么呢?裊裊上升如一縷紗,回環(huán)停遏處又似云,轉(zhuǎn)瞬變化又類開花,彌而散之霧罩煙籠。詩人唯盼花化朝云,朝云彩云,既可比花,亦可比一切美好易逝之物,當(dāng)然也可比同樣美而易散、虛幻縹緲的夜香之煙。南宋江湖詩人許棐《謝施云溪寄詩》:
折得桂花三數(shù)枝,云溪又寄幾篇詩。
詩看入在花香里,韻似龍涎火暖時(shí)。
此中道出香道與詩情的不二關(guān)系。許棐的《趙山臺(tái)寄詩集》“海雁叫將秋色去,山臺(tái)鈔寄好詩來。菊花過了梅花未,自有花從筆底開”,《讀南岳新稿》“細(xì)把劉郎詩讀后,鶯花雖好不須看”,則是用花香來寫讀友人詩稿之后的讀后感。類似的例子,還有北宋晏殊《浣溪沙》詞“唱得紅梅字字香”,南宋史達(dá)祖《一翦梅》詞“誰寫梅溪字字香”,宋人詩中的“山僧袖出新詩卷,字字馨香撲人面”,“魂夢(mèng)江湖闊,語言蘭蕙香”,“凝香句滿空同石,靜向東山臥白云”,“野鶴已隨溪客遠(yuǎn),一方玄玉帶詩香”,“舉杯吞寒光,流入詩脾肝。令我書傳香,一洗儒生酸”,“寒香嚼得成詩句,落紙?jiān)茻熜胁菡妗?,“瑣窗硯作離騷香,吐句不教花莫落”,“語言玉潤(rùn)篇篇錦,心膽冰清字字香”,以及元人詩中的“瀑煮春風(fēng)山意長(zhǎng),梅花吹雪入詩香”,“相逢未久還相送,和我新詩字字香”,“薔薇水浸驪珠顆,不直詩中字字香”,“酒沾松露涓涓冷,詩入荷風(fēng)字字香”等。宋元之際的遺民郭豫亨(1272?-1342?)更編有集句詩《梅花字字香》前后集二卷,其間句鍛意煉,璧合珠聯(lián),亦有天然之巧者,堪稱奇觀。
品詩的第一境界是化境,人與詩,情與景,融而為一;品香的第一境界亦為化境,被香所美化之境界。尋常之物,一旦被美化久之,極易漸趨審美疲勞,令人索然,唯品香不然。葉燮《原詩》卷三曾云:
陳熟,生新,二者于義為對(duì)待?!蠹s對(duì)待之兩端,各有美有惡,非美惡有所偏于一者也。其間惟生死,貴賤,貧富,香臭,人皆美生而惡死,美香而惡臭,美富貴而惡貧賤。然逢比之盡忠,死何嘗不美?江總之白首,生何嘗不惡?幽蘭得糞而肥,臭以成美;海木生香則萎,香反為惡。富貴有時(shí)而可惡,貧賤有時(shí)而見美,尤易以明?!瓕?duì)待之美惡,果有常主乎?生熟,新舊二義,以凡事物參之:器用以帝周為寶,是舊勝新;美人以新知佳,是新勝舊;肉食以熟為美者也;果食以生為美者也。反是則兩惡。推之詩,獨(dú)不然乎?舒寫胸襟,發(fā)揮景物,境皆獨(dú)得,意自天成,能令人永言三嘆,尋味不窮,忘其為熟,轉(zhuǎn)益見新,無適而不可也。若五內(nèi)空如,毫無寄托,以剿浮辭為熟,搜尋險(xiǎn)怪為生,均為風(fēng)雅所擯。論文亦有順逆二義,并可與此參觀發(fā)明矣。
以品詩喻品香,亦正如此,在品香家,常用香于家庭,氣息久而熟,熟而戀。在文人雅士,每雅集則用香,久而缺之不可,雖一味沉香“轉(zhuǎn)益見新”,亦時(shí)常有之,此班用香,同于詩思,作詩久而同用一事之時(shí)多有,但其在詩思之際而常有新見,所成之詩亦常新也。蓋大雅之氣入于鼻,通于心腦,清新可人,一時(shí)之間不知以何語言形容之,即近于化境,心曠神怡,超然自得之際,此非“五內(nèi)空如,毫無寄托”之情乎?人有逸情湍飛時(shí),有消沉寂落時(shí),更有平常安然時(shí)。文人雅士之心懷,常不同世俗之渾渾噩噩,每欲有所寄托有所吟詠,而品香之道,有“詩化”時(shí),亦有“化詩”時(shí),“詩化”境界,是讓品香者漸入如詩之境界,或超然,或浪漫,或感慨,或安謐,種種氛圍,均與詩化境界一脈相通。香能詩化,詩亦可香化,香之境,可催化詩之靈感;詩之境,可催化香之鼻觀。品香與品詩,在化之境界上,可謂有共通之意韻。
最后,詩藝與香韻更有不解之緣。從詩騷到漢樂府,唐詩宋詞以降,“香”的風(fēng)雅,在詩壇始終連綿未絕,詩藝有多長(zhǎng),香韻、香姿、香容與香情即有多久。香文化在中國(guó)兩千多年詩歌發(fā)展史中,占有重要地位。由“有飶其香,邦家之光”——《詩》之香發(fā)端,至“香草美人,以媲忠潔”——《騷》之香,屈原用自己的一生建立一個(gè)美好的香草世界,并不停地為之努力追逐?!峨x騷》天地里的十八種香草,最早將香所具有的美好高潔氣質(zhì)引入詩歌殿堂,奠定了以香草來代表修能與品質(zhì)的詩歌傳統(tǒng),從此,詩人詠香吟香,或抒情,或寓意,或詠物,從大自然界帶香的花草樹木開始摩挲,將香的品位升華在一種自然美的境界,再擴(kuò)展至各色香品,展現(xiàn)出巧奪天工的人工美的境界。
由兩漢詩歌中“感格鬼神,絕除塵俗”的香氛,至六朝詩行中“詎如藿香,微馥微馚”的香事,南朝清商曲辭《楊叛兒》“歡作沉水香,儂作博山爐”的熱辣比喻,再由唐詩香藝之“情滿詩壇香滿路”,經(jīng)宋詩香道之“鼻觀已有香嚴(yán)通”,至元詩之“消盡年光一炷香”,明詩之“曉爐香劑已燒殘”,清詩之“金篆添香紅火熱”,更有“一種風(fēng)流獨(dú)自香”的唐五代詞之香馨,以及“香殘沉水縷煙輕”的兩宋詞之香韻。
點(diǎn)綴其間的,有唐人李白《清平調(diào)》中的“一枝紅艷露凝香”,杜甫《古柏行》之“香葉終經(jīng)宿鸞鳳”,韋應(yīng)物《長(zhǎng)安道》之“博山吐香五云散”,元稹《人道短》之“人能揀得丁沉蘭蕙,料理百和香”,白居易《道場(chǎng)獨(dú)坐》之“一瓶秋水一爐香”,李賀鼻息下《金銅仙人辭漢歌》的“畫欄桂樹懸秋香”,李商隱《牡丹》的“石家蠟燭何曾剪,荀令香爐可待薰。我是夢(mèng)中傳彩筆,欲書花片寄朝云”,皮日休《石榴歌》中的石榴之香是“蟬噪秋枝槐葉黃,石榴香老愁寒霜”,徐寅筆下的《荔枝》之香是“朱彈星丸粲日光,綠瓊枝散小香囊”,溫庭筠《菩薩蠻》綺怨的“暖香惹夢(mèng)鴛鴦錦”,李煜《虞美人》高華的“燭明香暗畫樓深”……
宋人林逋《山園小梅》的梅花之香是“暗香浮動(dòng)月黃昏”,晏殊《踏莎行》那珠圓玉潤(rùn)的雅香是“爐香靜逐游絲轉(zhuǎn)”,柳永《滿朝歡》綺怨鋪染的俗香是“香塵染惹垂芳草”,蘇東坡《海棠》的“香霧空濛月轉(zhuǎn)廊”,黃庭堅(jiān)筆下的“塵里偷閑藥方帖”,及《有惠江南帳中香者戲贈(zèng)》贊美沉香的“百煉香螺沉水,寶熏近出江南”,李清照《孤雁兒》寫淑靜的幽香是“沉香斷續(xù)玉爐寒,伴我情懷如水”,姜夔《念奴嬌》寫清逸的“冷香飛上詩句”,陸游《如夢(mèng)令》的“獨(dú)倚博山爐小,翠霧滿身飛繞”,楊萬里《臘前月季》的“別有香超桃李外,更同梅斗雪霜中”……
有金人吳激《偶成二首》其二之“學(xué)道窮年何所得,只工掃地與燒香”,元人劉秉忠《焚勝梅香》之“夢(mèng)斷爐香結(jié)翠幢”,王重陽《四景》其二之“博山添火試沉香”,虞集《云州道中數(shù)聞異香》之“載道飛香遠(yuǎn)見招”,謝宗可《龍涎香》之“雨窗篝火濃熏破”……有明人高啟《焚香》之“著物元無跡,游空忽有紋”,瞿佑《線香》之“一絲吐出青煙細(xì)”,文徵明《焚香》之“碧煙不動(dòng)水沉清”,徐渭《香煙》之“香煙妙賞始今朝”,朱之蕃《香篆》之“吐霧蒸云復(fù)散絲”,王彥泓《燒香曲》之“微煙未動(dòng)隔簾知”,陳子龍《學(xué)義山燒香曲》之“香匪茱萸透體蓮”,李雯《八月十五夜燒香曲》之“幾度香銷明月中”,陸云龍《燒香曲用陳臥子韻》之“薄情生怕寒灰似”……有清人錢謙益《和燒香曲》之“靈飛去挾返魂香”,陳維崧《燒香曲》之“惟有香煙與儂似”,王昊《燒香曲》之“爐邊縷篆尚青青”,乾隆《燒香曲》之“小炷沉香灰半殘”,愛新覺羅·永忠《燒香曲》之“金篆添香紅火熱”,劉墉《燒香曲》之“博山雙縷紫云翔”,畢沅《燒香曲》之“絲絲繚繞如妾思”……
洋洋灑灑,林林總總,千姿萬態(tài),風(fēng)味各異,真是一筆豐厚的文化之財(cái),足可見香被詩國(guó),馨澤萬代。一香一世界,香道文化,在多方面與詩風(fēng)詩境詩理詩句產(chǎn)生著千絲萬縷密切而微妙的互動(dòng)。從“文化唯物論”的視角看,文化不僅僅是一種精神文明,同時(shí)也是一種整體的生活方式,在其精神性之外也具有物質(zhì)性。接受香道文化啟迪及熏陶的歷代騷人墨客,從不同側(cè)面,不同角度,將香文化傾注在詩行詞句里,以詩詠香,贊香,在香的世界里,尋求創(chuàng)作的靈感,在香氣繚繞的氛圍中,捕捉詩篇的雋美靈魂,由香入道,香韻與詩情交相點(diǎn)逗,促進(jìn)著香文化的發(fā)展,也釀就了香文化與詩生活的共生關(guān)系,尤其是其中獨(dú)成一脈的詠香詩詞,更是別具藝術(shù)品位的精神產(chǎn)物。
在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》中,杜甫談到張旭觀公孫大娘舞劍器而草書大進(jìn)。這說明,表達(dá)著活潑潑的生命和淋漓情感的書法,與“瀏漓頓挫”的舞蹈密切相關(guān),連接香韻與詩情的歷代香詩也可作如是觀。這些香詩,歷經(jīng)千年風(fēng)雨滄桑,依然揮散著無盡的詩香,構(gòu)筑起一道曲曲悠長(zhǎng)的文化長(zhǎng)廊。歷覽前代詩人群英中的香詩香詞,回顧史上眾多知香、好香、樂香的詩人的各種香事,可以看出,香與詩確有著不解之緣。且虔燃三炷心香,奠此千古詩魂。愿那或靈動(dòng),或高貴,或樸實(shí),或深邃的香韻,常伴詩魂,濡養(yǎng)你我疲倦的身心,啟迪你我詩性的智慧。這正是——馨芳輝赫遠(yuǎn),詩香留韻長(zhǎng)。
(作者系中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究員、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院大學(xué)教授)