文本視角下馬克思歷史唯物主義社會公正觀研究
——基于《德意志意識形態(tài)》“費爾巴哈”章的思考

徐夢琪，汪盛玉

（1.安徽師范大學馬克思主義學院，安徽蕪湖，241002；2.皖南醫(yī)學院醫(yī)學影像學院，安徽蕪湖，241002）

《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）是歷史唯物主義的誕生地。在這一著作中，馬克思以唯物史觀為基礎，立足于理論和現(xiàn)實批判，充分考察“現(xiàn)實的個人”和“現(xiàn)實的運動”，詳細描述了共產(chǎn)主義公正社會理想，較為系統(tǒng)地闡發(fā)了社會公正的基本思想內(nèi)涵，為全面理解、概括和發(fā)展馬克思的社會公正思想提供了基本向度和理論依據(jù)，也為當下中國促進社會公平正義提供了理論指導。從文本視角來看，馬克思恩格斯在《形態(tài)》中對社會公正思想的研究路徑，實現(xiàn)了理論與實踐、批判與闡發(fā)、可能性與可行性相結(jié)合的完整架構(gòu)，從而使得歷史唯物主義社會公正觀獲得了由批判向重構(gòu)的理論過渡、由理性思辨到歷史實踐的實踐跨越、由解釋世界到改變世界的思維轉(zhuǎn)變。

一、理論和現(xiàn)實雙重批判的出場語境

實現(xiàn)社會公正是馬克思恩格斯畢生的理想追求。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯對社會公正問題的闡釋路徑是從充滿批判性的現(xiàn)實場域入手的，其出場的理論語境為馬克思恩格斯對德國哲學家局限于“詞句”的“運動”、脫離“現(xiàn)實的運動”的批判，現(xiàn)實語境對資本主義社會不公正問題的揭示與批判，這雙重批判是馬克思建構(gòu)歷史唯物主義社會公正觀的重要語境，也成為理解其社會公正思想的邏輯起點。

（一）理論語境：“揭穿同現(xiàn)實的影子所作的哲學斗爭”

首先，揭示德國意識形態(tài)代表人物共同具有的意識形態(tài)的前提，是局限于黑格爾思想體系的一個方面加以反對，或者互相反對。體現(xiàn)在：一是將一切意識形態(tài)領域的批判都局限于對宗教觀念的批判，結(jié)果只能是從宗教史上對基督教作一些片面的說明；二是局限于用意識批判意識，“只是用詞句來反對這些詞句”，而非反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界，既沒有將問題指向德國哲學與現(xiàn)實之間的聯(lián)系，也沒有指向批判本身與物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系，因此，在他們“作出具有世界歷史意義的發(fā)現(xiàn)”的企圖面前，這些哲學家的說明顯得“微不足道”。

其次，揭示費爾巴哈唯物主義的直觀性。其一，費爾巴哈局限于“詞句”的“運動”，把“解放”視為思想的活動，而不是歷史活動，沒有看到“解放”是由工業(yè)、商業(yè)、農(nóng)業(yè)和交往狀況促成的，“人”的“解放”只有在現(xiàn)實世界中使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放。其二，費爾巴哈局限于用“哲學家的‘眼鏡’來觀察感性”，局限于僅憑單純的直觀和感覺去理解感性世界，并未看到其周圍的感性世界是物質(zhì)生產(chǎn)活動和歷史發(fā)展的結(jié)果。其三，費爾巴哈在“人”的設定上局限于抽象的“人”，而非現(xiàn)實的歷史的“人”，在人與人的社會關(guān)系上局限于理想化的感情范圍，因此，在應當看到“改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件”之處重新陷入了唯心主義。

最后，揭示德國哲學在歷史觀上陷入的唯心主義。其一，批判德國哲學將歷史超脫于現(xiàn)實生活和現(xiàn)實世界之上，因而基于歷史的視角只能看到重大的政治歷史事件，以及“宗教的和一般理論的斗爭”，把“想象”和“觀念”變成決定實踐的唯一性和決定性力量。其二，批判德國哲學在歷史觀上所具有的“純粹民族的性質(zhì)”，把宗教幻想推崇為歷史的動力，用理論演繹代替現(xiàn)實生產(chǎn)，并指出這種“根本不承認其他民族的業(yè)績是歷史性的”觀點帶有民族偏見。其三，批判費爾巴哈在歷史觀上陷入唯心主義，在人與人的關(guān)系上，費爾巴哈通過論證人與人的“互相需要”以期能夠正確理解現(xiàn)存事實，然而，馬克思認為，共產(chǎn)主義者的任務在于推翻現(xiàn)存的事實；在人的本質(zhì)問題上，費爾巴哈認為存在即本質(zhì)，任何例外均屬于偶然事件和反常現(xiàn)象，據(jù)此觀點，無產(chǎn)者應當平心靜氣地忍受當下的生活條件，這同圣麥克斯·施蒂納對不滿者的安撫之詞和圣布魯諾把惡劣關(guān)系歸因于無產(chǎn)者自我意識的責難沒有區(qū)別，而這與無產(chǎn)階級的思想和革命實踐是相悖的，對于共產(chǎn)主義者而言，“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。

（二）現(xiàn)實語境：對資本主義社會“現(xiàn)實生活”的批判

首先，分工和私有制是產(chǎn)生社會不公現(xiàn)象的溫床。其一，在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯闡述了“自然形成的生產(chǎn)工具”和“由文明創(chuàng)造的生產(chǎn)工具”階段的差異，在前一階段，個人受自然界的支配，腦力勞動和體力勞動還完全沒有分開，而在后一階段，個人受勞動產(chǎn)品的支配，資本的統(tǒng)治使個人僅僅通過交換集合在一起，腦力勞動和體力勞動的分工催生出各種不平等現(xiàn)象。其二，分工和私有制導致城鄉(xiāng)對立。城鄉(xiāng)對立使得個人屈從于分工和生產(chǎn)活動，勞動成為凌駕于個人之上的力量，致使人分化為“受局限的城市動物”和“受局限的鄉(xiāng)村動物”，并不斷產(chǎn)生利益的對立。其三，分工和私有制促使階級關(guān)系分化與對立，成為產(chǎn)生階級剝削和壓迫現(xiàn)象的溫床，社會不公問題不斷凸顯和加劇?！缎螒B(tài)》深入分析了資本主義社會生產(chǎn)資料私人占有是導致社會普遍性不公正的經(jīng)濟制度根源，并對其造成的社會不公現(xiàn)象給予了深刻的揭露和批判。

其次，工業(yè)化進程造成對物質(zhì)財富和精神財富的占有和剝奪。其一，伴隨工場手工業(yè)的出現(xiàn)，等級資本開始向商業(yè)資本過渡并積聚，為資本家獲取剩余價值提供了現(xiàn)實性和可能性，行會中的宗法關(guān)系被工人和資本家之間的金錢關(guān)系代替，而無論是這種關(guān)系還是勞動本身，都“成為工人不堪忍受的東西”。其二，作為思想的生產(chǎn)者，統(tǒng)治階級同時支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料和精神生產(chǎn)資料，在精神上對被統(tǒng)治階級進行控制與奴役。其三，大工業(yè)開創(chuàng)了世界歷史，在消滅各國閉關(guān)自守的狀態(tài)的同時，造成了生活境遇的空間差距，沒有被卷入大工業(yè)的工人的生活境遇，比被卷入大工業(yè)中的工人更為糟糕，非工業(yè)性質(zhì)的國家由于世界交往而被卷入普遍的競爭中，資本和財富流向發(fā)達國家，加劇了對落后國家的剝削。

最后，利益的隔閡和對立產(chǎn)生支配個體的異己力量。其一，伴隨分工的發(fā)展，個體利益與共同利益之間逐漸產(chǎn)生矛盾，共同利益以國家這種獨立的、虛幻的共同體形式凌駕于社會之上，占統(tǒng)治地位的階級為了加強統(tǒng)治，往往把自己的利益說成是普遍的、共同的利益，共同體對現(xiàn)實中的個人來說成為異己的強制力量。其二，個人被迫屈從于分工所限定的活動范圍以獲取生活資料，人自身的活動成為異己的強制性力量；在虛幻的共同體中，個人的自由僅局限于統(tǒng)治階級范圍內(nèi)，而對于被統(tǒng)治階級來說則成為新的桎梏。其三，伴隨個體活動擴大為世界歷史性的活動，世界市場也逐漸成為支配個體的異己力量，“大量的勞力與資本隔絕或甚至連有限地滿足自己的需要的可能性都被剝奪”，被卷入競爭中的勞動者陷入絕境。

二、基于“現(xiàn)實的個人”和現(xiàn)實的物質(zhì)生活的考察方法

在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思恩格斯對社會公正的考察仍是在思辨哲學意義范圍內(nèi)進行，在研究方法上沒有跳出黑格爾的框架，而在《形態(tài)》中，歷史唯物主義的觀點和方法成為其社會公正觀的新起點。馬克思恩格斯認為，德國哲學的考察方法是“從天國降到人間”，即從意識出發(fā)，把意識看作是有生命的個人，這種意義上的“個人”是設想和想象出來的人，相反，歷史唯物主義的考察方法則是“從人間升到天國”，其出發(fā)點是從事實際活動、有血有肉的個人本身，意識是個人現(xiàn)實生活過程的反射和升華。因此，在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯以“現(xiàn)實的個人”為邏輯線索闡明了物質(zhì)生產(chǎn)的決定性作用，將社會公正問題由抽象的思辨拉回到現(xiàn)實的物質(zhì)生活。

（一）以“現(xiàn)實的個人”確立了社會公正的實現(xiàn)主體

首先，“現(xiàn)實的個人”是具有生命的個人的存在，這也是“全部人類歷史的第一個前提”。其一，個人是一種客觀的肉體存在，具有普遍的生理特性，人所從事的任何生產(chǎn)和生活活動的前提都由人的肉體組織的客觀存在所決定的。其二，個人與自然有著密不可分的聯(lián)系，個人身處的自然條件不僅決定著肉體組織的形成、造成種族差別，而且還決定著肉體組織的整體性發(fā)展態(tài)勢。在歷史唯物主義的視角下研究和實現(xiàn)社會公正，首先要從生物學意義上對人的存在與發(fā)展給予肯定，肯定人是以自然存在為前提，而德國哲學把人的本質(zhì)和形象抽象化，人的實踐能動性既無從談起，也無從發(fā)揮。

其次，“現(xiàn)實的個人”是具有物質(zhì)生產(chǎn)實踐能動性的個體。其一，馬克思恩格斯認為，人與動物相區(qū)別的第一個歷史行動不在于思想，而是在于生產(chǎn)自身所需要的生活資料，同時間接地生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。其二，國家和社會結(jié)構(gòu)是從進行物質(zhì)生產(chǎn)的個人生活過程中產(chǎn)生的，人以主體姿態(tài)出現(xiàn)在現(xiàn)實生活之中，并受到一定的社會經(jīng)濟條件制約。在個人的現(xiàn)實性上，雖然馬克思深受費爾巴哈“感性的人”思想的影響，但并沒有停留在這一思想階段，而是將“現(xiàn)實的個人”指向人的實踐性、能動性，指向自然性和社會性的統(tǒng)一，這就賦予社會公正的實現(xiàn)主體鮮明的實踐性和能動性。

最后，“現(xiàn)實的個人”是具體的、歷史的個體。其一，“現(xiàn)實的個人”指向社會的具體的人，是“處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”。其二，“現(xiàn)實的個人”指向歷史和實踐相統(tǒng)一的人，人在物質(zhì)生產(chǎn)中創(chuàng)造出物質(zhì)財富和精神財富，改造自然、社會和人自身，消除社會不公，因此，歷史是對人的能動的生活過程的描繪和記載，而非主體的想象活動，思辨哲學無法提供解決困難的前提，解決方案只能從對具體的歷史的個人的現(xiàn)實活動過程的研究中產(chǎn)生。

（二）以物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)的辯證關(guān)系確立了社會公正的實踐方向

首先，物質(zhì)生產(chǎn)決定精神生產(chǎn)。其一，馬克思恩格斯在《形態(tài)》中闡明了社會存在決定社會意識的基本原理，認為進行物質(zhì)生產(chǎn)和交往的個人，在改變自身現(xiàn)實的同時，也改變著思維和思維的產(chǎn)物，所以“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。在此前提下，所有的意識形態(tài)都不再保留獨立性的外觀形式，這就從歷史唯物主義的視角與抽象意義上的社會公正觀劃清了界限，對歷史唯物主義社會公正觀的深化作出科學的鋪墊。其二，德國哲學家們斷言現(xiàn)實世界由觀念世界支配，不同之處在于通過固定何種思想來統(tǒng)治和拯救“呻吟的人類”，而在歷史唯物主義視角下，物質(zhì)生產(chǎn)是社會發(fā)展的根本動因，真正的社會公正必須具備堅實的物質(zhì)基礎，沒有物質(zhì)生活的自由個體，更無法獲得精神生活的自由。在此基礎上，《形態(tài)》進一步揭示了經(jīng)濟領域的公正對政治、法律、思想文化等其他領域的公正起決定作用，只有消滅私有制、實行生產(chǎn)資料公有制，才能實現(xiàn)個體在經(jīng)濟上的真正平等。

其次，精神生產(chǎn)對物質(zhì)生產(chǎn)具有反作用。其一，馬克思恩格斯認為，作為人所特有的生產(chǎn)方式，精神生產(chǎn)不僅涵蓋了人們的想象、思維、精神交往，還表現(xiàn)在“某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中”。這表明精神生產(chǎn)是社會生產(chǎn)的重要內(nèi)容，并且隨著新需要的產(chǎn)生而發(fā)展，社會公正的內(nèi)涵本身就是基于現(xiàn)存社會生活的一種學理性闡釋，是“依社會條件不斷改善而逐步實現(xiàn)的社會價值追求”［2］23。其二，從物質(zhì)勞動和精神勞動分離開始，產(chǎn)生了的真正分工，一方面精神生產(chǎn)獲得了相對的獨立性，對物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)生作用。另一方面，精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔，造成生產(chǎn)力、社會狀況和意識彼此之間發(fā)生矛盾，而實現(xiàn)社會公正的革命運動離不開共產(chǎn)主義實踐和意識的共同作用。

最后，精神生產(chǎn)是推動社會發(fā)展的關(guān)鍵力量。其一，精神生產(chǎn)具有階級性，馬克思恩格斯認為，“支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料”，即便是沒有精神生產(chǎn)資料的人，其思想也基本隸屬于占據(jù)支配地位的階級。此外，“一定時代的革命思想的存在是以革命階級的存在為前提的”。現(xiàn)代無產(chǎn)階級無論從對社會不公的主觀感受上，還是社會公正理念的培育與養(yǎng)成上，都為促進社會公正的真正實現(xiàn)提供了精神動力。其二，精神生產(chǎn)具有發(fā)展性，物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展推動著精神生產(chǎn)不斷發(fā)展到新的階段，使得精神產(chǎn)品的內(nèi)容更加豐富多樣，與此同時，世界歷史性活動使得個體能夠擺脫民族和地域的局限而同整個世界的精神生產(chǎn)發(fā)生聯(lián)系，預示著人類文化整體時代的到來。在此背景下，人類對社會公正的認識正經(jīng)歷一個不斷深入的過程，由此不斷產(chǎn)生的精神食糧也為廣大無產(chǎn)階級提供了不竭的智力支持。

三、消滅社會不公和實現(xiàn)公正理想的敘事邏輯

盡管《形態(tài)》中并未就社會公正問題做出專門的闡述，但馬克思恩格斯立足唯物史觀，通過各個向度的布展，形成了關(guān)于歷史唯物主義社會公正觀的敘事邏輯，即闡述消滅資本主義社會不公的可能性，說明實現(xiàn)共產(chǎn)主義公正社會理想的可行性。

（一）消滅資本主義社會不公的可能性

首先，生產(chǎn)力的發(fā)展對消除社會不公具有決定意義。其一，生產(chǎn)力的高度發(fā)展為實現(xiàn)社會公正提供了基本前提，資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展為生產(chǎn)的社會化和私有制的消滅奠定了堅實的物質(zhì)基礎，如果沒有生產(chǎn)力的高度發(fā)展，就只會有貧窮的普遍化，而“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”。沒有發(fā)展和矛盾，便沒有促使資本主義發(fā)展的基本動力，也沒有消除社會不公的發(fā)展前景。其二，隨著生產(chǎn)力的高度發(fā)展，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”，超越地域性的普遍交往的建立為各民族無產(chǎn)者的聯(lián)合建立了基礎?！肮伯a(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”。

其次，無產(chǎn)階級的產(chǎn)生與壯大為消除社會不公準備階級基礎。其一，實行最廣泛分工的大工業(yè)通過普遍競爭迫使所有個人的全部精力處于高度緊張狀態(tài)，把所有自然形成的關(guān)系變成貨幣的關(guān)系，“大工業(yè)不僅使工人對資本家的關(guān)系，而且使勞動本身都成為工人不堪忍受的東西”。私有制成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，無產(chǎn)階級由此同整個舊世界相脫離，成為變革資本主義的決定性力量。其二，因為無產(chǎn)階級運動是“引導著所有的群眾”消除不公生活境遇的革命力量，所以無論是同一個國家內(nèi)大工業(yè)發(fā)展水平較低的區(qū)域，還是因世界交往的普遍建立而被卷入普遍競爭中的非工業(yè)國家，都不能阻礙無產(chǎn)階級運動的發(fā)展與壯大。

（二）實現(xiàn)共產(chǎn)主義公正社會理想的可行性

首先，無產(chǎn)階級是實現(xiàn)社會公正的主體力量。實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是馬克思歷史唯物主義公正觀的價值旨歸，在此意義上，《形態(tài)》對實現(xiàn)社會公正的主體力量進行了闡釋。其一，《形態(tài)》中提出了“階級的個人”“偶然的個人”和“有個性的個人”的概念，“階級的個人”指向在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下屈從于物的力量的無產(chǎn)階級，他們不是作為個人而是作為階級的成員身處其中，其個性和強加于他的生活條件之間的矛盾顯而易見，“偶然的個人”指向資本主義社會中失去獨立性和個性的無產(chǎn)者，而在革命無產(chǎn)者的共同體中，“有個性的個人”是作為個人的聯(lián)合而存在的，即個人能夠把自身的自由發(fā)展和運動置于控制之中。馬克思恩格斯指出，無產(chǎn)者要想成為“有個性的個人”，就應當消滅異化勞動，推翻國家。其二，在充分占有生產(chǎn)力的條件下，無產(chǎn)階級具有實現(xiàn)“自主活動”和“物質(zhì)生活”一致的必然性。這種占有一是受占有對象的制約，即“只有在普遍交往的范圍里才存在的生產(chǎn)力”；二是受進行占有的個人的制約，只有現(xiàn)代無產(chǎn)階級，才能夠?qū)崿F(xiàn)充分的、不受限制的自主活動；三是受實現(xiàn)方式的制約，這種占有唯有通過無產(chǎn)階級的普遍聯(lián)合和革命方能實現(xiàn)。

其次，階級斗爭是促進社會公正發(fā)展的基本動力。其一，《形態(tài)》中指出，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動使得人類社會按照五大社會形態(tài)依次更替，通過對奴隸社會、封建社會、資本主義社會中存在的不公現(xiàn)象進行批判，說明人類社會是由不公正向公正逐步發(fā)展的。其二，《形態(tài)》對階級斗爭的普遍性作出了闡釋，將社會公正的實現(xiàn)路徑指向現(xiàn)實的斗爭實踐。《形態(tài)》中指出，一切革命斗爭都是針對統(tǒng)治階級的，進行革命的階級是作為全社會的代表、以社會全體群眾的姿態(tài)反對統(tǒng)治階級的，在此基礎上，論證了共產(chǎn)主義取代資本主義的歷史必然性，提出了無產(chǎn)階級奪取政權(quán)、消滅私有制、建設新社會的斗爭任務，“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”。無產(chǎn)階級要實現(xiàn)聯(lián)合，需要大工業(yè)城市和廉價便利的交通，然后通過帶領廣大群眾進行長期的斗爭，才能消滅舊的分工，使每個人得到自由全面發(fā)展，在世界歷史的進程中實現(xiàn)指向全體人民群眾的社會公正。

從文本視角對《形態(tài)》進行解讀可以看出，馬克思歷史唯物主義公正觀的形成是理論批判與實踐總結(jié)相統(tǒng)一的過程，其社會公正思想在資本主義批判的出場語境中展開，通過實現(xiàn)主體和實踐方向的考察維度，呈現(xiàn)出歷史唯物主義社會公正觀的內(nèi)涵要義，從闡發(fā)消滅社會不公的可能性和實現(xiàn)社會公正理想的可行性，揭示出社會公正是共產(chǎn)主義的本質(zhì)屬性，社會公正在共產(chǎn)主義的實踐過程中逐步實現(xiàn)?！缎螒B(tài)》在馬克思歷史唯物主義公正觀思想形成中具有承前啟后的轉(zhuǎn)折性作用，發(fā)掘其社會公正理論生成的文本根據(jù)，對于全面理解、堅持和發(fā)展馬克思社會公正思想具有重要的理論價值。