淺談五寨縣“八大角秧歌”的傳承

劉丁黎　秀梅

【導讀】八大角秧歌是山西省五寨縣過年期間盛行的一種獨特的社火形式，集扭秧歌、踢腳舞、說、唱為一體，是五寨縣獨有的民俗特色，也是山西非遺文化的重要組成部分。本文深入分析了五寨縣“八大角秧歌”的歷史背景、文化內涵以及發(fā)展現(xiàn)狀，并探討了傳承和保護的策略。

五寨縣“八大角秧歌”作為山西省非物質文化遺產(chǎn)的代表之一，融匯了蒙古族和漢族舞蹈的特色，是一種獨特的秧歌表演形式。它蘊含了當?shù)靥赜械娜宋那閼?，具有重要的歷史價值和文化內涵。然而，由于種種原因，其傳承正面臨嚴峻挑戰(zhàn)。因此，本研究旨在探討山西五寨“八大角秧歌”的傳承問題，并揭示其歷史背景、演變過程以及文化內涵。

一、歷史起源

八大角秧歌起源于宋金元時期，《山西舞蹈史話》曾記載：“在山西民間，宋、金、元時期的舞蹈有《迓鼓》《八大角》等。”后經(jīng)當?shù)厝罕妱?chuàng)新發(fā)展，融匯蒙古族和漢族舞蹈的特色，形成了獨特的秧歌表演形式。五寨縣八大角秧歌中的“八個角色”源于“七月十五送面人，八月十五殺韃子”的系列傳說故事。秧歌總演員有28人（可略增減），其主要角色為：引頭韃子、丑鼓、拉花、老婆、老漢、愣小子、愣女子、風流公子?！绊^子”是對當時入侵中原的蒙古族人的蔑稱。宋末，金人、蒙古人紛紛進入中原。五寨縣地處邊塞，是漢民族與匈奴、鮮卑、沙陀、契丹、女真、蒙古韃靼、瓦剌等游牧民族交錯融合的活躍地帶。 相傳，“蒙古族在統(tǒng)治漢人的時候，把每十戶人家編成一個中隊，派一名韃子士兵管轄，由這十戶人家供養(yǎng)這一名韃子。韃子士兵收繳了包括農(nóng)具在內的所有鐵器，命令這十戶人家共用一把用鐵鎖鏈鎖在井上的菜刀，以防止他們聚眾造反。他冬天睡炕頭，夏天睡炕梢，作威作福。在每年春節(jié)的秧歌表演活動期間，他們懼怕老百姓借機造反，于是手持皮鞭在人群中竄來竄去，趁機濫施淫威，或調戲婦女，或毆打百姓。元朝滅亡后，秧歌隊中便保留了‘毛韃子這一角色”。八大角秧歌通過夸張的表演，對這段故事進行了演繹：在元宵節(jié)，人們喬裝打扮，偽裝成鬧元宵的群眾，懷揣利刃，由喬裝的“韃子”引路，混入真“韃子”隊伍，里應外合發(fā)起突然襲擊。這既是當?shù)厝罕娍嘀凶鳂返膴蕵沸问?，也是山西人民斗爭精神的體現(xiàn)。這種精神在抗日戰(zhàn)爭時期也留下了熠熠生輝的一筆。如俗語所說，“三個日本人，吃不倒（打不過）一個忻州人”（五寨縣屬于忻州地區(qū)）。在五寨縣李家坪鄉(xiāng)的青羊嶺村，曾經(jīng)活躍著一支秧歌武工隊，在對敵斗爭、鼓舞士氣和提振抗戰(zhàn)信心方面發(fā)揮了重要作用。

二、表演特色及價值

早期的八大角秧歌反映的是，蒙漢民族在語言不通情況下的生產(chǎn)生活場景，多以啞劇為主，肢體表達較多。秧歌以踢腳動作打開場地，后有其他角色進場表演，因此八大角秧歌也叫踢八大角。后來，蒙漢民族語言逐漸相通，唱腔開始出現(xiàn)。民國時期，八大角秧歌的表演形式穩(wěn)定成型，八大角秧歌也被搬上縣元宵節(jié)舞臺，被越來越多的人接納和認可。在1994年舉辦的五臺山國際旅游節(jié)上，五寨八大角秧歌演出獲得了中外游客的一致好評。在同年舉行的“全省民間藝術新人新作展演”活動中，八大角秧歌也榮獲“銅獎”。北京恭王府也曾邀請八大角秧歌表演，以作宣傳。

在八個主要秧歌角色中，風流公子、漁公、花和尚等為漢族角色；手握馬鞭的“引頭韃子”、身穿駿馬“串鈴”的瞎兒馬則為蒙古族角色。在表演動作上，秧歌充分吸收了游牧民族和農(nóng)耕民族的生活習性，比如有揚鞭馳騁的動作，也有勞作場景的再現(xiàn)；在服飾裝扮上，蒙漢特色服飾各有體現(xiàn)，例如領頭韃子帶著夸張的貉子毛，手提一根柳條充當馬鞭，意在模仿當時的裝扮，領頭韃子和丑鼓4人都扮成小花臉，戴小八字圪垛胡，頭戴高筒羊毛氈帽，斜插一根雉雞翎，身穿紅彩衣，外套坎肩。他們能說會道，精通會演禮節(jié)，又能引場布陣，充當指揮者角色。

八大角秧歌的妝容、臉譜、服飾各有特色。秧歌妝容主要采用涂面形式：丑鼓角色共有 4 人，面部化妝各不相同，分別彩妝成桃、金蟾、石榴、蝴蝶的圖案，反映了當?shù)厝嗣竦膶γ篮蒙畹钠诖后赋１硪庳敻?，又有蟾宮折桂之意；蝶、桃寓意長壽，生活甜蜜；石榴寓意多子多福?！百u麻糖人”臉上的白色圖案則為至毒的蝎子、蛇、蛤蟆、壁虎、蜘蛛，取以毒攻毒、避邪之意。

在每年農(nóng)閑的臘月（通常是小年臘月廿三），村委會開始核定秧歌表演隊伍的人員、彩排隊形和行進路線。秧歌表演主要以壓場、揉場和圓場部分組成，最精彩的部分是會班。用現(xiàn)在的時髦用語說，會班類似“battle”，即幾家代表各自城鎮(zhèn)的秧歌隊集中到一起，交流經(jīng)驗，切磋技藝。一般由主辦村寫好類似英雄帖的請?zhí)?，置于禮盒中，派人給其他參與村送去，商定會班日期。得到回帖后，即舉行會班。

首先是接秧歌。接秧歌時，主隊在村口將客隊逐一接回村。進村主道有一張四方大桌，雙方的“會首”守護兩邊，不準任何人觸動。接著是引場和壓場，這是會班的重頭戲。引場是由“引頭韃子”引領參加會班的秧歌隊布陣。鑼鼓齊鳴，幾百人的隊伍時踢時扭，似龍飛鳳舞，或穿梭畫圈，或擺出“梅花十字陣”“蛇盤蛋九顆”。目前保存下來的八大角秧歌的秧歌場圖有二十多種，例如“里外羅城”與“十字梅花陣”。這些圖陣包含不少哲學和軍事思想，體現(xiàn)了邊疆地區(qū)人民的生產(chǎn)生活智慧。會班結束后還要送秧歌，其做法和接秧歌基本相同。獲勝的秧歌隊會被認為給自己的鄉(xiāng)鎮(zhèn)贏得了臉面。

沿街表演的秧歌隊伍一般會在大年三十的下午或者初一開始出發(fā)。在為五寨縣人民送去祝福的同時也為自己的秧歌隊創(chuàng)收。守歲后的五寨縣人民在大年初一“出行”，一般是到蘆芽山腳下的南禪寺放炮、撿柴，寓意將霉運送走，將財氣帶回家。八大角秧歌的隊伍也遵循這樣的路徑。

八大角秧歌具有豐富多樣的舞蹈動作和表演形式。在舞蹈動作方面，八大角秧歌以跳、轉、踏、躍等動作為主，融合了蒙漢的民族特色，形成了獨特的舞蹈風格。表演形式上，八大角秧歌的場圖，展現(xiàn)了山西五寨作為民族融合地區(qū)樸素的軍事思想、哲學思想。八大角秧歌傳承了豐富的歷史文化內涵，見證了蒙漢民族融合，蘊含著本土的信仰儀式和故事傳說，反映了當?shù)厝嗣竦母锩窢幘瘛Ｒ虼?，八大角秧歌是山西五寨地區(qū)的重要文化標志。在傳統(tǒng)節(jié)日和重大慶典活動中，八大角秧歌常作為表演節(jié)目亮相，吸引著大量的觀眾和游客。它不僅是一種舞蹈表演形式，更是一種文化傳統(tǒng)的延續(xù)和傳承。八大角秧歌堪稱五寨縣民俗文化胴體上跳動的脈搏。

三、現(xiàn)狀及傳承策略

八大角秧歌是一種獨特的舞蹈形式，但由于表現(xiàn)形式和內容存在一定局限性，影響范圍并不廣泛，僅僅在五寨縣及其周邊縣城神池縣比較盛行。人們喜歡紅火熱鬧的場景，卻不愿意傳承衣缽。許多年輕人認為八大角秧歌過于傳統(tǒng)、落后，不愿意學。此外，五寨縣人口流失較為嚴重，老一輩的藝人也很難找到年輕有活力的傳承人。

筆者認為，八大角秧歌的衰落有以下幾方面原因：八大角秧歌的表演形式過于夸張和賣丑，表演內容未能與時俱進，跟不上當代的審美需求，導致年輕人不愿意接觸這類藝術形式；八大角秧歌作為傳統(tǒng)藝術形式，依靠口口相傳和師徒傳承，在傳承過程中容易出現(xiàn)信息丟失和變形；未能形成規(guī)?；谋Ｗo系統(tǒng)和盈利路徑，很難吸引到當代年輕人主動傳承；文獻記錄和研究宣傳寥寥無幾，影響面太??；新媒體、新娛樂方式蓬勃興起，越來越多的年輕人沉迷于網(wǎng)絡游戲和短視頻。

黨的十八大以來，山西省認真貫徹“保護為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，組織專業(yè)人員，在當?shù)匚幕块T和群眾的配合下，在全省范圍內開展了16大類非物質文化資源的普查工作，及時挽救了一批瀕臨失傳的非物質文化資源。五寨八大角秧歌就是在此契機下作為“民間舞蹈”項目進入了五寨縣、忻州市第一批非物質文化遺產(chǎn)名錄，隨后進入省級非物質文化遺產(chǎn)名錄。在上級部門的號召和帶領下，越來越多的人開始注意到八大角秧歌的藝術和文化價值。

作為記錄五寨縣文化的“活體”，八大角秧歌迎來了新的發(fā)展機遇。為了更好地傳承和發(fā)揚這一非物質文化遺產(chǎn)，應從以下幾方面著手：首先，依托政府建立專門的傳承研究保護機構，組織專職的表演人員，給予經(jīng)濟保障，讓其潛心研究這一文化遺產(chǎn)，讓八大角秧歌以穩(wěn)定的形式走上舞臺，成為五寨縣秧歌文化的活名片；其次，依托廣泛的群眾基礎和文化基礎，賦予其新的文化內涵，開發(fā)滿足人民祈福避禍等精神需求的文創(chuàng)產(chǎn)品；再次，依托時下火爆的短視頻平臺，建立官方賬號，號召人民群眾宣傳自己本土特色的秧歌，讓更多的人了解八大角，增強五寨人民對本土非遺文化的自信。除此之外，還可發(fā)揮秧歌中的競爭意識，效仿南方的賽龍舟模式，設立專項獎金，一步步引起人們學習和精進表演技術，將被動傳承變?yōu)橹鲃影l(fā)展，使其煥發(fā)新的活力。

綜上所述，在歷史文化底蘊豐厚的山西，八大角秧歌像悄悄流淌的清漣河水一樣，滋養(yǎng)著五寨人民的精神世界，以拙樸的形式記載著當?shù)氐臍v史。它既是五寨人民寶貴的精神財富，也是蒙漢文化融合的見證者和親歷者，只有保護好這點點星火，才能讓這一文化遺產(chǎn)走出五寨，登上更廣闊的舞臺。

參考文獻

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