天柱縣宗祠文化的形成與社會(huì)功能

羅國惠

【導(dǎo)讀】貴州省天柱縣宗祠文化濃厚，現(xiàn)存宗祠文化文物古跡眾多。通過現(xiàn)存文物古跡對(duì)天柱縣宗祠文化的形成與社會(huì)功能進(jìn)行研究，能讓我們客觀地看待傳統(tǒng)的天柱縣宗祠文化，從而在繼承、弘揚(yáng)和發(fā)展中與時(shí)俱進(jìn)、去粗取精。

天柱縣歷史悠久，文物古跡眾多，其中宗祠文化遺存占比最大。初步統(tǒng)計(jì)，天柱縣內(nèi)現(xiàn)存明清宗祠108座，與宗祠文化相關(guān)的古碑刻200余通，天柱縣博物館館藏宗祠文化類文物32件，天柱縣民間保存的民國以前的譜牒千數(shù)以上，宗祠文化濃厚。

繼承和弘揚(yáng)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當(dāng)下文化強(qiáng)國工作的重要任務(wù)。對(duì)于天柱縣的文化興縣戰(zhàn)略來說，正確客觀地理解宗祠文化，才能更好地去粗取精，弘揚(yáng)發(fā)展宗祠文化。

一、天柱縣宗祠文化形成的歷史背景

宗祠文化起源于周代的宗廟制度，包括姓氏文化、譜牒文化、以父系血緣關(guān)系為主的族群文化、祭祖文化和宗祠建筑文化等。它源于古代中原，后傳播至天柱縣，在幾百年的時(shí)間里不斷地傳承發(fā)展，直至今天。

宋代以前天柱縣為苗、侗民族世代居住地，屬中央王朝化外之地。天柱原始的侗苗少數(shù)民族是刀耕火種的母系氏族社會(huì)?！犊滴跆熘h志》記載：“天柱未建縣時(shí)，人以剽悍為上，苗以劫奪為生?！薄懊缧灾倍?，且好勇輕生?！薄叭缰?，以母黨為重，婚媾先中表而后外人，遇病不藥，而事祈禱。遇喪不哭，而事鼓歌。”“紛馳巖壑間，見夫火耕水耨，宛若邠土之遺服，食尚恬素，吉兇稱有無，其風(fēng)亦近淳古?！边@里的苗泛指天柱建縣前未開化的侗苗少數(shù)民族。

宋代時(shí)設(shè)羈縻州，天柱縣地為靖州所轄，由土人自治。這時(shí)期由于中央王朝派兵“平蠻”，一些漢人隨軍“平蠻”后駐守此地開基，同時(shí)，一些逃難和當(dāng)官被貶之人也來到此處與土人雜居，成為最早定居天柱縣的漢人（如家譜記載的：遠(yuǎn)口陳姓始祖陳啟萬；白市陳姓始祖陳裕乾；渡馬楊姓始祖楊大朝、楊洪及楊萬朝父子；遠(yuǎn)口楊姓始祖楊萬福；鳳城龍姓始祖龍存錦及龍?zhí)砻鞲缸?；遠(yuǎn)口吳姓始祖吳盛；鳳城聯(lián)山楊姓始祖楊鐵山及楊再義父子；遠(yuǎn)洞蔣姓始祖蔣朝祥等。其中遠(yuǎn)口吳姓始祖吳盛夫婦合葬墓宋代墓碑仍在。白市鎮(zhèn)盤塘考古也發(fā)現(xiàn)宋代漢人墓葬，陪葬品有宋錢治平元寶和谷倉罐）。

元代沿襲宋制，中央王朝不斷加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)管理，派兵鎮(zhèn)壓少數(shù)民族起義，并駐兵苗疆。駐軍和避亂而來的漢人在此定居，其人數(shù)比宋代稍多（如家譜記載的：白市楊姓始祖楊再田、楊政富；鳳城和石洞龍姓始祖龍建寶、龍建能、龍建陶、龍表里；遠(yuǎn)口潘姓始祖潘晚；遠(yuǎn)口楊姓始祖楊承都；渡馬楊姓始祖馬氏太婆；白市袁姓始祖袁通全；邦洞劉姓始祖劉文貴；坪地龍姓始祖龍勝虎、龍建富；遠(yuǎn)口彭姓始祖彭隆壽、彭興照；潤松楊姓始祖楊政道；藍(lán)田楊姓始祖楊禹貢；藍(lán)田羅姓始祖羅快良等）。

從縣內(nèi)各姓家譜的記載分析，宋元時(shí)期來天柱定居的漢人及后裔雖然被土人同化，但姓氏文化、譜牒文化、祭祖文化等宗祠文化卻得到了傳承。

明洪武年間，明王朝為了加強(qiáng)對(duì)西南少數(shù)民族地區(qū)控制，發(fā)動(dòng)了大規(guī)模的“征蠻”和“平蠻”戰(zhàn)爭。洪武二十五年（1392年）建天柱守御千戶所；洪武三十年（1397年）建汶溪所，設(shè)遠(yuǎn)口、新市、江東巡檢司。朱元璋采取“移民就寬鄉(xiāng)”政策，實(shí)施屯軍和屯田制度，從江西、湖南、山東等地陸續(xù)遷進(jìn)大量漢族移民（據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)各姓氏族譜，明代至少有47個(gè)姓氏的311位開基始祖遷至天柱縣域落戶）與本土侗苗民族雜居，這些移民后裔構(gòu)成了天柱宗祠文化的主要族群。明弘治十七年 （1504年），巡撫貴州都御史劉洪奏稱：“所屬土苗，族類漸蕃，混處無別，乞以百家姓編為字號(hào)，賜以漢姓?！?/p>

在國家意志的推動(dòng)下，無漢姓的侗苗民紛紛獲得姓氏。萬歷二十五年（1597年）天柱建縣，共分侗鄉(xiāng)四里、口鄉(xiāng)一里、新增一里、坊廂半里、苗寨三里、天汶二所。七里的侗鄉(xiāng)與苗寨戶籍單獨(dú)造冊(cè)，其里長和保長由少數(shù)民族內(nèi)部推選家境富有者和德高望重的年長者擔(dān)當(dāng)。在管理方面，制定村規(guī)民約解決糾紛，保長承擔(dān)徭役賦稅分配征收任務(wù)?？h令朱梓在全縣推行漢文化教化政策，開辦學(xué)館，移風(fēng)易俗。隨著時(shí)間推移，一些侗苗民開始接受漢文化?；谌雽W(xué)、科舉、稅賦、社會(huì)地位提高等方面的自身利益需要，天柱縣侗苗民與漢民通婚，修譜、祭祖，接受了宗族社會(huì)結(jié)構(gòu)。明代由于連坐制度以及鄉(xiāng)村治理、征收徭役賦稅、戶籍普查等實(shí)質(zhì)上依賴宗族組織，加上軍人、客民、侗苗民在生存中也需要團(tuán)結(jié)來實(shí)現(xiàn)自我利益，宗族組織得到了合法發(fā)展，宗族文化開始普及。

清代實(shí)行改土歸流與清理苗疆，承襲明朝屯田制度，漢夷雜錯(cuò)居住。外來漢民持續(xù)移民天柱縣（根據(jù)天柱縣各姓氏族譜初步統(tǒng)計(jì)，清代至少有26個(gè)姓氏的94位開基始祖遷至天柱縣域落戶）?？滴蹙拍辏?670年），為了教化大眾，以德服人，康熙皇帝頒布了《圣諭十六條》，讓各地方進(jìn)行宣講學(xué)習(xí)。雍正二年（1724年），雍正皇帝按《圣諭十六條》編寫了《廣訓(xùn)》十六篇，要求各地方官員及民眾學(xué)習(xí)。到了乾隆時(shí)期，乾隆皇帝要求所有學(xué)館學(xué)生都必須能夠背誦《圣諭廣訓(xùn)》，命鄉(xiāng)約耆長宣讀《圣諭廣訓(xùn)》。《圣諭十六條》把“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦”作為首句，足以證明清康、雍、乾三朝對(duì)宗祠文化的重視，中央王朝首次將宗族組織作為國家教化民眾的基層管理機(jī)構(gòu)。清乾隆時(shí)期，國家穩(wěn)定，人口增長迅速，天柱清水江的木材貿(mào)易使得天柱縣的民眾迅速致富。在這樣的情況下，天柱縣各姓氏宗族領(lǐng)頭人為弘揚(yáng)宗族名望，團(tuán)結(jié)族人，壯大族勢(shì)，紛紛召集族人集資修建宗祠，捐錢捐物置辦祠田、墳山等族產(chǎn)，以國家律法和傳統(tǒng)儒學(xué)八德為基礎(chǔ)制訂族規(guī)以及祭祖、修譜、紅白喜事、調(diào)解糾紛等規(guī)章制度，使宗祠文化趨于完善。

到清光緒民國年間，天柱縣宗祠數(shù)量達(dá)100余座，宗祠建筑一改過去樸實(shí)形象，多數(shù)采用徽派建筑風(fēng)格。宗祠廳堂為木結(jié)構(gòu)建筑，四周加高大封火磚墻，宗祠正面為石庫門加磚石牌樓，宗祠牌樓彩繪富麗堂皇，滿布浮雕彩繪。彩繪內(nèi)容通常取材于該姓氏歷史著名人物或歷史故事，間或摻雜神話傳說、四季花卉、龍鳳等吉祥圖案，比較有代表性的有遠(yuǎn)口吳氏總祠、白市楊氏先祠、鳳城袁氏宗祠等。天柱縣三門塘劉氏宗祠的牌樓則有西方哥特式建筑的尖拱形浮雕窗戶、高聳磚砌尖柱、浮雕時(shí)鐘和英文字母，同時(shí)也具有石庫門、浮雕獅子、老鷹、四季花卉等傳統(tǒng)文化元素，是聞名全國的中西文化合璧的宗祠，體現(xiàn)了天柱縣對(duì)外來文化的包容態(tài)度。

二、天柱宗祠文化的社會(huì)功能

（一）族人通過宗祠活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同和自我價(jià)值的認(rèn)同

通過宗族祭祖、曬譜、宣讀族規(guī)家規(guī)、族長告誡等教育活動(dòng)，族人可以追溯祖先、分親疏、序尊卑、團(tuán)結(jié)族人，規(guī)范做人行為道德，知我從何而來，與族人有共同的文化認(rèn)知，從而在族中實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同。以祖先優(yōu)秀事跡為榜樣，通過入仕或者作為道德模范，為家族作出重大貢獻(xiàn)等方式，提升族群在社會(huì)中的地位，達(dá)到自我在族人中地位提升，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值在族內(nèi)的認(rèn)同。這種實(shí)例很多，如天柱縣的抗日名將吳紹周、北伐名將王天培、乾隆進(jìn)士宋仁溥等均在各自的家譜上載入生平事跡，激勵(lì)后輩。

（二）宗祠文化的弘揚(yáng)和傳承

天柱縣宗祠文化最早由外來漢人帶入天柱縣，包含傳統(tǒng)儒學(xué)的“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”八德以及封建宗法倫理思想。在漢人與本地少數(shù)民族雜居過程中，漢文化與本地少數(shù)民族文化發(fā)生了碰撞和交流，漢人的生活習(xí)俗、語言、服飾均被少數(shù)民族同化，惟有宗族文化保留下來。清代徐家?guī)衷诠饩w四年著的《苗疆見聞錄》中記載：“其地有漢變苗者，大約江楚之人，懋遷熟習(xí)，淅結(jié)親串，浸成異俗。清江南北岸皆有之，所稱熟苗半多此類。”“家不祀神，只取所宰牛角懸諸廳壁，其有天地群親師位者，則皆漢民變苗之屬?！碧熘h宗祠文化在文化交流中被少數(shù)民族普遍接受從而流傳下來，今天天柱縣的苗鄉(xiāng)侗寨各姓族人均建宗祠，其譜上記載祖先大多來源于江西，沒有源于侗苗土著的記載，宗祠文化已成為天柱侗苗少數(shù)民族的文化。

同時(shí)，天柱宗祠文化中，男尊女卑的傳統(tǒng)觀念相較于其他地區(qū)并不嚴(yán)重，婦女在族中尚有一定地位。例如天柱縣竹林鎮(zhèn)高坡潘氏宗祠的一塊《□□不朽》碑，記載了民國時(shí)期高坡潘氏族人提議由婦女捐資維修潘氏家祠神龕的事跡和捐款婦女名單及捐款數(shù)額，碑上刻“潘氏者區(qū)區(qū)內(nèi)助，猶可永垂不朽焉，是為敘”。坌處鎮(zhèn)三門塘小寨《修井路碑記》記載了宣統(tǒng)二年三門塘王姓族人16位婦女捐資修井和筑路諸事。

（三）團(tuán)結(jié)族人以提高社會(huì)生存能力

敬宗收族、團(tuán)結(jié)族人是宗祠活動(dòng)的主要目的。明清時(shí)期天柱縣各姓氏民眾通過團(tuán)結(jié)族人的集體行動(dòng)來爭取利益，提高族群的社會(huì)生存能力。例如，明清以來，天柱縣清水江的木材貿(mào)易財(cái)富吸引力使得天柱縣清浪、岔處、三門塘“外三江”與錦屏縣境內(nèi)的茅坪、王寨、卦治“內(nèi)三江”開始長達(dá)150年的“爭江”事件。在爭江過程中，天柱縣“外三江”住民意識(shí)到必須團(tuán)結(jié)起來，依靠家族的力量與“內(nèi)三江”爭利，因此“外三江”的王姓、劉姓、吳姓等家族紛紛修建家祠，團(tuán)結(jié)族人，以家族為單位“爭江”，終于在清光緒十五年（1889年）獲得清政府開戶設(shè)行，三門塘村王姓、劉姓、吳姓家族分別開辟王家碼頭、劉家碼頭、吳家碼頭從事木材貿(mào)易而迅速致富。

（四）參與地方公益事業(yè)

宗祠文化包含著傳統(tǒng)的儒學(xué)思想和士大夫的家國天下思想，族人通過宗祠文化的教育而得以團(tuán)結(jié)，也會(huì)聚集族群力量參與地方公益事業(yè)，以改善族人的生產(chǎn)生活條件和提高宗族地方聲望地位。如，天柱縣坌處鎮(zhèn)三門塘村嘉慶二十四年（1819年）的《視履考祥》碑，記載了三門塘村王氏族人集資修建王家街道的事跡；天柱縣坌處鎮(zhèn)三門塘村乾隆二十七年（1762年）的《修路碑記》碑，記載了三門塘吳姓族人集資修建大坪寨石板路的事跡；遠(yuǎn)口鎮(zhèn)民國三十五年（1936年）的《黌宮萬古》碑，記載了民國時(shí)期遠(yuǎn)口鎮(zhèn)黃田村為發(fā)展教育事業(yè)，吳氏族人先以家祠為校舍，因族人祭祖影響教學(xué)，最后由吳氏族人捐錢捐木、投工投勞修建學(xué)校的事跡；高釀邦寨嘉慶十四年（1809年）的《起鳳騰蛟》碑，記載了高釀邦寨龍、吳二姓族人捐資共修學(xué)館的事跡。除此之外，由宗族捐資修橋、修路、修惜字塔、修井等公益事業(yè)的古碑記載不勝枚舉。

（五）參與地方社會(huì)治理

天柱縣各姓氏族人對(duì)內(nèi)通過族規(guī)和家規(guī)對(duì)族人進(jìn)行約束管理，對(duì)外以宗族為單位參與村規(guī)民約制定、執(zhí)行以及處理糾紛訴訟等方法來參與地方社會(huì)治理。從天柱縣現(xiàn)存的大量明清時(shí)期清水江契約文書內(nèi)容可知，明清時(shí)期天柱清水江山林田土的買賣先詢親房，親房不買則再詢族人，族人不買才賣至外人。在交易時(shí)，必須請(qǐng)族中有威望的族老作為見證人，立據(jù)當(dāng)面交易；在分家和遺產(chǎn)繼承時(shí)，也必須請(qǐng)族老作為見證人。社學(xué)田心寨光緒年間的《家規(guī)田形》碑刊載了田心寨王氏家族家規(guī)，有嚴(yán)禁淫言穢語、奸盜賭博等方面的規(guī)定，并懲處違反條規(guī)的一名族人不準(zhǔn)入祠，以禁將來；在藍(lán)田鎮(zhèn)貢溪村有一通《遵古重刊》碑，記載了該村歐陽姓、楊姓族人于光緒十四年（1888年）重新刊立公議條規(guī)，一是錢糧國課不準(zhǔn)拖欠；二是各甲屋地基不準(zhǔn)賣給外姓，違者公罰；三是田土各種青苗不準(zhǔn)放牛踐踏，破壞者賠償，不遵公罰。竹林鎮(zhèn)地坌有一通風(fēng)水禁碑，無名，記載村中彭、李、蔣、潘、楊、唐、劉、傅八姓族人共同公議此間風(fēng)水樹木不準(zhǔn)砍伐，違者重罰；遠(yuǎn)口鎮(zhèn)鸕鶿村有一通《磨而不磷》碑，記載了民國元年鸕鶿村吳姓族人狀告陳姓族人強(qiáng)占河坎地的官司斷案情況，由縣長判河坎地歸吳姓所有，陳姓永遠(yuǎn)不得再行爭論。除此之外，還有規(guī)定家族墳山不能亂葬的禁碑、同姓不能為婚碑等。

（六）天柱縣陽戲和漢戲的傳承

明清時(shí)天柱縣很多宗祠建有戲臺(tái)。宗祠內(nèi)的戲臺(tái)多為木結(jié)構(gòu)，位于前廳牌樓背面。如白市楊氏先祠、白市新舟村的吳氏先祠、藍(lán)田鎮(zhèn)杞寨村的楊氏宗祠、渡馬鄉(xiāng)龍盤村的陳氏宗祠、渡馬鄉(xiāng)橋坪村羅氏宗祠等。每逢重要節(jié)日和祭祀活動(dòng)，天柱縣宗祠的族人就會(huì)邀請(qǐng)戲班在此演戲。戲班多為本村人組成，演出的戲劇為陽戲和大戲。陽戲是清代從湖南黔陽傳入天柱，與本土民族傳統(tǒng)文化融合演變而來，演員穿侗族服飾，用北侗方言表演，劇目內(nèi)容多為懲惡揚(yáng)善、弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德、歌頌美好事物等。大戲是明未清初從中原傳入本地的京戲與本土民族傳統(tǒng)文化融合的產(chǎn)物，大戲的演員身穿京劇戲服道具，用北侗方言表演，劇本以傳統(tǒng)的民間故事為題材。

三、綜述

天柱縣宗祠文化的形成源于宋代，這種文化在少數(shù)民族聚居的天柱縣生根，并展現(xiàn)出了強(qiáng)大的生命力。天柱縣各族人民通過宗祠文化來加強(qiáng)團(tuán)結(jié)，進(jìn)行道德教育和行為約束，有效應(yīng)對(duì)了各種生存環(huán)境，對(duì)戲劇文化傳承、地方管理強(qiáng)化起到了有效作用。當(dāng)今社會(huì)，我們需要繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)宗祠文化中敬祖睦族、血脈流傳、家風(fēng)教育的優(yōu)秀傳統(tǒng)，同時(shí)，我們也需要與時(shí)俱進(jìn)，摒棄宗祠文化族權(quán)至上、男尊女卑的封建觀念，讓宗祠成為我們尋根問祖、記住鄉(xiāng)愁的心靈歸宿。

參考文獻(xiàn)

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