從朱熹釋《周南》和《召南》看其詩學思想的矛盾性

陳義芝

（貴州師范大學，貴州 貴陽 550025）

朱熹所寫的《詩集傳》是宋代經學的代表之作。宋代以后，他的《詩集傳》就成為了官方書籍，科舉考試也以他的經學闡釋為標準，不管是在我國的經學闡釋上面，還是理學方面都有著一定的地位。朱子《詩集傳》雖然不同于漢代以來的《詩經》注本，其博采眾長，不拘一格，但是不能否認朱熹的詩經學亦多有矛盾之處。通過對朱熹詩經學思想矛盾之處的分析，其矛盾的根源還是朱子將自己的價值理念付與在《詩經》里。所以我們需要辯證看待，不唯注本是從，但也肯定其合理之處。

一、朱熹詩經學中對于遵序和廢序的矛盾

（一）廢序和遵序

漢代是一個國家統(tǒng)一的朝代，漢代的最高統(tǒng)治者為了維護統(tǒng)一，首先從思想上進行統(tǒng)一，在政治上實行“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，倡導經學成為漢代時期的主流思想。這時期以毛亨為首的學者以“經世致用”的態(tài)度看待《詩經》。這時期的經學家們幾乎都帶著功利化的目的，企圖通過闡釋《詩經》中的“微言大義”來將其作為“經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化”的王教典籍，因此注重強調《詩經》的“美刺”和“教化”功能成為《詩經》主要的解釋。朱熹非常不滿漢唐以來以序說詩的做法，提出解詩應該涵詠文本，做到求詩本意，反對后人在解讀《詩經》時完全遵從《詩序》的說法。他認為漢人以來所做的《詩序》是不可信的。第一，朱子認為《詩序》“皆是后人杜撰，先后增益湊合而成，妄誕其說”[1]。第二，朱子認為《詩序》害詩，“詩本易明，但被《詩序》亂詩本意，使人難解，而且好好的詩，被《詩序》解釋壞了”[2]。所以他主張“今但信詩，不必信序。第三，《詩序》“有害于溫柔敦厚”[3]。朱熹從這三方面指出了《詩序》對我們后人解讀詩經時的害處。于此朱子在《二南》中針對《詩序》中經學家牽強附會闡釋，則是直接指出直接棄序。如《召南·草蟲》篇，《毛序》云：“大夫妻能以禮自防也”[4]。認為是大夫妻以禮自防之詩。朱熹認為其既非關涉大夫妻之詩，也沒有以禮自防之意，所以朱熹在《詩集傳》中對《草蟲》篇的解釋直接拋棄《詩序》而做新的解釋。

朱子解詩力圖突破漢唐以來的經學附義的方式，遵從文本自身解詩，但是細度朱熹《詩集傳》仍可見未能脫離漢唐經學的藩籬。一方面他對于《詩序》中不符合詩本意，是由經學家強行釋義附會的詩篇便直截了當否定，并且嚴肅地進行批評指正。如《召南·草蟲》篇，《序》中解釋明顯是經學家的牽強附會之義，朱熹從一個學者的角度給與了否定并另做新解。但是同樣是《二南》中經學家牽強附會的作品，如《召南·采蘩》，《序》曰 “夫人不失職也夫人可以奉祭祀，則不失職矣二 ”[5]。朱熹《詩集傳》中曰 “ 南國被文王之化，諸侯夫人能盡職誠敬以奉祭祀，而其家人敘其事以美之也”[6]。這里《詩集傳》與《序》說法基本相同，都旨在宣揚教化之下人能不失其職，用詩來強調教化的作用。再如《汝墳》篇的《序》曰：“道化行也”[7]?！对娂瘋鳌分性唬骸拔耐踔杏谌陦炛畤瑡D人能閔其君子，猶勉其以正也”[8]。朱熹認為《詩序》雖然是在強調贊美婦人，但是他認為后妃之德，其本也在文王之化，與之宣揚的文王之化觀念所契合，所以他贊成詩序“為道化行也”之說，并在《詩集傳》中遵從詩序之說。再如《周南·桃天》，《詩序》說：“《桃夭》，后妃之所致也，不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也”[9]。朱熹《詩集傳》則說：“文王之化，自家而國，男女以正，婚姻以時，故詩人因所見以起興，而嘆其女子之賢，知其必有以宜其室家也，而無嫉妒之心焉”[10]。這里《詩序》強調了文王之后妃賢能和朱熹所宣揚的文王之化下能使后妃賢能的觀念相契合，所以盡管《桃夭》這首詩從文學角度來看是一首女子婚嫁的美好祝愿詩，但是朱熹卻依照《詩序》強行安義文王之化。

（二）廢序和遵序的矛盾

不少學者指出了朱子在廢序上的不徹底。例如清人姚際恒說道：“朱熹然其《詩》說從《序》者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然而不能出其范圍者十之二三，故愚謂遵《序》者莫若《詩集傳》”[11]。鄭振鐸先生也曾經說過朱熹在他的《詩集傳》的許多壞處里，最大的壞處便是因襲《詩序》的地方太多。在朱熹的理學思想中，君主是天理之所集，道德之至盛者，天下之法則也，而朱熹認為理想君主的模范就是周文王，理想社會是王道的社會，他將自己這一思想融入《二南》的解釋中，朱熹對于在《周南》和《召南》對于《詩序》中推行文王之化，幾乎是完全遵照《詩序》來解詩，不管此解是否是牽強附會之意。其《詩集傳》解釋《二南》二十五篇，直接道出皆是“文王之化”的有十八篇。在《詩集傳》中朱熹對《二南》的解讀依序解詩的詩篇遠遠多于其廢序的詩篇?！蛾P雎》到《螽斯》的五篇雖然說的是后妃之德，但是按照朱熹的解說后妃是在文王之化下能堅守其德，所以自然也體現(xiàn)的是文王之化。故而，完全可以說《詩集傳》的《二南》解釋，是宣傳“文王之化”的。正如束景南教授所評論的朱熹完全用他的正心誠意修身齊家治國平天下的思想來解說《二南》，從而把《二南》完全理學化了。個人認為這也就是朱熹為什么存在遵序和廢序矛盾的根本，是因為朱子和漢唐經學家一樣主張把《二南》看做是宣傳王道政化思想的詩作，最后造成雖然主張以詩解詩來廢序，但又苦于要用詩來宣傳文王之化政治理想而遵序之間的矛盾。

二、朱熹詩經學中對于淫詩之說界定的矛盾

（一）朱熹詩學對于淫詩的界定

朱子是宋代理學的集大成者，自孔子以來所提倡的禮是朱子理學之一。男女之情是禮的一部分，朱子認為男女之情應該符合理的要求，發(fā)乎情，止乎禮，要符合中和之美。朱熹詩經學中，將男女之情的愛情詩不符合之禮規(guī)范的詩篇將其斥之為“淫詩”。按照朱熹對于禮的規(guī)范來看，他將凡是在描寫男女淫奔、期會、贈答、相戲、相悅、相思、相誘等內容的詩定義為淫詩之作。以下是朱熹關于“淫詩”的定義的標準。

第一，朱熹認為語言多為男女相悅之語的為“淫詩”。朱子認為只要是男女之間所表達的情感大膽直白坦露的，并且破壞仁學精神、溫柔敦厚等中和之美理想原則的都是“淫詩”，而朱熹認為男女相悅之詞，多指的是女子對于男子的愛慕之詞。如朱熹在《詩集傳》中的《衛(wèi)風·有狐》說道：“國亂民散，喪其妃榆，有寡婦見鰥夫而欲嫁之，故托言有狐獨行，而憂其無裳也”[13]。朱熹認為這是寡婦想要另嫁他人，這種行為失禮和失貞，是為“淫詩”。再如《衛(wèi)風·氓》篇，朱熹認為氓中的女子的悲劇是因為女子誘惑男人以至于失去貞潔所致，而他對被棄的女子毫不同情、并且大加斥責。再如《鄭風·萚兮》云：萚兮萚萚兮，風吹其女。叔兮伯兮，倡欲和女”[14]?！对娂瘋鳌吩疲骸按艘~。言萚兮萚兮，則風將吹女也，叔兮伯兮，而予將和女矣”[15]?！多嶏L·狡童》云：“彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮”[16]。《詩集傳》云：“此亦淫女見絕，而戲其人之詞”[17]。這兩首在朱熹看來是女子引誘男子的淫詞，是不止乎禮的。第二，朱熹認為不符合“發(fā)乎情，止乎禮”違反了關于禮教的男女之情的詩皆為“淫詩”，即這類詩里有朱熹所認為體現(xiàn)“淫奔之詞”。朱子認為的淫奔之詞是指女子沒有安分守己待在家中，而是出閨閣游于街市與男子幽會時的戲謔之詞。例如，《邶風·靜女》云：“靜女其姝，俟我于城隅，搔首踟躕”[18]。朱熹《詩集傳》中解釋為“這是淫奔期會之詩也”[19]。再如《鄭風·有女同車》云：“有女同車，顏如舜華。將翱將翔，配玉瓊漿”[20]。《詩集傳》云：“此疑亦淫奔之詩。言所與同車之女，其美如此”[21]。這兩首詩是寫女子出門與男子赴會而為失禮的行為，朱熹斥為淫詩。

（二）朱熹對于淫詩界定的矛盾

按照朱熹對于“淫詩” 的界定和判斷，一是從男女之間的言辭上來判斷，二是從男女是否遵守了男女之間應該遵守的禮教來進行判斷。這點在朱熹《詩集傳》中釋《鄭風》《衛(wèi)風》和《邶風》得到體現(xiàn)。但是朱子在《詩集傳》中解釋《周南》和《召南》中的詩篇的時候卻沒有按照此標準將其詩中某些詩篇定義為越理的“淫詩”。以下是對《二南》和其他《國風》的比較分析來看朱熹關于“淫詩”思想的矛盾性。

第一，從朱熹認為男女相悅之詞是“淫詩”這一標準來看《召南·漢廣》《召南·樛木》和《鄭風·叔于田》?！稘h廣》詩云：“南有喬木，不可休息。漢有游女，不可求思”[22]。這首詩是一位女子相悅于一位女子，雖然漢女不可求，但也表達的是男子對女子的愛慕之情。再如《樛木》“南有樛木，葛雷累之。樂知君子，福履綏之”[23]。表達的是女子對君子的愛慕喜悅之情。這兩首詩和《鄭風·叔于田》的辭氣相同，只是后者是女子思慕叔洵美且仁。但是朱熹卻將《鄭風·叔于田》斥為“淫詩”，而《漢廣》則是被文王所化，使其變得端莊靜一，《樛木》則是文王之化下，后妃無妒忌之心。

第二，從朱熹認為的凡有“淫奔之詞”和“淫女之詞”不符合止乎禮而為“淫詩”的標準來看《二南》中的《野有死麕》《草蟲》和《鄭風》中的《將仲子》《風雨》?！兑坝兴利帯吩娫疲骸耙坝兴利?，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。林有樸檄，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。舒而脫脫兮，無感我悅兮，無使龍也吠”[24]?！恫菹x》詩云：“喓喓草蟲，題禵阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既構止，我心則降”[25]?！秾⒅僮印吩娫疲骸皩⒅僮淤?，無逾我里，無折我樹杞。父母之言，亦可畏也。將仲子兮，無逾我墻，無折我樹桑也，諸兄之言，亦可畏也。豈敢愛之，畏我父母。仲可懷豈敢愛之，畏我諸兄”[26]。《風雨》詩云：“既見君子，我心則休。既見君子，其樂如何？既見君子，云何不樂。既見君子，德音孔膠。中心藏之，何日忘之！既見君子，云胡不夷。既見君子，云胡不瘳”[27]。首先看《野有死麕》和《將仲子》，這兩首詩都是描寫了男女在約會時的情景，從語言上來看，《野有死麕》比《將仲子》更為輕佻狎昵，詩中有不少男女曖昧的詞語，如“舒而脫脫兮、無感我悅兮”等曖昧語詞，這些詞語與朱熹所強調的中和之美并不相符，但朱熹《詩集傳》卻說前者是南國被文王之化，女子有貞潔自守，不為強暴所污者，故詩人因所見以興其事而美之，而后者則為“淫奔之詩”。再看《草蟲》和《風雨》，兩首詩的主題都是表達對君子的思念之情，即見君子其樂如何，不見君子，憂心如焚。在形式上都是以四言抒發(fā)其情，然而朱熹對于前者則是認為是南國被文王所化，其妻子思念如此，可見其妻子的專一，但是同樣表達思念之情的后者，朱熹卻認為此詩是淫女之詞。

從文學的角度看，朱熹關于《詩經》的“淫詩”一說對于研究詩經視角做出了貢獻?！对娦颉肥菑慕泴W家的角度，意在以第三敘事者的身份來對詩中淫亂行為做刺。而朱熹認為淫詩皆是淫人自言，肯定其抒情性。如《陳風·東門之墠》，《詩集傳》中解釋說：“此男女聚會歌舞，而賦其事以相樂也”[12]。朱熹認為是民間男女自說其情，自敘其事的作品。作為理學家，他將《二南》看作是文王之下“發(fā)乎情，止乎禮”的中和之音，這是朱熹淫詩說自相矛盾的根本原因所在。所以《周南》和《召南》中即使有越理的詩篇，朱熹卻不能跳出“理”的藩籬，仍然強行解說《周南》和《召南》為文王之化之下男女之情堅持保持貞潔的詩篇。這前后不一的關于淫詩的主張，看出了朱熹難以自圓其說的矛盾。

綜上所述，朱熹上承思盂學派的唯心主義，標榜孔孟道統(tǒng)，充分發(fā)揮二程哲學，建立了理學體系。一方面朱熹能夠從文學角度認識到《詩序》將《詩經》牽強附會作為政治服務的嚴肅文本，從而批判《詩序》和廢序；也認識到《詩經》是抒情里巷之作，提出了淫詩是淫人自言其詞，肯定其抒情部分。另一方面，當朱熹所宣揚要“以詩解詩”主張和宣揚文王之化的理學產生沖突時，還是沒能逃脫像漢唐經學家一樣用政治功利化的理學來解詩，這注定了朱熹在詩學上會產生難以自圓其說的矛盾。盡管朱熹解詩有自己的功利化的目的，但是他對《詩序》的大膽批判精神和對淫詩抒情部分的肯定，為《詩經》學的研究開辟了新的視角，這無疑是一個巨大的進步。