淺析莊子的美學(xué)思想

張 方

[摘要]莊子繼承了老子“道法自然”的觀點,把自然視為審美的最高境界。莊子認(rèn)為,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物樸素、率真的情態(tài)。但基于其萬物齊一的哲學(xué)思想,莊子所建立的是一種相對主義美丑觀。

[關(guān)鍵詞]莊子 自然美 相對主義

一、自然之美

莊子對美的論述,突出了個體的存在,重視人或物的個性,認(rèn)為任何事物只要依于天性、率性純樸便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然無為。為此,莊子提出了“天道”與“人道”的區(qū)別:“無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也?！?《莊子?在宥》)具體來說,“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。”(《莊子?秋水》)很明顯,莊子是崇天道而棄人道的。天人之別,在于因任自然還是違反、破壞自然。成就美的是天道,殘害美的是人道。

天道所成就的自然美,在莊子看來是樸素、率真之美。所謂樸素,就是純?nèi)伪拘?不加雕飾,也就是順乎“道”的規(guī)律。所謂率真,也就是率性自然,表達(dá)出自己的真情實感,使自己的本性與自然之“道”的本性相合。

樸素是莊子所極力推崇的一種美,樸素的實質(zhì)仍在于自然無為。它是人們的思想復(fù)歸精神家園的一種表現(xiàn),是純?nèi)翁煨缘谋救粻顟B(tài)?！凹鹊窦茸?復(fù)歸于樸”(《莊子?山木》),當(dāng)人們在喧囂的世界游走奔波,勞心勞力,驀然而返,會發(fā)現(xiàn)生命本初的純真與安然才是最美的境界。所以莊子說:“靜而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美?！?《莊子?天道》)

莊子對樸素之美的推崇是與對人道害美的無情批判緊密結(jié)合的。著名的渾沌之死便是典型的一例:渾沌本是渾然天成的初始狀態(tài),是樸素之美的象征,但倏和忽卻以為“人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之”,“日鑿一竅,七日而渾沌死”。(《莊子?應(yīng)帝王》)這個悲劇告訴我們,不管出于何種目的,違背自然的做法,都是不可取的,自作聰明的有為,往往破壞了原有的美感。“是故鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲?！?《莊子?駢拇》)馬的本性是吃草飲水,翹足而陸。伯樂卻以善治馬為名,燒之,剔之,刻之,雒之,終于導(dǎo)致馬死者過半。莊子用一個個寓言告訴我們,天地萬物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的權(quán)利,我們應(yīng)該抱著順其自然的態(tài)度,循道而行,尊重個體的自由發(fā)展,不要強(qiáng)有所為。即“曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以繩索?！?《莊子?駢拇》)做到這些就是識達(dá)了生命之真,體會了自然之“道”。而現(xiàn)實生活中并不是這樣,陶者治埴,則“圓者中規(guī),方者中矩”;匠人治木,則“曲者中鉤,直者應(yīng)繩”,其結(jié)果是破壞了并不欲中規(guī)矩鉤繩的“埴木之性”。(《莊子?馬蹄》)莊子對這些破壞自然之性,以人道害美的行為是非常痛恨的。

從社會現(xiàn)象來說,自然又表現(xiàn)為真實,自然之美也是率真之美。相應(yīng)地,虛偽矯飾就是丑。西施經(jīng)常心疼,所以捧心顰眉更添其美,因為她出于自然,有真情實感;而摹仿她的女子,雖然也捧心顰眉,并不是由于心疼,只是矯揉造作,裝腔作勢,違反了自然,喪失了樸素的本性,因此,“其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,契妻子而去之走?！?《莊子?天運》)莊子還有一段關(guān)于真的描述:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動于外,是所以貴真也?！?《莊子?漁父》)這里的“真”在相當(dāng)程度上是一個與“道”、“自然”同義的概念。它也是一種至美的境界。無飾無偽,不拘于俗,是人的自然本性;任何矯飾和偽裝,都是傷害人的自然本性的,也就是損害生命之真的。真情的自然流露才能打動人,只有“法天貴真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的個性得到充分的發(fā)展。只有這樣,人的生命才不是矯飾的,而是真的,也是美的。

總之,莊子認(rèn)為,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物樸素、率真的情態(tài)。人們要保有這種美,一方面應(yīng)該尊重物性,使萬物順其自然天性,不以人害物。另一方面要保持自己的本真,率性自然。

二、相對主義美丑觀

對自然美的追求,使莊子對世俗所謂的美丑進(jìn)行重新審視。他認(rèn)為一般人所說的美丑都是相對的,從而也是應(yīng)該予以否定的。莊子的這種相對主義美丑觀,是他建立在齊物論基礎(chǔ)上的相對主義哲學(xué)思想在美學(xué)上的體現(xiàn)。莊子認(rèn)為萬物沒有共同的標(biāo)準(zhǔn),所以萬物齊一,也就沒有美丑之分。他指出:“故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。”(《莊子?齊物論》)厲是丑陋的女人,她之所以成為與西施同樣的人,在于她保持了生命的自然本真狀態(tài)。所以以“道”觀之,是通而為一的。莊子還說:“道與之貌,天與之形,無以好惡內(nèi)傷其身?！蓖醴蛑忉尀?“道與之貌,則貌之美惡皆道也。天與之形,則形之全毀皆天也?！?《莊子解?德充符》)容貌的美丑,形態(tài)的全毀在莊子看來并不重要,只要將它們視為自然,合之于道,得之于天,它們也都是美的一種形式。相應(yīng)地,如果喪失了自然本性,再美好的東西,在莊子看來也是不美的。“百年之木,破為犠尊,青黃而文之,其斷在溝中,比犠尊于溝中之?dāng)?則美惡有間矣,其于失性一也?！?《莊子?天地》)由于犠尊是破壞了百年之木的本性而得來的,所以它與溝中的斷木一樣是不完美的。

由于莊子認(rèn)為“萬物皆一”,他完全取消了美與丑之間的差別和矛盾,所以二者又可以相互轉(zhuǎn)換,“是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復(fù)化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐。”又說:“通天下一氣耳”。(《莊子?知北游》)以此完全否定了世俗美丑劃分的意義。

莊子美學(xué)雖然突出地強(qiáng)調(diào)了美丑的相對性,但他絕不是美的否定者,他所否定的只是他認(rèn)為不合理的劃分美丑的方法以及由此給人們帶來的不必要的煩惱。人們?nèi)绻麍?zhí)著于美丑的絕對劃分,好美惡丑,因得美而樂,失美而悲,那就會勞形勞心,傷生滅性,這與莊子所主張的自然無為是背道而馳的。莊子的哲學(xué)精神指向的是一種價值論哲學(xué)而不是認(rèn)識論哲學(xué)。其目的是使人們擺脫一切物役的束縛,達(dá)到精神的完全自由。莊子要求人“無以好惡內(nèi)傷其身”,當(dāng)對具體的美的追求有損于生命發(fā)展的時候就要不為所動,從而保持個體人格的獨立和自由。

參考文獻(xiàn):

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