西方馬克思主義視閾下“總體性思想”論析

胡睿揚(yáng)

一、問題的提出

匈牙利馬克思主義者盧卡奇（Lukács Gy?rgy，1885—1971）在系統(tǒng)地研究了馬克思主義著作后，試圖再一次去尋找已經(jīng)“遺失”許久的“總體性”。他在《歷史與階級意識》一書中明確提出了“總體性”和“總體的范疇”這一概念①司強(qiáng)：《盧卡奇總體性辯證法的黑格爾主義溯源》，《國外社會科學(xué)》2020 年第3 期。。盧卡奇對于無產(chǎn)階級總體性的理解是對黑格爾的“積極重構(gòu)”，因?yàn)?，“黑格爾的總體是簡單統(tǒng)一體和簡單本原的異化發(fā)展，這一發(fā)展本身又是觀念發(fā)展的一個階段”②[法]路易·阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》，顧良譯，商務(wù)印書館2010 年版，第198 頁。。這種強(qiáng)調(diào)以總體性為切入口來揭露資產(chǎn)階級總體性“空虛”的“積極重構(gòu)”，不僅僅存在于盧卡奇的著作中，還廣泛存在于西方馬克思主義理論經(jīng)典文獻(xiàn)當(dāng)中。現(xiàn)有討論盧卡奇“總體性”的文獻(xiàn)汗牛充棟，論其研究歷史也延續(xù)數(shù)十年之久，但是僅針對盧卡奇的“總體性思想”進(jìn)行討論是否就意味著對于這一概念有了充分的把握？筆者認(rèn)為，現(xiàn)有文獻(xiàn)針對資本主義“總體性”的形成、發(fā)展、成熟的整個過程及其復(fù)雜的內(nèi)涵并沒有被充分地討論，特別是缺乏對盧卡奇之后的馬克思主義學(xué)者對“總體性思想”解讀的討論。同時，學(xué)界普遍對盧卡奇的理論持有一種相對批評的觀點(diǎn)③鄭偉：《“總體性辯證法”的邏輯思路及局限》，《馬克思主義理論學(xué)科研究》2022 年第8 期；王雨辰：《總體性·物化·階級意識——青年盧卡奇的理論主題及其當(dāng)代影響》，《江漢論壇》1998 年第6 期；石敏敏：《總體性的辯證法和實(shí)踐的邏輯——論盧卡奇的〈歷史與階級意識〉》，《甘肅社會科學(xué)》1999 年第6 期；李映冰：《歷史唯物主義的邊界——從盧卡奇對“總體性”的批判反思?xì)v史唯物主義的局限性》，《山西師大學(xué)報（社會科學(xué)版）》2013 年第5 期。。基于此，本文提出如下問題：是否應(yīng)拋棄盧卡奇的遺產(chǎn)，不再對“總體性”思想進(jìn)行討論？或者說，“總體性思想”仍具有巨大的理論價值和意義，其發(fā)展和演變過程的性質(zhì)及表現(xiàn)又應(yīng)該如何去把握？筆者認(rèn)為，如果就此停下對盧卡奇“總體性思想”的討論會使得我們對馬克思主義的認(rèn)識走入一個誤區(qū)。“總體性思想”一直以來都是馬克思主義認(rèn)識資本主義世界和建立社會主義社會的重要法寶之一，盧卡奇扮演的角色是馬克思主義“總體性思想”中的重要一環(huán)。因此，就“總體性”思想展開其馬克思主義理論蘊(yùn)含的論述是非常有必要的。本文指出，“總體性思想”早在馬克思的作品就已經(jīng)有所展現(xiàn)。在資本主義條件下，“總體性”呈現(xiàn)出一種資本主義生產(chǎn)方式“支配”無產(chǎn)階級的狀態(tài)，但這樣的“支配”同時也意味著一種“普遍”的可能：無產(chǎn)階級“普遍”地被“支配”意味著，他們也可以普遍地打破“支配”，從而建立一個“自由、自主”的新“總體”。

二、“總體性”思想的理論溯源及內(nèi)涵

“總體性”思想的理論開端集中體現(xiàn)在馬克思的《德意志意識形態(tài)》和《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》當(dāng)中。馬克思認(rèn)為：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。”①《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第550 頁?！岸M(jìn)行革命的階級，僅就它對抗另一個階級而言，從一開始就不是作為一個階級，而是作為全社會的代表出現(xiàn)的……”②《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第552 頁?？梢钥闯?，馬克思在這里已經(jīng)開始對資本主義從一個社會形態(tài)的角度進(jìn)行認(rèn)識：任何斗爭都將以全社會總體的斗爭而展開。隨后，馬克思分析了生產(chǎn)和消費(fèi)、生產(chǎn)和分配、交換和流通后指出：“我們得到的結(jié)論并不是說，生產(chǎn)、分配、交換、消費(fèi)是同一的東西，而是說，它們構(gòu)成一個總體的各個環(huán)節(jié)，一個統(tǒng)一體內(nèi)部的差別……每一個有機(jī)整體都是這樣?！雹邸恶R克思恩格斯文集》第8 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第23 頁。簡言之，馬克思在分析資本主義生產(chǎn)關(guān)系的時候，就已經(jīng)將資本主義視為一種總體。這個總體最直觀的體現(xiàn)就在經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)和交換里，它同時又與占統(tǒng)治地位的思想，即意識形態(tài)，密不可分。到了盧卡奇那里，他將這種總體性思考方式與黑格爾相結(jié)合，提出了“總體性范疇”思想。盧卡奇認(rèn)為：“總體的范疇決不是把它的各個環(huán)節(jié)歸結(jié)為無差別的統(tǒng)一性、同一性。只有在這些環(huán)節(jié)彼此間處于一種動態(tài)的辯證關(guān)系，并且能被認(rèn)為是一個同樣動態(tài)的和辯證的整體的動態(tài)的辯證的環(huán)節(jié)這層意義上，它們在資本主義生產(chǎn)制度中所具有的表面的獨(dú)立和自主才是一種假象?！雹躘匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第61 頁。盧卡奇也指出，無產(chǎn)階級的階級觀點(diǎn)為認(rèn)識資本主義社會形態(tài)提供了有利的出發(fā)點(diǎn)。對于無產(chǎn)階級來說，只有發(fā)現(xiàn)了“關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件”的學(xué)說和發(fā)現(xiàn)“把現(xiàn)實(shí)理解為社會進(jìn)化的總過程”的學(xué)說⑤[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第70 頁。才能讓無產(chǎn)階級建立“自主”的總體性。換句話說，“總體性”思想認(rèn)為，對資本主義社會形態(tài)的分析和批判需要從一個“總體”的視角，即全社會的視角出發(fā)。資本主義社會中出現(xiàn)的“支配”的總體性并不僅僅存在于生產(chǎn)關(guān)系當(dāng)中，而是存在于以生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的社會上的各種關(guān)系中。誠然，要做到這些，就需要首先認(rèn)識到資本主義社會形態(tài)中人是如何被“支配”的。這種對“支配”的分析和批判早已蘊(yùn)含在盧卡奇及其他西方馬克思主義思想家的著作，以及他們回溯的那些馬克思的著作中。

三、馬克思眼中“支配”的總體性

在《論猶太人問題》中，馬克思指出在資本主義社會形態(tài)中市民社會和國家之間是高度對立的，資本主義現(xiàn)代國家就是“支配”的總體。他說：“只有對政治解放本身的批判，才是對猶太人問題的最終批判，也才能使這個問題真正變成‘當(dāng)代的普遍問題’。”①《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第25 頁。這也就是對馬克思所處時代的現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)性的批判：猶太人問題歸根結(jié)底就是政治解放本身或現(xiàn)代國家本身的問題，且“當(dāng)代的普遍問題”是揭示本時代的總體性問題的其中之一，同時也是開啟下一個總體性的“端倪”之一?？梢哉f，鮑威爾從前提條件到得出問題的這一過程是墜入陷阱之中的過程，是被自19 世紀(jì)至今的現(xiàn)實(shí)所構(gòu)造的資本主義“主體性的幻象”——資本主義的社會形態(tài)——所“支配”的。更多的是，我們也可以從鮑威爾的這些問題的表現(xiàn)中推斷，現(xiàn)實(shí)或總體性的（歷史）結(jié)構(gòu)是延續(xù)且含混的。雖然鮑威爾對現(xiàn)實(shí)的批判是資本主義的，但其表現(xiàn)卻是帶有強(qiáng)烈的前資本主義/前現(xiàn)代色彩的。宗教，作為前資本主義的意識形態(tài)國家機(jī)器、由教會所生產(chǎn)的意識形態(tài)“材料”②[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第190 頁。，通過歷史的演變發(fā)展，也就是現(xiàn)代現(xiàn)實(shí)對前現(xiàn)代現(xiàn)實(shí)的客觀取代過程，被轉(zhuǎn)換成為了掩蓋真實(shí)、轉(zhuǎn)移真實(shí)矛盾的工具性“材料”，最終導(dǎo)致了基督教或者猶太教是人的解放的最終阻礙的這一誤判。這種關(guān)于意識形態(tài)“材料”的再利用、再生產(chǎn)的模式和概念的含混不清以及來源于上一個時代的現(xiàn)實(shí)殘余是資本主義總體性的一個“征兆（Symptoms）”③[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第314 頁。，這種“征兆”“支配”著鮑威爾這些哲學(xué)家們。這就是為什么馬克思提出宗教和現(xiàn)代國家其實(shí)本質(zhì)上是不矛盾的，即完成了同時代最高程度的政治解放的美國反而是最具有宗教性的國家④《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第27 頁。。19 世紀(jì)的現(xiàn)實(shí)就是宗教的/前現(xiàn)代的本質(zhì)早已被資本主義精神而取代；在資本主義現(xiàn)實(shí)里的宗教就是其資本主義現(xiàn)實(shí)本身，而資本主義現(xiàn)實(shí)也是如同宗教般，以宗教形式在市民社會中通過“支配”著市民社會中的人而實(shí)現(xiàn)的。

正如馬克思所言，通過市民社會中被“支配”的個人入手批判政治解放是沒有意義的，因?yàn)椤皞€人”這個概念本身就是虛假的⑤《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第25-26 頁。。馬克思認(rèn)為：“政治解放一方面把人歸結(jié)為市民社會的成員，歸結(jié)為利己的、獨(dú)立的個體，另一方面把人歸結(jié)為公民，歸結(jié)為法人……”⑥《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第46 頁。如果要從根本上打破這樣的虛假概念，就需要找回“自身”即“人的解放”。這樣的解放不僅僅在于認(rèn)識到市民社會和國家之間的對立，同時也要認(rèn)識到人自身“固有的力量”是一種“社會的力量”⑦《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第46 頁。。在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中，這種實(shí)現(xiàn)“人的解放”的力量被一個社會階級所擁有，它是“被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級……社會解體的這個結(jié)果，就是無產(chǎn)階級這個特殊的等級”⑧《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第16-17 頁。。所以，無產(chǎn)階級是一個可以使現(xiàn)今社會（即資本主義總體性的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)）解體的階級。至于如何行動，使命則被交給了無產(chǎn)階級和勞動生產(chǎn)之間的關(guān)系。

馬克思在考察了現(xiàn)代國家之后，將自己的目光轉(zhuǎn)向生產(chǎn)關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了工人和自己親手生產(chǎn)出來的產(chǎn)品之間的關(guān)系是一種“異己”的關(guān)系，這種關(guān)系的表現(xiàn)形式則是工人生產(chǎn)的越多，自己占有的東西則越少①《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第157 頁。。在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（后文簡稱《1844 手稿》）中，馬克思認(rèn)為，人通過改造自己的無機(jī)身體（即自然界）產(chǎn)生的意識，發(fā)現(xiàn)自己是類存在物，發(fā)現(xiàn)自己在勞動中享受著自由的活動。②《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第161-162 頁。但是這樣的過程通過資本主義生產(chǎn)關(guān)系則表現(xiàn)為一種勞動的“外化”和結(jié)果的“異化”。正如馬克思所言：“勞動對于工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)……因此，工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，在勞動時就覺得不舒暢?！雹邸恶R克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第159 頁。這樣“外化”的勞動造成人的“類本質(zhì)”變成了僅僅可以維持自我生存的本質(zhì)，人同自己的勞動產(chǎn)品相對立。每個人僅僅能夠按照自己作為被這種“外化勞動”所給定的工人的視角去看待這個世界④《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第160 頁。。這樣的視角必然只能是人和人之間的相互對立，人不能再感覺到自己是“類生活”動物，這種普遍的同質(zhì)化就是普遍的自我意識喪失。工人在這樣的情況下也是受“支配”的。這種“支配”就體現(xiàn)在了勞動產(chǎn)品的歸屬上。勞動產(chǎn)品屬于另外一組人，這些人掌握著與工人相對立的、異己的勞動產(chǎn)品，是一批與工人相對立的人，他們“支配”著工人。⑤《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第164-166 頁。對他們來說，這樣的“占有”也是一種“異化”，只不過是這樣的“異化”表現(xiàn)為“占有”、享樂。⑥《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第168 頁。在《德意志意識形態(tài)》中，社會產(chǎn)生勞動的分工，人們的精神生活和物質(zhì)生活、享受和勞動、生產(chǎn)和消費(fèi)變成由不同的個人所承擔(dān)的職責(zé)，而工人則只能承擔(dān)產(chǎn)品的生產(chǎn)。正因如此，由于社會生產(chǎn)力的發(fā)展和勞動的分工，工人、私有財產(chǎn)擁有者、小手工業(yè)者等等形成了不同的社會階級。對于私有財產(chǎn)所有者來說，普遍地對工人產(chǎn)品的“占有”表現(xiàn)為“所有制”，這種“所有制”表現(xiàn)為對工人階級的“支配”。⑦《馬克思恩格斯文集》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第536-537 頁。馬克思在書中用了大量的篇幅來說明資本主義作為一種生產(chǎn)關(guān)系的普遍出現(xiàn)，使得無產(chǎn)階級獲得了一個明確的斗爭對象，即資本主義生產(chǎn)關(guān)系，而它在現(xiàn)實(shí)中的表現(xiàn)形式就是現(xiàn)代國家。

在《資本論》中，馬克思關(guān)于“支配”的總體性的思想變得更加成熟。他認(rèn)為資本主義社會中的產(chǎn)品生產(chǎn)普遍采取了商品的形式，全社會的商品交易都是為賣出更高的價值而買入。這個價值的增值額便是剩余價值。整個資本主義社會都處于追逐價值增值的過程⑧[德]馬克思：《資本論》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2018 年版，第175-176 頁。。在這種情況下，商品（物）和商品（物）之間的關(guān)系是社會唯一的關(guān)系，人與人之間原有的關(guān)系被取代。原本勞動本身的社會性質(zhì)變成了“存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”，這被稱為拜物教?！皠趧赢a(chǎn)品一旦作為商品來生產(chǎn)，就帶上拜物教性質(zhì)，因此拜物教是同商品生產(chǎn)分不開的?！雹醄德]馬克思：《資本論》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2018 年版，第89-90 頁。隨著機(jī)器工業(yè)資本主義運(yùn)用的發(fā)展，從前作為個體生產(chǎn)者的人變成了“總體工人”的一部分。同時，在生產(chǎn)中，單個工人“只要成為總體工人的一個器官，完成他所屬的某一種職能就夠了”。①[德]馬克思：《資本論》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2018 年版，第582 頁。對于資產(chǎn)階級來說，他們將這樣的生產(chǎn)方式視為一種“科學(xué)”，并通過大規(guī)模的“集中”在生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)“生產(chǎn)總體運(yùn)動”的專制統(tǒng)治。大量資本被積聚起來，分工被無限細(xì)分，無產(chǎn)階級在資產(chǎn)階級的指揮下進(jìn)行生產(chǎn)。對單個工人來說，每個人因?yàn)閯趧拥姆止墓S到社會的無限細(xì)化而被孤立、被相互對立起來。②[德]馬克思：《資本論》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2018 年版，第723-724 頁。馬克思指出，從一個全社會的總體角度來看，無產(chǎn)階級即使在自己的勞動過程之外一直也是資本以及它的人格化身——資本家——的附屬物。無產(chǎn)階級在以物與物為基礎(chǔ)的社會交易中也是資本再生產(chǎn)過程的一個要素，他們的消費(fèi)也只是推動了價值的增值過程，在交易中為資產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)/兌現(xiàn)了剩余價值③[德]馬克思：《資本論》第1 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2018 年版，第661-662 頁。。對于馬克思來說，針對無產(chǎn)階級“支配”的總體性從生產(chǎn)的專制延續(xù)到全社會的無產(chǎn)階級依附，構(gòu)成了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重要一環(huán)。

對無產(chǎn)階級來說，到了這一步便有一個必須面對的現(xiàn)實(shí)問題：如何將無產(chǎn)者組織成為階級進(jìn)行行動，針對資本主義總體進(jìn)行反抗。早在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思就發(fā)現(xiàn)，無產(chǎn)階級脫離“支配”著他們的資本主義總體性需要一個強(qiáng)有力的組織，他提出了屬于無產(chǎn)階級政黨，即共產(chǎn)黨，在行動中的必要性。首先，共產(chǎn)黨人和廣大的無產(chǎn)階級沒有任何不同利益；其次，共產(chǎn)黨代表了整個無產(chǎn)階級在爭取“自主”的總體性時的利益；再次，共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級隊(duì)伍中“最堅(jiān)決的、始終起推動作用的部分；在理論方面他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運(yùn)動的條件、進(jìn)程和一般結(jié)果”④《馬克思恩格斯文集》第2 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第44 頁。。共產(chǎn)黨自誕生伊始便擁有了帶領(lǐng)富有階級意識的無產(chǎn)階級去完成推翻“支配”的資本主義總體性和建立新的無產(chǎn)階級總體性的任務(wù)。

四、“支配”的總體性的西方馬克思主義初探：盧卡奇

對盧卡奇來說，在歷經(jīng)革命失敗、被迫流亡等事件后，發(fā)現(xiàn)了資本主義社會形態(tài)中“支配”著群眾的商品的拜物教在20 世紀(jì)已經(jīng)出現(xiàn)了很大的改變，其內(nèi)容已經(jīng)越來越復(fù)雜和難以捉摸。從盧卡奇的《歷史與階級意識》就可以看出，盧卡奇明確地在他的“總體性”概念中回歸了馬克思關(guān)于商品拜物教的理論。盧卡奇提出了從“發(fā)現(xiàn)物化到打破物化”這樣一個“過程”，使無產(chǎn)階級在打破資本主義物化的這一個過程中形成堅(jiān)實(shí)的、“自主的”階級意識。無產(chǎn)階級的總體性是“無產(chǎn)階級的階級意識，作為‘主體’的過程的真理本身……是一個辯證的概念”⑤[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第96 頁。。盧卡奇提出了形成自主的階級意識是一個“過程”，這一過程首先的表現(xiàn)便是發(fā)現(xiàn)“物化”?！拔锘边@一概念出自對商品的拜物教的分析，認(rèn)為受壓迫的階級在社會經(jīng)濟(jì)、政治地位上的“無意識”，是因?yàn)楝F(xiàn)有的宣傳將這種生產(chǎn)關(guān)系確立為現(xiàn)實(shí)和永存的。從意識形態(tài)的角度來看，可以看見“物化”具有的兩重性：一方面，“物化”賦予個性前所未有的意義；另一方面，它通過個人主義的經(jīng)濟(jì)條件，通過商品生產(chǎn)建立起來的物化取消了任何一種個性。⑥[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第123頁。這種“物化”的過程，首先就體現(xiàn)在商品生產(chǎn)的過程當(dāng)中。如《1844 手稿》《資本論》第一卷中①《馬克思恩格斯文集》第5 卷，中共中央編譯局編譯，人民出版社2012 年版，第363-373 頁。所言，生產(chǎn)中的“主體”即工人和“客體”即產(chǎn)品分割開來，同時商品與商品的關(guān)系徹底取代了人與人之間的關(guān)系。盧卡奇進(jìn)一步提出，20世紀(jì)的工業(yè)生產(chǎn)進(jìn)一步地將產(chǎn)品“分割”。由于工廠的所有權(quán)因不再屬于單個資本家而變成由多個資本家共同持有生產(chǎn)資料的股份制，產(chǎn)品的所有權(quán)同理也就被“分割”成了很多的部分。而產(chǎn)品被“分割”也必然導(dǎo)致生產(chǎn)者被“分割”。這種“分割”體現(xiàn)在了生產(chǎn)線的高度分工上，生產(chǎn)不再是一個或數(shù)個工人能夠完成的，而是需要“流水線”上數(shù)不清的工人來完成。這種情況導(dǎo)致了社會上只有作為“商品”的“產(chǎn)品”是完整出現(xiàn)的，但這是由無數(shù)“分割”的生產(chǎn)者的“人格”構(gòu)建的。商品生產(chǎn)者也不知道如何去找回這種人格，更不可能找到階級意識，只能任由商品的支配，到最后演變成覆蓋一切社會關(guān)系的、基于資本主義總體性的“物化”。②[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第155-159，169-171 頁。從這里開始，“物化”這一狀態(tài)便被明確地識別出來了。

“物化”的現(xiàn)實(shí)情況使工人成為“純粹的客體”③[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第257 頁。，工人所做的一切都被拿來衡量了。盧卡奇認(rèn)為，工人會逐漸地發(fā)現(xiàn)，他們的生活活動都處在一種資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)的狀態(tài)下，甚至擦洗機(jī)器也不過是為了使自己的勞動力可以在接下來生產(chǎn)的過程中更有效率罷了，消費(fèi)也不過是在幫助資產(chǎn)階級繼續(xù)擴(kuò)張④[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第257-258 頁。。但這樣的情況也蘊(yùn)含了否定“物化”的維度：無產(chǎn)階級的徹底物化便會造成他們的階級意識的徹底覺醒。盧卡奇認(rèn)為，這樣的階級意識的形成在于無產(chǎn)階級在生產(chǎn)中意識到社會“總體”的各種關(guān)系都被“物化”了，他們在不同工作中均發(fā)現(xiàn)商品中蘊(yùn)含了潛在的、被“分割的”階級意識，“通過與具體表現(xiàn)出的全部發(fā)展的矛盾具體聯(lián)系起來，通過認(rèn)識到這些矛盾對于全部發(fā)展所具有的固有意義，從實(shí)踐上打破物化的結(jié)構(gòu)”，而這種階級意識就是一種“實(shí)踐意識”。⑤[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第300 頁。這里我們可以得出兩點(diǎn)：一是意識到矛盾對于全部發(fā)展的意義關(guān)鍵在于使單個矛盾與資本主義總體性的一般矛盾聯(lián)系起來。這也引出了第二點(diǎn)，這樣的物化結(jié)構(gòu)的打破必然是總體上的打破，隨之而來的必然是“總體上的重建”，亦即無產(chǎn)階級總體性的重建。這種總體性的“自主”也開始體現(xiàn)，因?yàn)檫@樣一種意識到物化和打破物化的過程實(shí)際上便是無產(chǎn)階級從生產(chǎn)的“客體”變成生產(chǎn)的“主體”的過程。這種總體由無產(chǎn)階級的實(shí)踐而得來，因而這樣的總體有著“自我鞏固”的動力，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)便會成為無產(chǎn)階級掌握的“總體”。因?yàn)闊o產(chǎn)階級的集體行動構(gòu)成了“歷史概念”⑥[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第75 頁。，無產(chǎn)階級也就成為歷史的主體，而階級意識就變成了無產(chǎn)階級的一種理論上和實(shí)踐上的武器。

盧卡奇的“總體性思想”對我們認(rèn)識資本主義社會形態(tài)起到了積極的作用。同時，他也提出了打破“支配”狀態(tài)的實(shí)踐路徑。但是，其理論之局限也很明顯。首先，盧卡奇從“物化”發(fā)展而來的政黨論述與馬克思無異。盧卡奇的確在物化理論之外也提到了黨、組織、歷史唯物主義等具體的方法論和組織問題①[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第316、397 頁。，并認(rèn)為作為先鋒隊(duì)的黨的作用是巨大的，因?yàn)樗梢园l(fā)現(xiàn)資本主義總體性中的矛盾何時發(fā)展到頂點(diǎn)、在何時可以介入無產(chǎn)階級意識的形成過程，從而讓階級意識在全社會的范圍內(nèi)迅速形成。②[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第421 頁。但是，若要將盧卡奇關(guān)于政黨的學(xué)說和馬克思、列寧相比較就能發(fā)現(xiàn)，他所認(rèn)為的階級和黨的正確關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)和指針，只能在無產(chǎn)階級的階級意識中找到。共產(chǎn)黨作為獨(dú)立組織而存在是為了搭建理論和實(shí)踐之間的中介，讓無產(chǎn)階級看見具有歷史形象的階級意識，從而讓“物化”和“打破物化”這些抽象的詞匯落地③[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第428-437 頁。。這與馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》里提出的共產(chǎn)黨的性質(zhì)沒有根本上的創(chuàng)新。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思就已經(jīng)斷言過無產(chǎn)階級政黨即共產(chǎn)黨在整個階級隊(duì)伍中的必要性和特殊性，是革命實(shí)踐的載體。其次，從分析中可以看出，盧卡奇的切入點(diǎn)似乎一直停留在“打破物化”這一經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度。我們知道，盧卡奇整本書并沒有停留在經(jīng)濟(jì)斗爭的角度，他也討論了“歷史概念”“無產(chǎn)階級組織”等圍繞“物化”而產(chǎn)生的重要問題。但是，盧卡奇認(rèn)為真正的階級意識來自對“物化”的歷史性認(rèn)識，沒有“物化”理論他的思想就站不住腳，也因此盧卡奇實(shí)際上并沒有擺脫“經(jīng)濟(jì)主義”的窠臼。在歷史上，單純的經(jīng)濟(jì)主義斗爭會使無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的行動失敗，德國社會民主黨的歷史就是這樣。盧卡奇認(rèn)為，依靠意識到普遍“物化”的境況，似乎就可以洞見到人類的生存基礎(chǔ)。④[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第288 頁。但這不免顯得過于“抽象”且難以實(shí)踐。同樣圍繞著“物化”這個視角展開，盧卡奇認(rèn)為在“物化”的同時無產(chǎn)階級也會落入資產(chǎn)階級“直接性”的問題之中，這種“直接性”使得無產(chǎn)階級受到資本主義規(guī)律的裹挾，或是“‘從道德上’把這些‘規(guī)律’接收到自己的意志中去”⑤[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第156 頁。。盧卡奇針對“物化”及其他概念的討論已經(jīng)開始初步地認(rèn)識到在文化、意識形態(tài)、國家機(jī)器等非經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。不過就如何從理論的高度認(rèn)識到經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)之外的資本主義社會形態(tài)如何“支配”著無產(chǎn)階級，盧卡奇這里還顯得比較單薄，但也為后人奠定了基礎(chǔ)。

五、“自主”的總體性“可能”的出現(xiàn)和發(fā)展：葛蘭西與阿爾都塞

就上述分析而言，單純從經(jīng)濟(jì)意義上去認(rèn)識“支配”的總體還顯得很不夠。最關(guān)鍵的問題便是隨著歷史的演進(jìn)而逐步認(rèn)清資本主義總體性背后針對無產(chǎn)階級的各種非經(jīng)濟(jì)意義上的“支配”。意大利馬克思主義者葛蘭西（Antonio Gramsci，1891—1937）基于對馬克思、盧卡奇等馬克思主義哲學(xué)家的研究⑥[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第365 頁。和自身所處的環(huán)境即意大利法西斯墨索里尼政權(quán)進(jìn)行了剖析，進(jìn)一步地豐富了關(guān)于資本主義條件下“支配”的總體性的理論，特別是在“文化和智識”方面進(jìn)行了理論的突破和創(chuàng)新。在盧卡奇那里，似乎“經(jīng)濟(jì)主義”斗爭的勝利可以帶動無產(chǎn)階級爭取總體性的完全勝利。但是，葛蘭西在《獄中札記》中寫道，現(xiàn)代資本主義社會遠(yuǎn)比盧卡奇的“物化”更加的復(fù)雜。資本主義社會中人們的意識、道德等都是基于“同意（Consent）”甚至是“自愿地同意（Voluntary Consent）”基礎(chǔ)之上的。因?yàn)椤巴狻钡拇嬖?，每個人直接或間接地參與到國家的統(tǒng)治當(dāng)中。①J.V.Femia，Gramsci’s Political Thought：Hegemony，Consciousness，and the Revolutionary Process，London：Clarendon Press，1981，pp.35-36.而此類同意的產(chǎn)生則是基于“霸權(quán)（Hegemony）”?！鞍詸?quán)”表現(xiàn)在直接地通過政治社會（Political Society）進(jìn)行統(tǒng)治，也就是國家的強(qiáng)制機(jī)關(guān)；同時，在市民社會（Civil Society）當(dāng)中，資產(chǎn)階級也擁有了“智識與道德的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”。政治社會和市民社會在資本主義國家是處在一個“總體或統(tǒng)一體”之內(nèi)的，這構(gòu)成了他眼中資本主義的“總體性”。這種統(tǒng)一，歸功于“政黨”。政黨作為一個“有機(jī)體（Organic Body）”將國家和社會視為一個“整體”，在市民社會實(shí)行“智識與道德”的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，同時利用政治社會中的“強(qiáng)制力（Coercive Power）”加強(qiáng)市民社會的智識與道德領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。②[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第38-39、91、114 頁；Joseph V.Femia，Gramsci’s Political Thought：Hegemony，Consciousness，and the Revolutionary Process，London：Clarendon Press，1981，pp.3，46.正是基于此，葛蘭西得出了很重要的一點(diǎn)：無產(chǎn)階級即使通過盧卡奇的“打破物化”這種過程或單憑一個先鋒黨的出現(xiàn)，也很難將階級意識完全確立和鞏固。若是要確立無產(chǎn)階級自主的意識并用此來獲得整體的權(quán)力，則需要在市民社會中進(jìn)行長期的“地位斗爭（War of Position）”，這種斗爭集中表現(xiàn)在“文化和智識領(lǐng)域”的斗爭③Joseph V.Femia，Gramsci’s Political Thought：Hegemony，Consciousness，and the Revolutionary Process，London：Clarendon Press，1981，pp.53-54.，也就是打破資產(chǎn)階級所建立的“霸權(quán)”。葛蘭西認(rèn)為，這樣的任務(wù)必然需要一個革命的政黨，這樣的政黨必須擁有三個要素。第一，群眾要素，他們表現(xiàn)為以極高的紀(jì)律性和忠誠度參與革命。第二，凝聚力量。葛蘭西說道：“它在國家范圍內(nèi)集中各種復(fù)雜的力量……這一點(diǎn)可能也是其他要素的基礎(chǔ)?！雹躘意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第116 頁。第三，中間要素。它是將第一和第二要素連接起來的要素，并使得第一和第二要素在政黨中保持實(shí)際的、道德和精神上的聯(lián)系，這三個要素會呈現(xiàn)“固定的比例”。⑤[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第116 頁。葛蘭西的政黨學(xué)說幾乎包含了他對于總體性的全部認(rèn)識，一個“有機(jī)”政黨在社會中的建立意味著葛蘭西眼中的總體性的確立。

葛蘭西認(rèn)為，“霸權(quán)”本身看似密不透風(fēng)，但是它無法克服資本主義存在周期性危機(jī)的客觀規(guī)律，這給予無產(chǎn)階級爭取解放、建立“自主”總體性以極大可能。首先，葛蘭西提出了政黨的重要性。只有結(jié)合上文中三個要素的黨，才是一個“有機(jī)”政黨，它脫離了盧卡奇那里的“經(jīng)濟(jì)主義/社會民主主義”思維，而將自己的全部意識、理論、道德和智識等獨(dú)立地與現(xiàn)有資本主義的國家即總體對立起來。屬于無產(chǎn)階級的“有機(jī)”政黨的斗爭同樣也來自經(jīng)濟(jì)上的斗爭，但相比于盧卡奇僅僅將黨視為理論與實(shí)踐的中介⑥[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智、任立、燕宏遠(yuǎn)譯，商務(wù)印書館1992 年版，第401-402 頁。，葛蘭西的政黨目標(biāo)在于充分發(fā)揚(yáng)能動性，從而建立一個屬于無產(chǎn)階級的”霸權(quán)“，與現(xiàn)有資本主義的總體進(jìn)行長期的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的斗爭。爭取“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”首先從市民社會開始，在市民社會里建立起獨(dú)立于資產(chǎn)階級的無產(chǎn)階級總體“觀點(diǎn)”①[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第244 頁。，而使這種“觀點(diǎn)”獲得權(quán)力則需要通過“地位斗爭”。在“地位斗爭”里，有多種戰(zhàn)斗同時進(jìn)行。葛蘭西認(rèn)為，引導(dǎo)無產(chǎn)階級走向建立完全獨(dú)立總體的斗爭在于“陣地戰(zhàn)”。進(jìn)行陣地戰(zhàn)意味著需要攻克資產(chǎn)階級那些看似最“吸引人”的意識形態(tài)，這些意識形態(tài)似乎昭示著資本主義總體是人類社會的終極形態(tài)。這樣的陣地戰(zhàn)不僅困難重重，還要求無產(chǎn)階級在攻堅(jiān)的同時需要鞏固已經(jīng)在某些領(lǐng)域確立的“霸權(quán)”，阻止內(nèi)部出現(xiàn)分裂。在陣地戰(zhàn)進(jìn)行的同時，也會被迫進(jìn)行“包圍戰(zhàn)”。資產(chǎn)階級必然在“戰(zhàn)斗”初期處于生產(chǎn)關(guān)系和意識形態(tài)上的絕對優(yōu)勢，勢必會對被奪去的部分理論、經(jīng)濟(jì)、道德等“陣地”進(jìn)行圍剿。在葛蘭西看來：“需要進(jìn)行史無前例的鞏固霸權(quán)活動……加強(qiáng)統(tǒng)治集團(tuán)的霸權(quán)‘陣地’……”②[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第195 頁。資產(chǎn)階級也必然會遇到周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，每當(dāng)這樣的危機(jī)開始，都是一次“權(quán)威危機(jī)”③[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學(xué)出版社2000 年版，第167-169、175 頁；Roger Simon，Gramsci’s Political Thought：An Introduction，London：Lawrence &Wishart，1991，pp.42-44.。而無產(chǎn)階級則需要利用這樣的“危機(jī)”，利用市民社會中已經(jīng)建立的關(guān)于“自主”總體性的“觀點(diǎn)”去喚起最廣大群眾的（階級）意識。只有群眾才能在危機(jī)的時候，在市民社會中倒向無產(chǎn)階級，從而導(dǎo)致政治社會（現(xiàn)代國家）必然也會倒向無產(chǎn)階級，“自愿地同意”無產(chǎn)階級作為領(lǐng)導(dǎo)階級的統(tǒng)治，將“觀點(diǎn)”變成“現(xiàn)實(shí)”。這種“同意”是一種真正的“同意”，正如盧卡奇所言，這種同意是在生產(chǎn)中的“找回客體”以及葛蘭西的在總體中將哲學(xué)和實(shí)踐之差異消滅的情況。就這樣，無產(chǎn)階級在“總體”上統(tǒng)治了全社會。又因?yàn)闊o產(chǎn)階級的意識形態(tài)是一種基于實(shí)踐的哲學(xué)，黨也是“有機(jī)”的政黨，區(qū)分市民社會和政治社會的狀態(tài)也將不復(fù)存在。綜上，葛蘭西的自主總體觀是對馬克思和盧卡奇觀點(diǎn)的進(jìn)一步闡發(fā)，他給無產(chǎn)階級的階級意識的形成和建立總體的過程加入了新的元素，即“霸權(quán)”“有機(jī)”“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”和“同意”。正是有機(jī)的群眾和有機(jī)的知識分子的有效結(jié)合，才可能形成并鞏固階級意識并挑戰(zhàn)資產(chǎn)階級的總體即霸權(quán)，并產(chǎn)生無產(chǎn)階級的“自愿地同意”。

在葛蘭西的論述中，資本主義社會的“霸權(quán)”就是資本主義社會的“總體”，“霸權(quán)”當(dāng)中包括了各種各樣經(jīng)濟(jì)的和非經(jīng)濟(jì)手段的針對無產(chǎn)階級的“支配”，所以葛蘭西認(rèn)為擺脫支配和建立“自主”之總體必然也是一種”霸權(quán)“，它脫離了“經(jīng)濟(jì)主義”的討論，而是深入到社會各個方面，因?yàn)樯鐣械娜魏我粋€環(huán)節(jié)都是無產(chǎn)階級所需要掌握的。這里正是葛蘭西對盧卡奇超越之處所在。當(dāng)然，葛蘭西也必然存在其局限性，他的理論在實(shí)踐中遇到了大量困難。作為葛蘭西遺產(chǎn)的直接繼承者意大利共產(chǎn)黨，他們長達(dá)數(shù)十年的斗爭換來的不是社會主義意大利，而是在不斷地與其他社會階級的妥協(xié)中直至自我消亡④周華平：《意大利共產(chǎn)黨衰亡的原因初探》，《社會主義研究》2012 年第6 期；周華平、魏飛?。骸端_萊諾轉(zhuǎn)折：意大利共產(chǎn)黨的歷史性抉擇》，《社會主義研究》2016 年第4 期；李凱旋：《意大利共產(chǎn)黨百年社會主義探索：歷史嬗變與現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)》，《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》2021 年第6 期。。葛蘭西針對市民社會的“陣地戰(zhàn)”的思維不免使得大家會認(rèn)為如果能夠爭取到有機(jī)知識分子、專業(yè)人員、城市小資產(chǎn)階級的支持，一旦危機(jī)到來，無產(chǎn)階級“霸權(quán)/總體”的建立就變得輕而易舉。但事實(shí)上葛蘭西的想法隨著資產(chǎn)階級的國家機(jī)器越來越復(fù)雜而變得越來越難以實(shí)踐。因?yàn)橘Y產(chǎn)階級鎮(zhèn)壓的手段也變得越來越先進(jìn)，從而使得“陣地戰(zhàn)”和“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”斗爭還未開始就已經(jīng)失敗。簡言之，資產(chǎn)階級國家機(jī)器的自我調(diào)適能力使得無產(chǎn)階級必須針對“自主”總體性理論尋找新的突破口從而打破資本主義“支配”的總體性。

對法國哲學(xué)家阿爾都塞（Louis Althusser，1918—1990）來說，無論是盧卡奇還是葛蘭西都沒有揭露和突出經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)被掩蓋的事實(shí)。阿爾都塞認(rèn)為，盧卡奇關(guān)于“打破物化”的理論固然十分重要，但是發(fā)達(dá)資本主義社會中意識形態(tài)的國家機(jī)器很難讓無產(chǎn)階級認(rèn)識到物化的現(xiàn)實(shí)。無產(chǎn)階級同樣無法意識到政黨組織的重要意義。無產(chǎn)階級已經(jīng)逐步失去階級性和斗爭性，“自由”“民主”“人權(quán)”“人道主義”等詞匯被資產(chǎn)階級意識形態(tài)包裹，代替了原有富有階級性的斗爭詞匯。①Louis Althusser，Philosophy of Encounter：Later Writings 1978-1987，London：Verso，1990，p.144；汪行福：《論阿爾都塞對意識形態(tài)理論的唯物化闡釋》，《南京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)、人文科學(xué)、社會科學(xué)）》2011 年第5 期。要爭取解放，就必須首先針對資本主義社會中的這些意識形態(tài)進(jìn)行揭露。阿爾都塞認(rèn)為，資本主義社會形態(tài)中不僅存在著“支配”著無產(chǎn)階級的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，還存在著一個復(fù)雜的“上層建筑”，即保障著資本主義生產(chǎn)關(guān)系“再生產(chǎn)”的“鎮(zhèn)壓性國家機(jī)器”以及“意識形態(tài)國家機(jī)器”。在資本主義總體性條件下的大部分概念與概念實(shí)踐都是高度意識形態(tài)化的，因?yàn)橐庾R形態(tài)就是社會的基本實(shí)踐之一，且在原則上服從于主導(dǎo)位置上的總體性。那么，現(xiàn)代國家作為對社會動員和統(tǒng)籌的最高實(shí)體，資本主義意識形態(tài)實(shí)踐的組織化的職責(zé)就交給了“意識形態(tài)國家機(jī)器”和“鎮(zhèn)壓性國家機(jī)器”，它們一同維護(hù)了資本主義總體性的存在。②[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第452、454 頁。“鎮(zhèn)壓性國家機(jī)器”是針對特殊情況的、公共領(lǐng)域情況的暴力行動實(shí)體，而“意識形態(tài)國家機(jī)器”作為最主要的現(xiàn)代“國家機(jī)器”，對具體的人的統(tǒng)治和“支配”的機(jī)制是“傳喚”“包圍”。③[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第364、368-369 頁。這里并不是一個簡單的一個主體（“國家實(shí)體”）對另一個主體的有意識的一系列策劃與行動——一種針對特殊情況的反應(yīng)性回應(yīng)，而是“資產(chǎn)階級在說服別人相信他們的神話以前，自己一定先相信了這種神話，因?yàn)樗麄兛吹?，他們的意識形態(tài)就是對真實(shí)生活條件的想象的依附關(guān)系”。④[法]路易·阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》，顧良譯，商務(wù)印務(wù)館2010 年版，第231 頁。所以說，主體（“國家實(shí)體”）首先是被“俘獲”在總體性框架之中的。雖然“表面上”看，資本主義的現(xiàn)實(shí)表象是一個階級對抗另一個階級，是有烈度、有意識的對抗。但“事實(shí)上”，在資本主義總體性下生活的所有人都已經(jīng)被資本主義總體性的意識形態(tài)所“俘獲”，表面上階級的對抗就是資本主義總體性的“再生產(chǎn)”。⑤[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第380 頁。換言之，“事實(shí)的”關(guān)系與“想象的”關(guān)系的某種辯證統(tǒng)一，“想象的”落實(shí)在了“事實(shí)的”實(shí)踐之中，而“事實(shí)的”實(shí)踐也是“想象的”基礎(chǔ)和再生產(chǎn)。就像阿爾都塞所說的：“……僅就某個主體（某個個體）而言，他所信仰的那些觀念的存在是物質(zhì)的，因?yàn)樗挠^念就是他的物質(zhì)的行為，這些行為嵌入物質(zhì)的實(shí)踐中，這些實(shí)踐受到物質(zhì)的儀式的支配，而這些儀式本身又是由物質(zhì)的意識形態(tài)機(jī)器所規(guī)定的——這個主體的各種（好像碰巧）觀念就是從這些機(jī)器里產(chǎn)生出來的?！雹轠法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第362 頁。主體的觀念就是“意識形態(tài)國家機(jī)器”所生產(chǎn)出來的“物質(zhì)”的幻象，也是資本主義總體性下的個體的現(xiàn)實(shí)。

我們可以從阿爾都塞對“法”的分析中找到資本主義總體性的意識形態(tài)的幻象到底掩蓋了什么，以及無產(chǎn)階級應(yīng)如何行動去爭取“自主”的總體性。在分析“法的形式”中阿爾都塞說：“……法的形式主義只有應(yīng)用于——在法自身中必然不在場的——特定內(nèi)容才有意義。那些內(nèi)容就是生產(chǎn)關(guān)系及其后果……法只有根據(jù)一個它在自身中完全抽象掉的內(nèi)容（生產(chǎn)關(guān)系）才存在……法通過在自己的規(guī)則系統(tǒng)中完全不提生產(chǎn)關(guān)系，正好相反，通過掩蓋它們而‘表現(xiàn)’了生產(chǎn)關(guān)系?！雹賉法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第144-145 頁。在這里，阿爾都塞發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級總體性下的“法”似乎只出現(xiàn)了一個資本主義總體性的一般結(jié)構(gòu)，即“現(xiàn)代世界”的支柱概念要素，比如上面的“法的形式”和“科學(xué)”，需要將自己的生成來源給隱藏起來，并加以否定。被“法”隱藏掉的生產(chǎn)關(guān)系帶來的階級斗爭與對抗和被“科學(xué)”隱藏掉的經(jīng)驗(yàn)主義與唯心主義原則帶來的權(quán)威的喪失：“建構(gòu)的”意識形態(tài)的理論實(shí)踐帶來的混亂與不確定性是資本主義這種“支配”的總體性秩序中所“不可容忍的”。例如，在資產(chǎn)階級的“法“中，私有財產(chǎn)及其附屬的權(quán)利被當(dāng)作一種“與生俱來”的權(quán)力?；诖?，社會主義革命的原則就是通過“鎖定”資本主義總體性的支柱概念即法、科學(xué)、民主、人權(quán)、人道主義等突兀、怪異、似是而非、頭重腳輕且前后矛盾的現(xiàn)象節(jié)點(diǎn)，并揭露它們來動搖資本主義總體性。比如說，因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)關(guān)系是被“法”給定義的，而此“法”的定義內(nèi)容即“所有者”“他們的所有物”“他們‘使用’和‘濫用’自己所有物的權(quán)利”等等②[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第326 頁。。在“法”范圍內(nèi)的斗爭就是重塑“法”的概念與文本，就是基于物質(zhì)行為的觀念即意識形態(tài)的斗爭，使得隱藏的生產(chǎn)關(guān)系得到再現(xiàn)：用“占有”來代替“所有”③[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第147 頁。并反對私有財產(chǎn)的所有權(quán)，從而動搖抽象的法人和其相關(guān)的自由、平等、人權(quán)等概念；是用以“被揭露的真實(shí)”為基礎(chǔ)的新意識形態(tài)和基于對當(dāng)下整體意識形態(tài)（“不義的支配”）的否定為原則，以部分對整體的攻略。

綜上，正因?yàn)榘柖既菑馁Y本主義總體性的支柱概念入手，通過意識形態(tài)斗爭將被隱藏的、被忽略的盲點(diǎn)（主要矛盾）揭露和再現(xiàn)出來，讓在幻象中的人民認(rèn)識到真正的矛盾與斗爭方向和方法究竟是什么，從而顛覆資本主義總體性的幻想。最重要的是，阿爾都塞首先認(rèn)識到了資本主義意識形態(tài)對無產(chǎn)階級的“俘獲”，在阿爾都塞看來，實(shí)際上這種“俘獲”才是發(fā)達(dá)資本主義的最重要的元素。只有揭露作為掩蓋一切的“法”，才有可能揭露資本主義意識形態(tài)的內(nèi)涵。這種基于“法”的斗爭的具體實(shí)踐方式體現(xiàn)在《論再生產(chǎn)》的《附錄》當(dāng)中。阿爾都塞指出，揭露“法”的意識形態(tài)內(nèi)涵，就是在資本主義生產(chǎn)力不一定完全發(fā)達(dá)的情況下，在資本主義的危機(jī)時刻，率先揭露出被掩蓋在意識形態(tài)國家機(jī)器之下的生產(chǎn)關(guān)系的資本主義內(nèi)涵，從而達(dá)到在生產(chǎn)力允許的范圍內(nèi)改變生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成、向社會主義過渡。阿爾都塞稱之為“論生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的優(yōu)先性”原則。他認(rèn)為，一旦可以顛覆這些被“法”支配的概念，即使現(xiàn)有生產(chǎn)力并沒有強(qiáng)大到如馬克思所言可以進(jìn)入“各盡所能、按需分配”的情況，無產(chǎn)階級也應(yīng)盡力爭取從生產(chǎn)關(guān)系即“法”中顛覆這些“俘獲”無產(chǎn)階級的概念，從而將生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展掌握在無產(chǎn)階級確立的生產(chǎn)關(guān)系下④[法]路易·阿爾都塞：《論再生產(chǎn)》，吳子楓譯，西北大學(xué)出版社2019 年版，第397-409 頁。。

六、論析與結(jié)論：從“支配”的現(xiàn)實(shí)到“自主”的可能

縱觀全文，筆者基于“總體性”這一思想，對盧卡奇關(guān)于總體性的思想進(jìn)行了理論溯源及內(nèi)容概括。同時，本文以“總體性思想”為線索，對部分西方馬克思主義思想家及其著作文獻(xiàn)之間的關(guān)聯(lián)性進(jìn)行梳理、分析，并發(fā)掘了西方馬克思主義視閾下“總體性思想”理論的發(fā)展歷程和脈絡(luò)。從分析可以看出，從馬克思本人到西方馬克思主義理論家對于“總體性”的認(rèn)識有著漫長的發(fā)展過程。并且“總體性思想”并不是盧卡奇本人所創(chuàng)，而是一種馬克思主義的方法論。從生產(chǎn)關(guān)系到國家機(jī)器、從“物化”到“打破物化”，運(yùn)用這種方法論，無產(chǎn)階級被資本主義總體性所“支配”的現(xiàn)實(shí)被一點(diǎn)點(diǎn)地揭露出來。此外，隨著資本主義總體性的豐富和發(fā)展，從經(jīng)濟(jì)上的“物化”發(fā)展到資本主義國家的“霸權(quán)”再到意識形態(tài)的國家機(jī)器，資本主義總體性針對無產(chǎn)階級的“支配”要素越來越豐富，鎮(zhèn)壓也越來越全面。但隨著理論家們一步一步地發(fā)掘，資本主義總體性的各方面也變得越來越明朗。在任何一種歷史條件下，無論是基于生產(chǎn)關(guān)系的“支配”還是基于意識形態(tài)或來自國家機(jī)器的“支配”，都意味著對無產(chǎn)階級普遍意義上的“支配”，而這種脫離“支配”的自主性的可能也就蘊(yùn)含在這種普遍之中。通過打破“支配”的總體而建立起來的新“總體”必定是無產(chǎn)階級打破“支配”的結(jié)果，也就是說只要無產(chǎn)階級處在被“支配”的狀態(tài)，解放的任務(wù)就必然屬于無產(chǎn)階級。

西方馬克思主義理論中對“總體性思想”的論述經(jīng)歷了一個逐步發(fā)現(xiàn)“支配”的現(xiàn)狀，并在發(fā)現(xiàn)現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上，漸進(jìn)找到了打破“支配”現(xiàn)狀的實(shí)現(xiàn)路徑。但是，我們僅能看出關(guān)于無產(chǎn)階級“自主”總體性的“可能”或“端倪”。無論是盧卡奇指出的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、葛蘭西的“霸權(quán)”危機(jī)還是阿爾都塞的“法”，都僅僅是在理論上展露了“自主”的總體性的可能，同時也沿襲了馬克思的某些觀點(diǎn)，因?yàn)樗麄儫o一例外地認(rèn)為，無產(chǎn)階級奪取和建立“自主”總體性的可能均來自資本主義必然出現(xiàn)的總體危機(jī)。例如對于“法”和“霸權(quán)”中市民社會意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的斗爭的過分關(guān)注，導(dǎo)致這些思想家對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)這一決定性要素關(guān)注不足，這也是很大程度上發(fā)達(dá)資本主義國家中無產(chǎn)階級革命一直受挫的原因。單純地舉例來說，如果資本主義國家如阿爾都塞所言是一種“俘獲”全體的統(tǒng)治形式，那么即便有危機(jī)的出現(xiàn)，無產(chǎn)階級也很難以階級的行動去把握它推翻資本主義的總體，因?yàn)椤胺@”的本質(zhì)產(chǎn)生于資本主義生產(chǎn)關(guān)系這一經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，沒有它的破裂，無產(chǎn)階級的思考和行動就無從談起。所以，真正的“自主”總體的建立，并不在于機(jī)械地等待危機(jī)，而在于積極的、全方位的、“總體的”階級行動。將馬克思主義與本國的具體環(huán)境和實(shí)踐相結(jié)合，才能將“自主”總體性的端倪或可能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)。就比如在馬克思主義的原則中，基于嚴(yán)密的無產(chǎn)階級政黨的紀(jì)律和組織，在充分把握現(xiàn)實(shí)的限制的同時，做出最符合無產(chǎn)階級利益的行動。這種思想不僅體現(xiàn)在列寧領(lǐng)導(dǎo)的十月革命中，更體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨人團(tuán)結(jié)帶領(lǐng)中國人民進(jìn)行新民主主義革命的進(jìn)程當(dāng)中。所以，西方馬克思主義中蘊(yùn)含的“總體性思想”帶給我們最大的啟示就是，它作為一種馬克思主義方法論，讓無產(chǎn)階級可以充分理解和批判“支配”著廣大群眾的資本主義總體性，同時也預(yù)示著無產(chǎn)階級建立一個蘊(yùn)含著無產(chǎn)階級“自主”的總體性的可能。