僰人音樂與仡佬族音樂民間術(shù)語系統(tǒng)初探

徐 艷

（宜賓學(xué)院 音樂與表演藝術(shù)學(xué)院，四川·宜賓 644007）

民間音樂術(shù)語是通過語音或文字來表達(dá)或限定民間音樂概念的約定性語言符號(hào)，是思想和認(rèn)識(shí)交流的工具。各民族的音樂術(shù)語由與其音樂活動(dòng)相關(guān)的一般和專有名詞構(gòu)成，用來正確標(biāo)記民間音樂領(lǐng)域中的事物、現(xiàn)象、特性、關(guān)系和過程，是不同民族之間的音樂文化淵源相關(guān)性的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。僰人與西南夷、夜郎、濮、僚獠等古代民族關(guān)系極為復(fù)雜，對(duì)于僰人的族源問題，翁家烈認(rèn)為仡佬族與之存在同源關(guān)系。[1]（P9）如果此說成立，那么僰人音樂傳統(tǒng)就應(yīng)該與仡佬族音樂有著一定的傳承關(guān)系，因此，以現(xiàn)有研究成果為基礎(chǔ)，把僰人和仡佬族音樂傳統(tǒng)和傳統(tǒng)音樂進(jìn)行類比，分析其民間音樂術(shù)語的異同，可以發(fā)現(xiàn)二者民間音樂術(shù)語系統(tǒng)的各自規(guī)律，為重新構(gòu)建僰人音樂民間術(shù)語系統(tǒng)提供可靠的研究依據(jù)。

一、僰人音樂的主要類型及其術(shù)語系統(tǒng)

僰人是中國歷史悠久的古老民族之一。目前，已知僰人在川南的音樂文化遺存主要有音樂圖像巖畫、樂器實(shí)物銅鼓和“僰蠻遺音”三大類，因此，僰人的音樂文化遺存的研究結(jié)果是僰人音樂術(shù)語系統(tǒng)構(gòu)建的主要依據(jù)，僰人的音樂術(shù)語系統(tǒng)應(yīng)該由對(duì)這些音樂材料研究的結(jié)論性術(shù)語構(gòu)成。

（一）音樂圖像以及紋飾符號(hào)系統(tǒng)

1.僰人巖畫中的樂舞圖像

僰人巖畫是僰人葬俗的一部分。通過多次對(duì)僰人巖畫的考察、統(tǒng)計(jì)和記錄，目前，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)棺材鋪、獅子巖和九盞燈等20多處崖壁上有僰人巖畫，其中，有大量的音樂圖像。根據(jù)徐艷的判斷和統(tǒng)計(jì)，其中表現(xiàn)為樂舞圖像的共有63幅。[2]（P111-116）這些樂舞圖像又可以分為“單人舞和組合舞兩大類。”[3]（P19-23）

2.僰人巖畫中的樂器圖像

根據(jù)珙縣人民政府網(wǎng)上的介紹版塊，僰人巖畫“按畫的內(nèi)容，可分為人物畫、動(dòng)物畫、武器畫、符號(hào)畫幾何圖形等四種類型?！盵4]其中，有一些圓形的符號(hào)被解讀成銅鼓徽記，相關(guān)巖畫也作為僰人銅鼓崇拜和銅鼓祭祀的佐證。屈川認(rèn)為，“懸棺巖畫對(duì)銅鼓形象的表現(xiàn)手法，是在圓圈輪廓內(nèi)畫上以五角星、六角星及四芒、八芒表現(xiàn)出來的太陽芒紋，這是以鼓面紋飾代表銅鼓的標(biāo)志性圖案?！盵5]（P32-35）他還根據(jù)巖畫中銅鼓形象在麻塘壩崖壁上的分布，統(tǒng)計(jì)出了銅鼓圖像的數(shù)量為30個(gè)。

3.僰人服飾上的樂舞紋飾

在1974和1984年兩次僰人懸棺的考古活動(dòng)中，珙縣人民政府的宣傳組組長曾水向先生采取臨繪和抓拍的辦法掌握了較多的僰人服飾圖案資料。[6]（P63）其中，一件棉織小人上衣上有一組兩人相對(duì)而舞的樂舞圖像。另外，僰人衣領(lǐng)等處多次出現(xiàn)的“萬字紋”，據(jù)說和我國原始時(shí)期的舞蹈“萬舞”有一定的淵源。

（二）銅鼓術(shù)語系統(tǒng)

銅鼓是我國西南少數(shù)民族越、濮、僚等共有的代表性樂器，但是有學(xué)者考證后認(rèn)為，“四川南部南廣河流域“敘南六屬”之地（今宜賓市南境），是我國南方古代銅鼓藏量最多的地區(qū)之一?！蹦壳?，川南地區(qū)出土和保存的銅鼓多達(dá)20多面，根據(jù)《敘州府志》等歷史文獻(xiàn)記載根據(jù)中國古代川南出土的銅鼓更是多達(dá)三百多面。中國古代銅鼓研究會(huì)對(duì)銅鼓的分式定型和對(duì)各類型銅鼓文化的族屬推斷，“都掌蠻僰人使用銅鼓的年代可以上推至漢晉時(shí)期，下迄明代萬歷年間都掌蠻消亡之時(shí)。”[7]（P85、 92、 109）

（三）“僰蠻遺音”

當(dāng)?shù)亓鱾鞯膬k人音樂傳說、民間歌舞、民謠和民歌，有人把他們稱為“僰蠻遺音”[8]?！吨袊耖g歌曲集成四川省宜賓地區(qū)資料卷》[9]以及宜賓地區(qū)各區(qū)縣民謠分冊(cè)中都記錄了古代僰人活動(dòng)區(qū)內(nèi)現(xiàn)存的勞動(dòng)號(hào)子、山歌和小調(diào)等。僰人懸棺的主要遺存就是沿著南廣河流域分布，因此，文獻(xiàn)中記錄的南廣河號(hào)子、神歌、薅草歌、婚嫁歌、小調(diào)等都可能留下了僰人的印跡。這些歌曲中有著自己的調(diào)式和唱腔術(shù)語，例如，軟三聲、四平腔、沙沙調(diào)、查啷調(diào)、滾板山歌、甩調(diào)等。宜賓地區(qū)還流行做慶壇、端公戲、師道戲等，關(guān)于他們的紀(jì)錄和僰人的最早記錄一樣都來自于先秦文獻(xiàn)《呂氏春秋》。[10]（P115）關(guān)于它們與僰人音樂在血緣關(guān)系上的厘清還有待進(jìn)一步開拓，這里姑且作為一個(gè)相對(duì)模糊的僰人音樂術(shù)語系統(tǒng)進(jìn)行區(qū)分。

二、仡佬族音樂類型及其術(shù)語構(gòu)建

仡佬族有自己的民族語言，沒有自己的文字，因此，沒有用仡佬族文字書寫的音樂文獻(xiàn)，只有口頭音樂文化《敘根由》古歌傳世。仡佬族古歌《敘根由》共十二章，多為寓言式訓(xùn)誨歌，但其內(nèi)容廣泛，涉及古代神話、先民創(chuàng)業(yè)、民族民俗習(xí)慣的形成等，可謂仡佬族的音樂史詩。[11]（P2）學(xué)者通過田野采風(fēng)也提供了一些很有價(jià)值的材料?？偟膩碚f，仡佬族的音樂術(shù)語構(gòu)建可以依據(jù)其現(xiàn)有音樂類型進(jìn)行分門別類，主要有歌曲術(shù)語、器樂術(shù)語、樂舞術(shù)語三大類。

（一）歌曲術(shù)語

仡佬族音樂中歌曲占有很大的比重，其歌曲的體裁有相對(duì)明確的劃分，除了以《敘根由》為代表的古歌之外，主要有“勾朵乙”、“達(dá)乙”、“達(dá)乙惹普婁”、“哈祖阿米”、“達(dá)乙萊諾”和“達(dá)乙拉卑”六類這些術(shù)語為音譯，“乙”也有被譯作“以”，有的體裁還有與題材有關(guān)的小類，例如，《勾朵乙·朵梅芽乙》和仁義歌，就是“勾朵乙”對(duì)特殊主題和功用的歌曲的稱呼。這些體裁術(shù)語根據(jù)實(shí)際應(yīng)用場合和音樂特點(diǎn)翻譯成現(xiàn)在通用的音樂術(shù)語可以分別對(duì)應(yīng)為山野歌曲、愛情歌曲、酒歌、婚嫁歌、祭祀歌和兒歌兒童歌曲六種，而《勾朵乙-朵梅芽乙》 和仁義歌則分別對(duì)應(yīng)為“作信號(hào)用的”山歌和“作迎賓用的”山歌。[12]（P11）

不同的體裁和題材具體到不同的作品還有一些專門的作品名稱術(shù)語，例如，《敘根由》以及它里面的十二章歌曲名：“尋祭師”、“找草果”、“砍樹造房”、“打虎·擒獐·射羊”、“婆媳不和”、“挖礦煉鐵”、“鐵牛精‘那約’”、“阿利捉風(fēng)”、“阿仰兄妹制人煙”、“巨人‘由祿’”、“貓呼呼借窩”和“由海的浪蕩兒”。[13]（P3）《黔北地區(qū)仡佬族歌曲集》[14]和《貴州布依族·水族·仡佬族民歌選集》[15]分別收了63首和58首仡佬族原生態(tài)民歌，其中，前者還收錄有仡佬族音樂風(fēng)格的創(chuàng)作歌曲107首，這些都可以作為仡佬族音樂術(shù)語中的專有名詞。

黔北仡佬族儺儀式中使用的音樂有“九板十三腔”之稱，因此，有板式術(shù)語和曲牌專稱。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，僅某一個(gè)村子的壇班沖儺儀式中就有9種板式，分別是一字板、二流板、快板、慢板、跺板、碰板、倒板、數(shù)板和散板；樂曲87首[16]（P81），因此，也就有87個(gè)曲牌名稱。因此，可以說仡佬族儺儀式音樂本身就是一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的音樂術(shù)語系統(tǒng)。

（二）器樂術(shù)語

仡佬族使用的有自己民族獨(dú)特意義的樂器主要有“摟額”銅鼓、瑪嗚哇泡木筒、哈姆波約、木葉和嗩吶等，圍繞著這些樂器的使用形成了其獨(dú)特的器樂術(shù)語系統(tǒng)。

“摟額”，是仡佬族對(duì)銅鼓的稱呼，是由以銅為主的合金制作而成的打擊樂器，是西南少數(shù)民族共有的樂器之一。[12]（P11）“瑪嗚哇”，鎮(zhèn)寧的仡佬族的獨(dú)特樂器，是用泡木制成，因此，也叫“泡木筒”。吹奏時(shí)發(fā)出“嗚哇嗚哇”的聲音，仡佬族因此稱呼它為“嗚哇”?！盵15]（P282）“哈姆波約”是一種吹管樂器，流行于貴州省貞豐布依族苗族自治縣白層區(qū)后山仡佬族地區(qū)。它由泡木桐或木姜木制作，因結(jié)構(gòu)不同而有樂器結(jié)構(gòu)名詞，例如，其上、下兩部分分別被稱為“沖苔”和“桿身”，其中上部分還可以分為三個(gè)小部件，分別被稱為“蟲稍”、“氣盤音盤”和“銅圈”。[15]（P284）“木葉”，一種以樹葉作為天然樂器的吹奏樂器。吹木葉，則是仡佬族人民的一種古老的民間藝術(shù)。水城的仡佬族在唱“勾朵乙”時(shí)，常用“木葉”伴奏。 這件樂器同時(shí)也被苗族等其他民族使用?！皢顓取?，水城仡佬族喜歡使用的樂器，其形制和音色與普通嗩吶幾乎沒有區(qū)別。但是，他們的嗩吶曲曲牌使用專門的音樂術(shù)語表示，主要有順譜、扣譜、陽譜、陰譜等稱謂。[12]（P77）以這些樂器專有名詞為基礎(chǔ)，還有器樂合奏和專門的樂曲名稱。例如，廣西隆林仡佬族的器樂合奏名為“八音”?！鞍艘簟睒逢?duì)由二胡、月琴、簫、笛、五星、鑼、鼓、板等樂器組成。曲目有《八仙》、《招柳》、《南山北》等。[15]（P45）

仡佬族儺儀式中還有其獨(dú)特的樂器或者會(huì)發(fā)音的法器，主要有打擊類樂器鑼大鑼、鉤鑼、馬鑼和镲子等、鼓大金鼓、小金鼓、大鼓和邊鼓、鈴佛鈴和酬山鈴、牛角、海螺、叫尺、梆子、木魚和響環(huán)師刀，唯一的吹管樂器是嗩吶。其中，打擊樂和嗩吶使用的曲名也有專稱，前者叫鑼鼓調(diào)或鑼鼓牌子，主要有“撲燈蛾”、“長路引”和“豹子頭”等8曲，后者被稱為“管弦樂”，主要有“道士柳”等4曲。[16]

（三）樂舞術(shù)語

仡佬族樂舞都帶有很強(qiáng)烈的儀式性質(zhì)。銅鼓舞是這些舞蹈當(dāng)中最為歷史久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)舞蹈，有“擊鼓而歌，男女圍尸跳躍”之說。隨著銅鼓文化的衰落，開始在喪葬意識(shí)中使用其他樂器。仡佬族專門性的祭祀儀式“儺”中就不使用銅鼓。貴州遵義、仁懷等地仡佬族的踩堂舞，由三人一組進(jìn)行領(lǐng)舞，眾人牽手協(xié)同而舞，不使用銅鼓而使用蘆笙進(jìn)行伴奏。由于舞隊(duì)的變化，形成了專門的樂舞術(shù)語，主要有“四瓣花”、“柳穿雨”、“梅花陣”等。[17]（P192）黔北仡佬族儺戲中有自成體系的舞步術(shù)語，雖然舞步基本形式大同小異，但是不同的壇班有不同的舞式術(shù)語，即每個(gè)壇社的舞蹈術(shù)語是相對(duì)獨(dú)立的。

三、兩個(gè)民間音樂術(shù)語系統(tǒng)的異同

上面從音樂分類的角度對(duì)僰人音樂和仡佬族音樂做了系統(tǒng)的分析，可以發(fā)現(xiàn)二者的特征相對(duì)來說比較明確，相似和相同的音樂傳統(tǒng)和習(xí)俗之中又有一些區(qū)別。二者的異同比較可以從構(gòu)成要素、使用群體和文化屬性三個(gè)方面展開。

（一）構(gòu)成要素相同但比例不同

通過現(xiàn)有文獻(xiàn)可以知道，僰人音樂和仡佬族音樂術(shù)語系統(tǒng)里面都有巖畫樂舞圖像、銅鼓、薅草歌、哭嫁歌等主要音樂要素，但是這些要素在其術(shù)語系統(tǒng)中的比重明顯失調(diào)。其中的緣由，可能是由于僰人是非自然消亡的人為滅絕事件，他們的音樂社會(huì)生活被突然定格在懸崖上，所以，僰人留下的樂舞圖像非常集中并且表現(xiàn)形式還具有較原始的樂舞形態(tài)。相反，現(xiàn)代仡佬族的音樂生活中幾乎已經(jīng)完全放棄了以圖像作為音樂形象描述或者音樂儀式表達(dá)的手段，所以，仡佬族巖畫中的樂舞圖像相對(duì)比較少而構(gòu)不成系統(tǒng)的圖像符號(hào)系統(tǒng)。

（二）使用群體相似而實(shí)質(zhì)不同

如果說僰人和仡佬族在族源上是相同的，那么二者的使用群體也應(yīng)該是相似的族群，但實(shí)際上并非如此。僰人音樂的使用者是來自兩個(gè)不同時(shí)空階段的人群，也就是明代僰人消亡之前的當(dāng)?shù)刈迦汉同F(xiàn)在生活在僰人曾經(jīng)生活的地方卻是僰人音樂實(shí)質(zhì)上的繼承者族群。而仡佬族音樂術(shù)語系統(tǒng)的使用者則是在先秦末期僰侯國解體甚至是更早的時(shí)候僰僚的一支，他們南遷到貴州境內(nèi)并穩(wěn)定下來形成現(xiàn)在的仡佬族之前甚至可能從來沒有在川南境內(nèi)生活過。

（三）文化屬性相類但意義不同

僰人音樂和仡佬族音樂術(shù)語系統(tǒng)都有祭祀儀式性、勞動(dòng)生活型、日常生活化的音樂要素，分別對(duì)應(yīng)有民族特色的宗教祭拜性、勞動(dòng)性、世俗性和藝術(shù)性，但是他們之間的意義非常不一樣。以二者都有的薅草歌為例，川南僰人文化區(qū)的薅草歌除了在開始之前有一個(gè)請(qǐng)土地神的儀式之外沒有更多的祭祀意義，其協(xié)調(diào)勞動(dòng)的意味更濃也更為重要，可以說是完全世俗化的音樂。但是，在貴州仡佬族音樂里薅草歌已經(jīng)分化為兩個(gè)支系，一個(gè)是世俗性和勞動(dòng)性的“打鬧歌”形式，另外一支已經(jīng)逐漸變成一種表演為主的歌舞音樂“薅草鑼鼓”。

通過以上的分析，可以發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)存僰人和仡佬族音樂術(shù)語系統(tǒng)各自具有自身的特點(diǎn)，二者雖然在使用銅鼓方面有相同的傳統(tǒng)習(xí)慣，但是銅鼓作為西南少數(shù)民族的通用樂器無法明確二者之間必然存在的音樂傳統(tǒng)。但是，僰人薅草歌和仡佬族打鬧歌、川南的端公戲和黔北儺戲、僰蠻遺音和仡佬族民歌三者之間的聯(lián)系，或可說明這兩個(gè)民族都不同程度地受到了漢族音樂文化的影響。他們是在什么時(shí)期、以什么方式又是如何結(jié)合本民族習(xí)慣對(duì)薅草歌、儺戲和漢民族主題民歌進(jìn)行融合而產(chǎn)生具有自身民族特色的音樂文化形式還需要進(jìn)一步的解讀才能更為清晰地揭示僰人和仡佬族的音樂文化淵源。二者的民間術(shù)語系統(tǒng)存在的明顯差異說明僰人和仡佬族在族源上未必是來自于濮人或者僚人，即便是來自這個(gè)相同的族源，其音樂文化傳承和流變的歷史脈絡(luò)也已經(jīng)在與其活動(dòng)周邊的其他民族的融合中變得迥然不同了。

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