從中國傳統(tǒng)文化看文化自信

王婭

一直以來，儒家文化在我國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中都占據(jù)著很重要的地位，不管是在君主專制統(tǒng)治下的春秋戰(zhàn)國時期，還是當今的社會主義社會，儒家思想都是社會發(fā)展中重要的思想來源。儒家思想的核心為“仁”，與現(xiàn)代社會中主張的“己所不欲，勿施于人”有異曲同工之妙，也是我國文化自信的重要思想來源?；诖耍恼略趯θ寮椅幕拍?、發(fā)展歷程、地位進行闡述的基礎上，分析了其對于我國文化自信建設的重要導向意義。

傳統(tǒng)觀點認為，“儒學”產生于春秋戰(zhàn)國，是先秦諸家的一項主要理論，它的創(chuàng)始人是孔子，也就是我們的思想家和教育家?？鬃釉诮⑷鍖W的時候，對“仁”的重視程度是很高的，這也是為什么孔子在建立儒學的時候，一直以來都是以“仁”為核心來推行仁政的原因?？鬃影选叭省崩斫鉃椤皭廴恕?，并要求“愛生萬物，兼愛萬物”。然而，人的仁愛之心，又受諸多因素的共同作用，其作用的客體和次序，其具體的表現(xiàn)形式和本質，都有對應的差別，此即“愛有差等”。

儒家文化演變過程及地位

一、儒家文化演變過程

儒學在我們國家的發(fā)展之路，可謂是波瀾坎坷，直至今日它又重新受到人們的關注，并重新成為中華傳統(tǒng)文化的精華所在。眾所周知，孔子開創(chuàng)了儒學，孔子以后，孟子、荀子對儒學進行了豐富，但與孔子所倡導的“仁”“禮”相比，孟子所倡導的“仁政”、荀子所倡導的“性惡論”，都只是對其進行了拓展。秦始皇時代，儒學遭受沉重打擊，并因“焚書坑儒”而被法家所打壓。在漢武帝時代，董仲舒大力提倡“百家爭鳴，唯其如此”，將儒學推向了一個新的高度，并在此基礎上增添了“大一統(tǒng)”和“君權神授”的理念，使儒學得到了更大的發(fā)展。在宋明之際，“二程”等人把儒家思想推進到了理學的舞臺上，并確立了儒家思想的正統(tǒng)地位。在維新的時候，康有為提出了“托古改制”，重新確認了儒家的正統(tǒng)地位，但是在新文化運動的時候，因為資本主義的興起，資產階級的革命勢力對儒家的壓制，儒家的正統(tǒng)地位被徹底的顛覆，直到新中國成立，馬克思主義的興起，儒家的主流地位才消失，而在改革開放的時候，百鳥爭鳴，儒家的思想才被人們所接受，并被認為是華夏文化的一種傳承，至今還在?？梢哉f，孔子文化是歷代文人的智慧結晶，它對我國的意識形態(tài)和文化建設起到了很大的促進作用。

二、儒家文化在中國傳統(tǒng)文化中的地位

中華文明源遠流長，而從儒學興起開始，孔孟之學就成為中華文明的主流，雖然其發(fā)展并不一帆風順，時有頂峰，時有衰落，但是這絲毫不妨礙儒學一直占據(jù)著中華文明的主導地位。所謂“酒逢知己千杯少”，對于儒學來說也是一樣，歷史越悠久，就越值得傳承，自從儒學發(fā)展到改革開放之后，就一直備受爭議，但在改革開放的新時代，百家爭鳴，“醇香”終于被人們發(fā)掘出來，經過數(shù)千年的“發(fā)酵”，它對整個社會的發(fā)展和個人的行為養(yǎng)成，都產生了深刻的影響。

因此，儒學的統(tǒng)治地位是由歷史演變而來的，儒學是在動蕩不安的春秋戰(zhàn)國時代產生的，是對那個時代的深刻思考，也是中國傳統(tǒng)文化中一種具有指導性作用的意識形態(tài)體系。儒學的誕生，可以說是一個時代的必然，是一個時代發(fā)展的結果，是人們智慧的結晶，是中華文明長盛不衰的源泉，也是衡量中華人民精神與道德的唯一標準。

儒家文化在現(xiàn)代社會的內在價值

一、治國安邦的思想來源

儒家文化中追求的“大一統(tǒng)”精神，“道法自然”“天人合一”的思想以及“以民為本”“安民富民樂民”的政治思想，其中不僅包含了哲學思想和人文精神，更重要的是可以為現(xiàn)代社會所使用，可以引導人們積極地認識世界和改造世界，為領導者提供治國理政的新途徑。春秋戰(zhàn)國時期，禮崩樂壞，統(tǒng)治者希望建立起和平統(tǒng)一的局面，與現(xiàn)在人們追求的和平是一樣的概念。盡管如今社會穩(wěn)定，但是世界局勢復雜多變，和平與發(fā)展仍然是世界人們共同追求的主題。

二、處理國際關系的重要理念

中國自改革開放以來就始終堅持走“和平外交”的道路，主要是因為我國自古以來就是一個愛好和平的民族，受到這些文化的熏陶和影響，中華民族才能將這些和平的思想推向世界。在中國的歷史上，一直都有“四海之內皆兄弟”“遠親不如近鄰”“協(xié)和萬邦”等注重和平的思想，這些思想發(fā)展到今天已經完全與中華民族緊緊聯(lián)系在一起了，兩者密不可分。國際關系雖不是一個國家發(fā)展的主要動力，但是困難誰都會有，今天你幫我一把，明天我就會還你一筐。如今，愛好和平思想已經深深嵌在了中華民族的骨子里，成為我國處理國際關系的重要方針和理念。

三、社會主義核心價值觀的道德標準

社會主義核心價值觀對應的24字方針，既有針對國家層面的，也有針對社會層面的，還有針對個人層面的，對于國家來說就是要保證國泰民安，對于社會來說就是消除兩極分化，實現(xiàn)共同富裕，而落實到個人層面自然就是加強個人的道德行為的修養(yǎng)，這些觀點在儒家文化中都有所體現(xiàn)，只是在儒家文化中并沒有將這些細分出來。在儒家思想中孟子主張“仁政”，要以德治國，同樣地，儒家文化中也有“正義”的體現(xiàn)，諸如“舍生而取義者也”，在正義面前，生命就顯得不值一提，其實就是在強調正義的重要性，而個人層面的道德標準就更不用談了，儒家文化聞名于世的特色就在于以道德教化教育人，通過“仁義禮智信”等道德層面的思想來約束人的道德行為，使得人的行為符合禮法的要求。

儒家文化對文化自信的價值導向

一、自然價值導向——天人合一

從整體上來看，科技可以分為古典科技與現(xiàn)代科技兩大種。其中，古典科技強調遵循自然規(guī)律，適度開發(fā)并利用自然資源，以實現(xiàn)人與自然的和諧共生；而現(xiàn)代科技則超越了自然規(guī)律，造成了對自然資源過度開發(fā)的問題，使得人與自然之間的關系較為緊張，并出現(xiàn)了很多惡劣的環(huán)境問題。所以，從某種程度上來看，全球性環(huán)境問題解決的一個基本邏輯就在于恢復科技的古典品格，而儒家文化中的“天人合一”思想就涵蓋了這一品格。儒家文化認為，自然世界中的一切事物都并非獨立存在的，而是存在特定聯(lián)系的，是一個統(tǒng)一體，正如《中庸》所指出的“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡龋瑥娬{人類要尊重自然，認為只有這樣世界上的萬物才能實現(xiàn)各安其位、和諧共處。所以，儒家文化中的“天人合一”的思想不僅為全球性環(huán)境問題的解決提供了思路，而且也為我國在國際舞臺上就環(huán)保問題發(fā)聲提供了自信來源。

二、人性價值導向——性善德先

儒家文化主張“性善論”，認為人生來就是善良的，并將人的道德良知視為一種非常強大的正能量，正如孔子所說的“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”一樣。但是，西方文化則與我國文化相反，其不相信道德良知，而堅信理性科學，并主張“性惡論”，甚至將原罪說寫入了圣經，因而培根有“知識就是力量”一說，其中的“知識”就是指科學知識。儒家文化認為“德性優(yōu)先”，強調在行事之前首先需要考慮這件事情應不應該做，然后再考慮能不能做。歷史實踐充分說明，堅持“理性優(yōu)先”的文化在社會發(fā)展過程中往往會遺忘道德正當性，出現(xiàn)職責缺位；而堅持“性善德先”的中華民族則必然會在國際關系中肩負起更多的道義職責，受到世界各國的尊重與認可，由此使得國人的文化自信不斷增強。

三、治理價值導向——德治仁政

在國家治理層面，《大學》強調“內圣外王”。其中，“內圣”主要包括格物、致知、誠意、正心；“外王”則涵蓋修身、齊家、治國、平天下，認為“內圣”是“外王”合法性的重要來源，所以儒家認為“王”應當是有德者，并在此基礎上提出了“有德”是“王天下”的前提條件，“施德”則是實現(xiàn)“王天下”的具體途徑，這便體現(xiàn)為孔孟的“德治仁政”思想。現(xiàn)代社會強調發(fā)展市場經濟，而從契約屬性來看，市場經濟更加重視法治精神。但是，我們在法治化的過程中也不能忽視“德治”的優(yōu)勢?！暗轮巍迸c“法治”并非彼此矛盾的存在，而呈現(xiàn)出互補的關系。我國的犯罪率在全球排第88位，屬于犯罪率較低的地區(qū)之一，而這則與儒家文化所推崇的“德治”思想密不可分。

四、行為價值導向——適度中庸

辯證法強調“質”“量”“度”，認為量變累積到一定程度就會發(fā)生質變，但是要把握“度”，以免向相反方向發(fā)展。在農耕文明的影響之下，儒家文化對“度”的態(tài)度相對保守，提倡中庸之道，過猶不及。東方文化對待“度”的態(tài)度對于緩解人們欲望膨脹更具意義。儒家文化強調將人們的欲望控制在自然而然的范圍之內，既不人為進行放大，也不人為進行壓抑，從這個層面來看，“適度中庸”才是一種在行為價值上更健康、更和諧、更自信的導向。

五、倫理價值導向——以人為本

就其總體而言，我們可以從以下層面來認識其倫理價值。一是“長幼尊卑”的宗法倫理學?！靶ⅰ迸c“忠”作為儒家“仁”的一部分，在一定程度上，形成了一種在心理上需要遵守的道德規(guī)范，而“長幼尊卑”“三綱五常”等概念，則使人們對家庭生活有了具體的要求。從辯證的角度來看，這種思想既有優(yōu)點，也有缺點，它對當今社會具有的參考價值，就是要鼓勵人們尊敬家里的長輩，愛護自己的兄弟姐妹，對自己的國家忠誠。二是人道的“仁者愛人”。在儒學的仁學中，十分重視人的地位和價值，強調“以人為本”，把“仁德”看作是“人的本性體現(xiàn)”，把人看作是有道德理性的，并提出了“人在，人就在”的“共生關系”。這種思想在認識到民眾的同時，也認識到了道德的重要性，這在當時的封建時代，無疑是一種先進的思想。然而，這種觀點也有其自身的缺陷，即夸大了道德的功能。從某種意義上講，這種思想對今天的社會也是有借鑒作用的?？鬃拥摹叭蕫邸崩砟顝摹皭圩约骸遍_始，把自己的愛延伸到他人，并把這種愛擴大到社會和國家，從而實現(xiàn)了一種新型的社會關系，不僅可以讓人們更好地互相尊重，也能夠讓大家更好地互相關心和愛護。這種理念可以有效地調整人與人、人與社會之間的關系，從而使整個社會更加穩(wěn)定和諧、安定，并促進我們的思想道德建設。

綜上所述，所謂的“儒家文化”其實指的是以儒家思想為指導的一個文化流派，并且歷代統(tǒng)治者和文學家在孔孟之后對此進行推崇和補充之后，形成了具有重要指導意義的儒家文化。儒家思想的核心觀點為“仁”和“禮”，并由此衍生出許多有關于道德理性方面的中心思想，主要倡導修身養(yǎng)性、道德禮法以及血親人倫，這對于人們養(yǎng)成良好的個人修養(yǎng)具有重要的指導作用。

作者簡介：

楊斌斌，女，1995年生于重慶，碩士研究生，中共白銀市委黨校講師，研究方向：文化藝術類（當代文化、中西方文化對比、當代藝術、中華文化）；王婭，中共白銀市委黨校工作科。