畬族祭祀舞蹈文化繼承與發(fā)展研究

【摘 要】在中華民族歷史文化的發(fā)展歷程中，祭祀舞蹈一直扮演著重要角色。自古以來，它不僅是祭祀儀式的組成部分和呈現(xiàn)形式，還反映了不同歷史時(shí)期人們的社會(huì)情感和民族信仰。畬族祭祀舞蹈作為畬族祭祀儀式的核心，同樣也承載了諸多畬族的歷史文化底蘊(yùn)，是畬族文化傳承的重要媒介。然而，在當(dāng)今時(shí)代，如何在保持原汁原味的基礎(chǔ)上讓畬族祭祀舞蹈這一文化瑰寶煥發(fā)新的生命力，成為一個(gè)亟待解決的問題。因此，本文通過歷史文化與舞蹈藝術(shù)相結(jié)合的思考方式，探討畬族祭祀舞蹈文化的歷史文化背景與呈現(xiàn)形式以及當(dāng)前傳承現(xiàn)狀，并在此基礎(chǔ)上提出符合當(dāng)今時(shí)代的繼承與發(fā)展策略。

【關(guān)鍵詞】畬族 "祭祀舞蹈 "中國(guó)傳統(tǒng)文化 "創(chuàng)新性發(fā)展

中圖分類號(hào)：J705 " 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A " 文章編號(hào)：1008-3359（2024）21-0019-06

畬族是一個(gè)古老的少數(shù)民族，其悠久且神秘的歷史孕育了他們祖先崇拜、神明崇拜和圖騰崇拜的民族信仰。祭祀活動(dòng)是畬族民族信仰、民族文化的重要傳承載體，包含了畬民們對(duì)歷史和先祖的敬仰以及對(duì)新一代民族血脈和未來生活的美好愿景。祭祀舞蹈則是畬族祭祀活動(dòng)的重要組成部分。不同的舞蹈動(dòng)作和古老的五調(diào)山歌，描繪了一幅畬族歷史文化、民族精神、生活技法、族規(guī)家訓(xùn)等文化的精美畫面。這些祭祀舞蹈的演繹，不僅是對(duì)一項(xiàng)傳統(tǒng)的祭祀活動(dòng)的呈現(xiàn)，更是對(duì)一種民族文化的藝術(shù)化傳承。在當(dāng)今這一注重優(yōu)秀民族文化傳承與發(fā)展的時(shí)代，如何將畬族文化瑰寶繼承與發(fā)展下去呢？

一、畬族祭祀舞蹈的歷史文化背景與呈現(xiàn)形式

畬族的祭祀文化種類繁多，這與畬族獨(dú)特的歷史起源、宗教信仰密不可分。畬族祭祀活動(dòng)的事儀步驟也是相當(dāng)繁多、嚴(yán)謹(jǐn)和考究的。為了更好地探尋其間的文化內(nèi)涵，可以從畬族的民族概況、歷史起源、民族信仰著手，逐步探索這古老祭祀文化背后的圣地。

（一）民族概況與歷史起源

浙江省境內(nèi)的畬族主要分布在麗水、金華、寧波、衢州、杭州等地，其中麗水市景寧畬族自治縣是如今畬族聚居最為集中的區(qū)縣。據(jù)近年國(guó)家數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，如今畬族人口約為75萬。雖然這是一個(gè)人數(shù)較少、規(guī)模較小的民族，但其歷史卻可以追溯到四五千年前的遠(yuǎn)古時(shí)期。畬族的族稱和歷史在古籍中也早有記載，例如在《廣東通志》中就提到，畬族在嶺海地區(qū)廣泛分布，以刀耕火種為生。如今，通過現(xiàn)有的典籍研究、史學(xué)專家的分析，結(jié)合畬族人們口口相傳的民間故事，現(xiàn)有龍麒說、信緣說和苗瑤畬同源說等諸多種不同的說法。

畬族祭祀舞蹈同樣歷史悠久。在畬族有這樣一個(gè)說法：“嫁女時(shí)，要對(duì)歌；凡祭祀，要跳舞?！彼裕漓胛璧笇?duì)于畬族人民來說也具有重要意義。據(jù)史料記載，七百多年前畬族祖先編纂了一系列關(guān)于族群式血脈關(guān)系、家族式祖先崇拜、民族性信仰崇拜的祭祀舞蹈。這些舞蹈不僅具有藝術(shù)價(jià)值，還蘊(yùn)含著深厚的人文內(nèi)涵和宗教意義。

（二）畬族祭祀舞蹈的內(nèi)容及其特征

在畬族祭祀舞蹈中，“傳師學(xué)師舞”“功德舞”是意義最重要、內(nèi)容最豐富、特性最鮮明且依然在當(dāng)今畬族中極受重視的祭祀舞蹈。如今，眾多畬族舞蹈的動(dòng)作、韻律、元素以及題材內(nèi)容，都源于這兩種祭祀舞蹈。

1.傳師學(xué)師舞

“傳師學(xué)師舞”是傳師學(xué)師祭祀活動(dòng)中的舞蹈，亦稱“做聚頭”。這種舞蹈在畬族民間已流傳了七百多年。對(duì)于畬族人民來說，這項(xiàng)祭祀活動(dòng)是長(zhǎng)者對(duì)下一代關(guān)于民族歷史、祖先功績(jī)、族規(guī)家訓(xùn)、精神內(nèi)涵、價(jià)值觀念的傳授與教導(dǎo)，有學(xué)者也將該活動(dòng)視為畬族男子的成人禮。在《畬族史》中記載：“在昔祭祖（即傳師學(xué)師儀式）必三年，后改三月，又改半月，終因財(cái)不勝，今改三晝夜?！痹趦x式中，族中學(xué)過師的長(zhǎng)者擔(dān)任師公，向?qū)W師弟子傳師。傳師過程通過舞蹈形式展示畬族祖先克服困難上閭山學(xué)習(xí)畬民心中的“法”的故事，從而傳承畬族人民所崇尚的精神文化。學(xué)師后取“法名”，稱之為“紅身”；未學(xué)師者，稱為“白身”。

“傳師學(xué)師舞”由12位師公帶領(lǐng)年僅16歲的學(xué)師男子完成該祭祀活動(dòng)。其中，一位師公擔(dān)任主持師公，其妻子擔(dān)任王母，其余十位輔助完成傳師儀式。整個(gè)“傳師學(xué)師舞”包含64個(gè)部分，結(jié)合五音老調(diào)山歌，展現(xiàn)了傳師者帶領(lǐng)學(xué)師弟子腳穿草鞋、背負(fù)行囊在山坳竹林間艱難前行的場(chǎng)景。該舞蹈描繪了祖先們?nèi)绾尾晃菲D難險(xiǎn)阻，為族人抵抗外敵、狩獵猛獸；如何種茶栽竹、團(tuán)結(jié)協(xié)作等多種不同情形，體現(xiàn)了師者對(duì)年輕一代寄予的期望與教育，是民族文化傳承的重要部分。

對(duì)于舞蹈藝術(shù)文化來說，“傳師學(xué)師舞”是一種融合了祭祀、敘事和情感表達(dá)的原生態(tài)民族舞，具有非常寶貴的傳承與研究?jī)r(jià)值。其間的舞蹈動(dòng)作源于畬族祖先的英雄事跡以及歷代畬民日常生活勞作的經(jīng)驗(yàn)。舞者通常為男性，動(dòng)作剛毅質(zhì)樸，步伐復(fù)雜多樣。其中“獵步”“坐蹲步”“悠蕩步”“軟步”“硬步”等最為典型。特別是“坐蹲步”，該步伐動(dòng)律模仿了人們挑擔(dān)遷徙、扛木頭建廟宇的動(dòng)作形態(tài)，在純正祭祀舞蹈和當(dāng)今畬族民族舞蹈中都是最具代表性的步伐。雖然不同地區(qū)的畬民在跳和傳授傳師學(xué)師舞時(shí)，舞蹈動(dòng)作、服裝和道具等可能略有差異，但都嚴(yán)格遵循傳統(tǒng)的祭祀舞蹈文化規(guī)范，重視其精神文化內(nèi)涵。因此，“傳師學(xué)師舞”傳承的不僅是畬民們對(duì)祖先的崇敬、對(duì)初祖盤瓠的懷念與感恩，更是畬族人民緊密團(tuán)結(jié)的精神紐帶，是歷代畬族禮教文化的血脈傳承。

2.功德舞

明末《閩嶠蝤軒錄》中記載，畬族有自己特別的喪葬舞蹈：“人死后，將其遺體置于木中，無論老少皆相互擊節(jié)以哀悼，主喪者則圍繞四周進(jìn)行舞蹈。隨后，將木骨焚燒，并將其骨灰置于罐中，浮葬于山林之間，若需遷移，則取出帶走?！边@便是畬族的“功德舞”。該舞蹈同樣主要由男性舞者表演，角色包括房照、夜郎、引師、同行、師主和招魂，由族中學(xué)過師的成年男子擔(dān)任。此外還需要度亡2人、童子3人，由16歲以下男孩扮演。此為學(xué)過師的人適用的大功德儀式。未學(xué)師的逝者則用小功德或白身功德，僅持續(xù)一天一夜，需要師主1人、招魂1人和孝度2人。4名族內(nèi)青年唱功德歌，主要表演尋祖舞和撩鶴舞，稱為“唱少年”。功德舞中有兩個(gè)主要的舞蹈環(huán)節(jié)：首先是“行文”，房照者持經(jīng)書，夜郎掌燈并念誦經(jīng)文，引師們跳引魂舞并唱詞，三個(gè)童子端香爐并敲鑼打鼓，眾人圍繞靈堂旋轉(zhuǎn)為逝者引魂，此環(huán)節(jié)稱為“引魂舞”；其次是“木拍舞”，又稱“打錁兒”，在唱功德歌時(shí)進(jìn)行。

“坐蹲步”“一步一踢”“悠蕩步”為功德舞的獨(dú)特動(dòng)律步伐。其中，“坐蹲步”“悠蕩步”與傳師學(xué)師舞大致相同，只是手中的道具和身上的動(dòng)作會(huì)根據(jù)不同情節(jié)做出改變。由此展現(xiàn)了畬族人們對(duì)逝者的懷念與感傷，以及畬族人民濃厚的家族血脈、信仰虔誠(chéng)等高尚民族精神。

在如今的畬族舞蹈中，能清晰地看到一些祭祀舞蹈動(dòng)作元素的提煉化、規(guī)范化、舞臺(tái)化呈現(xiàn)，但是這些舞蹈沒有祭祀舞蹈這種濃厚的歷史文化與精神內(nèi)涵。當(dāng)今的畬族舞蹈作品更多注重于表層的娛樂性與欣賞性，純正民族風(fēng)格性舞蹈元素動(dòng)作也有待多加提煉與整合。所以，對(duì)于畬族祭祀舞蹈的繼承與發(fā)展十分重要。

二、畬族祭祀舞蹈當(dāng)前的傳承現(xiàn)狀

盡管畬族祭祀舞蹈具有深厚的文化底蘊(yùn)和重要的藝術(shù)價(jià)值，但其傳承現(xiàn)狀卻不容樂觀。由于現(xiàn)代生活方式的沖擊，畬族傳統(tǒng)文化逐漸淡化，年輕人對(duì)傳統(tǒng)文化的興趣減弱，導(dǎo)致畬族祭祀舞蹈的傳承面臨困境。

（一）現(xiàn)實(shí)境況

當(dāng)今社會(huì)，創(chuàng)新已成為主流趨勢(shì)，然而真正致力于傳統(tǒng)畬族祭祀舞蹈文化傳承的人卻很少。即便有人嘗試學(xué)習(xí)繼承祭祀舞蹈，也往往急于融入個(gè)人理解或其他元素進(jìn)行創(chuàng)新，致使作品的文化內(nèi)涵沒有深度，傳統(tǒng)的舞蹈文化無法被完整傳承。盡管現(xiàn)代科技提升了舞臺(tái)的表現(xiàn)力，但過度依賴技術(shù)也可能會(huì)損害純正畬族舞蹈的文化內(nèi)涵和歷史底蘊(yùn)。民族傳統(tǒng)舞蹈的傳承需要通過親身實(shí)踐和深入學(xué)習(xí)，將舞蹈的動(dòng)作技巧與其文化內(nèi)涵相結(jié)合，領(lǐng)悟其中的精神底蘊(yùn)精髓，而非僅僅局限于學(xué)習(xí)視覺層面的舞蹈動(dòng)作基本形態(tài)。因此，當(dāng)今時(shí)代過分注重新式畬族舞蹈創(chuàng)作而忽略了畬族祭祀舞蹈本質(zhì)性的動(dòng)作技巧、動(dòng)作含義、情節(jié)意義以及文化內(nèi)涵，這必然對(duì)傳統(tǒng)畬族祭祀舞蹈文化的傳承產(chǎn)生較大不利影響。

除了上述因素會(huì)對(duì)畬族祭祀舞蹈的本質(zhì)性傳承造成較大弊端外，還有一個(gè)非常嚴(yán)峻的問題。老一輩傳承人相繼老去或逝世，而新一代年輕人對(duì)傳承這項(xiàng)較為繁瑣的祭祀舞蹈的興趣減弱。加之社會(huì)和生活壓力較重，這就導(dǎo)致了嚴(yán)重的傳承人斷層現(xiàn)象。此外，學(xué)師傳師和做功德都需要較大開支，且演員需求較多，這對(duì)于較為貧困的畬民來說，往往開支不起。因此，如今這些祭祀活動(dòng)無法在畬族中全面鋪開。如今完整的祭祀活動(dòng)開展得越來越少，就算在景寧畬族自治縣，現(xiàn)在也只有鄭坑鄉(xiāng)葉山頭村和渤海鎮(zhèn)上寮村還有“傳師學(xué)師”活動(dòng)延續(xù)。相比之下，上寮村是最注重民族祭祀文化傳承的。村內(nèi)三百多名畬民中，傳師者現(xiàn)有52人，占總?cè)藬?shù)的17%，其中年齡最長(zhǎng)者92歲，最小者29歲。這樣的傳承人數(shù)算是非常稀缺的。其他畬村只有學(xué)過師的老人去世還會(huì)做功德，后代往往只是將其作為一種應(yīng)盡的責(zé)任來勉強(qiáng)傳承。

雖然當(dāng)今社會(huì)弘揚(yáng)中華優(yōu)秀民族文化是一個(gè)重要的文化熱潮，中央政府也非常鼓勵(lì)與提倡加強(qiáng)對(duì)民族傳統(tǒng)文化的記錄、保護(hù)、傳承與發(fā)展，但是從當(dāng)前畬族文化的傳承現(xiàn)狀來看，地方政府并沒有完全落實(shí)與開展對(duì)畬族傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展。就如在畬族人聚居最為密集的景寧畬族自治縣來說，當(dāng)?shù)卣c文化局對(duì)于畬族祭祀舞蹈及其背后的歷史文化、人文精神、民族信仰等重要文化內(nèi)涵的重視程度較低，只有在景寧畬族圖書館中才有較少的書籍與文獻(xiàn)對(duì)畬族祭祀舞蹈及其背后的文化內(nèi)涵進(jìn)行了記錄與分析，而相關(guān)的影視錄像資料更是很難找到。政府的主要精力已放在畬族旅游文化的開發(fā)與宣傳上，對(duì)于真正具有研究與傳承價(jià)值的傳統(tǒng)民族文化重視程度、保護(hù)力度、研究深度相對(duì)較低。在資金與政策的支持上也有所不足，人才吸引措施有待完善。這些因素導(dǎo)致許多如畬族祭祀舞蹈這樣具有濃厚文化價(jià)值的優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化無法得到較好的繼承與發(fā)展。

（二）時(shí)代機(jī)遇

雖然說當(dāng)前畬族祭祀舞蹈的繼承與發(fā)展的現(xiàn)狀不是非常樂觀，但是在如今社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、科技、文化步入昌盛的時(shí)代背景下，畬族祭祀舞蹈中的文化瑰寶還是有許多發(fā)展機(jī)遇的。我國(guó)對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)和發(fā)揚(yáng)始終給予高度關(guān)注。其中，畬族祭祀舞蹈作為融合了歷史、信仰、觀念、習(xí)俗、特色和藝術(shù)的民族文化珍品，曾得到過國(guó)家的重視。自1988年起，文化部門便開始全面搜集和記錄《傳師學(xué)師》《功德舞》等畬族祭祀舞蹈，并進(jìn)行了一些視頻和文字的整理工作，有效保存了部分畬族舞蹈文化遺產(chǎn)。在隨后的數(shù)十年里，政府和文藝界人士繼續(xù)對(duì)畬族祭祀舞蹈進(jìn)行深入研究。雖然目前許多研究者對(duì)于創(chuàng)新畬族舞蹈創(chuàng)作的研究方向有所偏離，但只要轉(zhuǎn)變對(duì)畬族祭祀舞蹈文化繼承與發(fā)展的重點(diǎn)與方向，將焦點(diǎn)放在對(duì)優(yōu)秀畬族祭祀舞蹈文化內(nèi)容的全面繼承上，這一傳統(tǒng)民族舞蹈的發(fā)展將充滿希望。

此外，目前尚有數(shù)十位畬族祭祀舞蹈的老傳承人健在，還能為人們提供一些傳承學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)。舞蹈專業(yè)人才的增加、舞蹈文化事業(yè)的發(fā)展以及畬族藝術(shù)學(xué)院的成立和政府的支持政策，都為新一代完整繼承這一舞蹈提供了有利條件。盡管傳統(tǒng)的傳承方式已不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)，但數(shù)字化工具，如手機(jī)和相機(jī)等多媒體設(shè)備，已成為推動(dòng)畬族祭祀舞蹈?jìng)鞒泻秃霌P(yáng)的重要助力，使傳承方式更加多樣化。通過清晰的影像記錄、互聯(lián)網(wǎng)媒體宣傳和線上教學(xué)，可以激發(fā)人們對(duì)畬族祭祀舞蹈的興趣，并便于人們學(xué)習(xí)與研究。隨著越來越多的舞蹈學(xué)術(shù)研究者的加入，結(jié)合老藝人的口傳心授、研究者的實(shí)踐和影像媒體的輔助，關(guān)于畬族祭祀舞蹈的文獻(xiàn)資料將不斷豐富，有助于保留其本質(zhì)精華。所以，如今正是繼承和發(fā)展畬族祭祀舞蹈的絕佳時(shí)機(jī)。

總的來說，盡管新時(shí)代下人們對(duì)繼承畬族祭祀舞蹈的重心有所偏離，且面臨重重困難，但促進(jìn)其繼承和發(fā)展的積極因素同樣豐富。在政府和民眾的共同推動(dòng)下，畬族祭祀舞蹈的發(fā)展前景是樂觀的。只要妥善把握不斷涌現(xiàn)的發(fā)展機(jī)遇，就能推動(dòng)其在當(dāng)代社會(huì)舞蹈領(lǐng)域中發(fā)揚(yáng)光大。

三、畬族祭祀舞蹈文化的繼承與發(fā)展策略

畬族祭祀舞蹈作為畬族文化的瑰寶，其保護(hù)與傳承不僅是維護(hù)民族文化多樣性的需要，也是促進(jìn)人類命運(yùn)共同體建設(shè)的重要一環(huán)。為了讓這一古老的藝術(shù)形式在新時(shí)代綻放更加璀璨的光芒，應(yīng)探索實(shí)施有效的繼承與發(fā)展策略，為其在當(dāng)今社會(huì)的傳承與發(fā)展開辟一條可行之路。

畬族祭祀舞蹈是一種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臍v史文化藝術(shù)，在傳承過程中需嚴(yán)格保持其本質(zhì)性的內(nèi)容和精髓。圍繞畬族祭祀舞蹈的歷史底蘊(yùn)、文化內(nèi)涵、舞蹈價(jià)值等主要本質(zhì)性內(nèi)容與精髓，結(jié)合當(dāng)今時(shí)代社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治、人文以及舞蹈藝術(shù)本身的優(yōu)勢(shì)條件，現(xiàn)思考總結(jié)出以下繼承與發(fā)展策略。

（一）做好物質(zhì)化的傳承保障，加強(qiáng)深入挖掘與研究

傳承需有可傳之物。由于畬族祭祀舞蹈的史料稀缺，僅散見于一些間接描述，所以必須深入挖掘并記錄這一舞蹈本身所呈現(xiàn)的文化價(jià)值與相關(guān)其他內(nèi)容。需結(jié)合如舞蹈史、舞蹈形態(tài)學(xué)、舞蹈動(dòng)作解剖學(xué)等舞蹈學(xué)術(shù)理論知識(shí)和舞蹈文化研究方式，加強(qiáng)對(duì)畬族祭祀舞蹈文化的研究和保護(hù)工作，確保文化得以保存并推廣。同時(shí)，在創(chuàng)新融合時(shí)，要確保其核心特征和原生態(tài)藝術(shù)形式得以保留。

在對(duì)畬族祭祀舞蹈的深入挖掘與研究過程中，研究者需時(shí)刻牢記探索文化背后的文化意蘊(yùn)和歷史價(jià)值，以增強(qiáng)其現(xiàn)實(shí)意義及精神內(nèi)核，從而吸引學(xué)者、傳承者注意，為傳承理論提供更強(qiáng)的支撐力。

（二）加強(qiáng)相關(guān)內(nèi)容教育引導(dǎo)，融入學(xué)校文化教育

將畬族祭祀舞蹈融入學(xué)校教育，利用課程教學(xué)和實(shí)踐活動(dòng)激發(fā)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的興趣和認(rèn)同。學(xué)?？蔀?6歲的畬族男孩組織傳師學(xué)師活動(dòng)，漢族男孩可參與，女孩可觀看學(xué)習(xí)。這不僅解決了一些家庭因經(jīng)濟(jì)原因無法舉辦活動(dòng)的問題，也有助于推廣畬族的祭祀舞蹈文化。此外，通過出版專門針對(duì)中小幼各階段孩童的舞蹈教材，讓兒童可在少年時(shí)期學(xué)習(xí)祭祀舞蹈中的基礎(chǔ)動(dòng)作和韻律，了解“傳師學(xué)師”“做功德”等祭祀舞蹈儀式中的基本情節(jié)內(nèi)容以及其間所蘊(yùn)含的民族文化精神。這種措施除了便于孩子未來16歲成人禮上“傳師學(xué)師”儀式的進(jìn)行或以后為族中長(zhǎng)輩做功德做好思想與內(nèi)容上的準(zhǔn)備外，還可以讓畬族孩子們從小耳濡目染一些畬族祖先們的優(yōu)秀品質(zhì)、深厚的民族歷史文化底蘊(yùn)，從而培養(yǎng)孩子們堅(jiān)韌不拔、勇敢樂觀、團(tuán)結(jié)互助的優(yōu)秀民族精神。

授課的方式可以采用線上線下相結(jié)合的方式。讓老藝人們開設(shè)線上課程，為孩子們講述畬族祭祀舞蹈情節(jié)片段的精華與跳舞技巧，或是分享其年輕時(shí)的學(xué)師、傳師的經(jīng)歷以及參與其他畬族祭祀儀式時(shí)的經(jīng)歷。這樣的方式不僅能讓孩子們學(xué)習(xí)畬族祭祀舞蹈文化的內(nèi)涵，還能鍛煉孩子們的身體運(yùn)動(dòng)技能，培養(yǎng)他們的藝術(shù)文化修養(yǎng)。大一些的學(xué)生還可以根據(jù)老藝人們傳授的經(jīng)驗(yàn)，獲取一些新的思考與體會(huì)，從而為日后的祭祀舞蹈學(xué)習(xí)奠定一些基礎(chǔ)。

政府和文旅機(jī)構(gòu)可設(shè)立專項(xiàng)資金和增加培訓(xùn)機(jī)會(huì)，支持年輕人成為畬族祭祀舞蹈的傳承人，并為老年藝術(shù)家提供補(bǔ)助，保障其生活。同時(shí)，可組織有意愿的老人或中青年開展“畬鄉(xiāng)夜?！钡戎驹富顒?dòng)，在豐富民眾生活的同時(shí)，促進(jìn)文化的傳承。

（三）大力培養(yǎng)合格的傳承人，保障祭祀舞蹈文化的延續(xù)

為培養(yǎng)傳承者，應(yīng)優(yōu)先考慮老藝人的福利，為老藝人提供一些經(jīng)濟(jì)、醫(yī)療、文化等社會(huì)保障政策，確保他們健康長(zhǎng)壽，以便他們有足夠的時(shí)間和精力傳授技藝。同時(shí)，為新一代傳承人提供一些物質(zhì)和政策優(yōu)待，以激勵(lì)年輕傳承人，確保畬族祭祀舞蹈的傳統(tǒng)得以延續(xù)。

相關(guān)專家學(xué)者可與老藝人共同商討，制定出一套培養(yǎng)專業(yè)畬族祭祀舞蹈文化傳承人的培養(yǎng)體系。同時(shí)，也可參考其他民族類似舞蹈文化的繼承與發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)與發(fā)展，使得傳承人的培養(yǎng)更加精準(zhǔn)高效且在未來不斷延續(xù)。政府也需聯(lián)合老藝人，每年對(duì)新一代傳承人進(jìn)行一兩次相應(yīng)文化方面與舞蹈技術(shù)方面的考核。這樣既可以確保畬族祭祀舞蹈文化傳承的準(zhǔn)確性，也可以起到督促作用。此外，應(yīng)引進(jìn)一些相關(guān)人才與技術(shù)，輔助畬族祭祀舞蹈文化的傳授以及新一代傳承人的學(xué)習(xí)，并在此基礎(chǔ)上探索出一些符合當(dāng)今與未來社會(huì)發(fā)展的創(chuàng)新性、科學(xué)性傳承方式。

四、運(yùn)用現(xiàn)代化新型科技，創(chuàng)新傳承與發(fā)展方式

新時(shí)代之新，必然離不開互聯(lián)網(wǎng)的普及與運(yùn)用。因此，在討論新時(shí)代下畬族祭祀舞蹈的現(xiàn)代化發(fā)展時(shí)所需考慮的便是融合、創(chuàng)新、傳播三項(xiàng)內(nèi)容。畬族文化需要與其他民族進(jìn)行深入的文化交流，借鑒其他民族的文化成就、傳承經(jīng)驗(yàn)，以及他們的宣傳策略，進(jìn)行創(chuàng)新性嘗試?，F(xiàn)如今數(shù)字化科技在人們的生活中占據(jù)了非常重要的位置，幾乎成為人類生活不可或缺的一部分。鑒于數(shù)字化科技有著如此有效的作用且不可或缺，應(yīng)努力把握這一有效工具，為畬族祭祀舞蹈的創(chuàng)新性發(fā)展給予更大的助力。

如今，可用于記錄、儲(chǔ)存、分析畬族祭祀舞蹈的工具逐漸增多。除了傳統(tǒng)的觀看后進(jìn)行文字記錄與論文分析之外，數(shù)字化科技工具可以更好地幫助人們對(duì)畬族祭祀舞蹈進(jìn)行記錄。例如，可以通過高清攝像對(duì)畬族祭祀舞蹈展演過程、畬民對(duì)祭祀舞蹈背后文化故事的講解以及老藝人的分享進(jìn)行記錄，并制作3D舞蹈動(dòng)畫，以便于對(duì)舞蹈動(dòng)作進(jìn)行分析研究。這些記錄可以在電腦中進(jìn)行整理、存儲(chǔ)、分類歸檔，并提供給那些畬族祭祀舞蹈的學(xué)習(xí)研究者們，幫助他們更精準(zhǔn)地了解畬族祭祀舞蹈的精髓與細(xì)節(jié)。

當(dāng)然，除了記錄、分析、研究之外，還可以利用文化網(wǎng)站、文化節(jié)、博物館等多種渠道，對(duì)畬族祭祀舞蹈進(jìn)行宣傳與推廣，使其能夠進(jìn)入更多人的知識(shí)領(lǐng)域與意識(shí)世界。例如，景寧畬族博物館的互動(dòng)體驗(yàn)區(qū)就是一個(gè)很好的例子，它向游客展示并教授舞蹈動(dòng)作，通過電子屏幕和攝像頭進(jìn)行互動(dòng)學(xué)習(xí)，并提供評(píng)分和鼓勵(lì)，這是推廣畬族舞蹈的一種有效方式。

在此方法的基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了諸多其他方式。一是博物館可引入有獎(jiǎng)答題體驗(yàn)，包括學(xué)習(xí)祭祀舞蹈動(dòng)作和文化知識(shí)答題。通過電子屏幕和攝像掃描為參與者打分，答題通過觸屏進(jìn)行。達(dá)到一定分?jǐn)?shù)，如80分以上，游客可獲得二維碼電子憑證，憑此在結(jié)束游覽時(shí)兌換紀(jì)念品。紀(jì)念品設(shè)計(jì)要體現(xiàn)畬族祭祀舞蹈文化。此方法旨在提升游客對(duì)畬族文化的興趣，促進(jìn)文化傳承和旅游業(yè)的發(fā)展。二是政府支持傳師學(xué)師活動(dòng)，每年選定日子，為16歲優(yōu)秀男子舉行學(xué)師儀式。儀式前，可通過社交平臺(tái)宣傳，并設(shè)置互動(dòng)體驗(yàn)環(huán)節(jié)吸引參與者?；顒?dòng)中融入電子答題和體驗(yàn)游戲，提高游客的參與度。這種方式不僅為老藝人提供生計(jì)，也激勵(lì)新一代學(xué)習(xí)畬族祭祀舞蹈，促進(jìn)文化的傳承。三是通過制作一些舞蹈紀(jì)錄片、舞蹈影像、舞蹈小品等影像作品和資料，將畬族祭祀舞蹈的主要片段、文化底蘊(yùn)、精神內(nèi)涵等諸多方面的內(nèi)容以視頻形式呈現(xiàn)給觀眾。其中可包含儀式的完整流程、對(duì)資深藝人的訪談以及年輕繼承者的培訓(xùn)過程等。此后，通過舉辦一些相關(guān)比賽，來激發(fā)舞蹈愛好者參與舞蹈影像制作的熱情，并為他們提供展示自己作品的平臺(tái)。這些比賽將鼓勵(lì)多元化的題材和形式，以擴(kuò)大畬族祭祀舞蹈的影響力，吸引更多大眾的關(guān)注，進(jìn)而提升人們的參與度和體驗(yàn)。

五、結(jié)語

畬族祭祀舞蹈有著悠久的歷史和豐富的文化內(nèi)涵，融合了畬族人民的宗教信仰、生活習(xí)慣和審美觀念，是畬族文化傳承的重要橋梁，也是我國(guó)獨(dú)特的民族文化瑰寶。當(dāng)今新時(shí)代的發(fā)展，不僅意味著新的文化保護(hù)措施的實(shí)施，還代表了融媒體時(shí)代的開啟，為文化的傳播提供了新的機(jī)遇。如今隨著科技的不斷進(jìn)步，傳統(tǒng)的言傳身教、文字記載、影像記錄、媒體宣傳、開設(shè)課程等方式，都使畬族祭祀舞蹈得以本質(zhì)性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展。在確保畬族祭祀舞蹈文化核心得以保留的前提下，可借助新政策、新媒體、新文化的力量，培養(yǎng)新一代傳承者，推動(dòng)其創(chuàng)新與現(xiàn)代化進(jìn)程。作為時(shí)代發(fā)展的中堅(jiān)力量，青壯年人有責(zé)任將擁有數(shù)百年歷史的民族文化繼續(xù)傳承下去，確保其不斷流。

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