中國(guó)茶道的“凈”“和”精神

陸韻竹

（北京語(yǔ)言大學(xué)，北京 100083）

提到“茶道”，多數(shù)人會(huì)先想到日本。“茶道”作為現(xiàn)代漢語(yǔ)的外來詞，在日本一直備受敬重。日本茶道最早由空海法師等來大唐學(xué)習(xí)時(shí)，把徑山寺的茶宴、茶會(huì)等禮俗帶回日本并于寺院傳播，后來經(jīng)由千利休居士的大力推崇，逐漸形成“和、敬、清、寂”的日本茶道精神。然而，從文獻(xiàn)中溯源時(shí)，便會(huì)發(fā)現(xiàn)“茶道”一詞早在唐代詩(shī)僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》尾句“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”中就已出現(xiàn)，“茶道”實(shí)際上有著深厚的中國(guó)根基。

1 中國(guó)茶道源流

1.1 茶道在中國(guó)的根基

在浩繁的中國(guó)古代典籍中，關(guān)于茶的記載源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。唐代以前的文獻(xiàn)中，“荼”是“茶”出現(xiàn)之前的古字?！吨芏Y?地官?掌荼》云：“掌荼，掌以時(shí)聚荼，以供喪事”，指周成王特設(shè)官職“掌荼”，收集掌管茶葉以供喪事使用。東晉常璩撰寫的地方志《華陽(yáng)國(guó)志?巴志》中詳盡記載了茶作為西南特產(chǎn)的貢品被武王納貢。明代顧炎武于《日知錄》中提及：“自秦人取蜀后，始有茗事”。戰(zhàn)爭(zhēng)摧毀了國(guó)都，也打破了文化壁壘，曾流行于巴蜀一帶的飲茶習(xí)俗開始向外傳播。

西漢王褒《僮約》記“烹荼盡具”“武陽(yáng)買荼”等事，以及晉朝文學(xué)家左思在詩(shī)作《嬌女》中吟道：“止為荼荈據(jù)，吹噓對(duì)鼎瀝”寫出小女外出游玩歸來，對(duì)著正值烹茶的鼎內(nèi)使勁吹火的生動(dòng)畫面，這也標(biāo)志著自漢而起，飲茶已成為百姓日常生活中不可或缺的活動(dòng)之一。到了唐代，茶圣陸羽推動(dòng)了比屋之飲的風(fēng)尚，飲茶之風(fēng)自此普及大江南北。唐代封演在其《封氏聞見記》中記載：“有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之。于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者”。常伯熊在陸羽《茶論》的基礎(chǔ)上“廣潤(rùn)色之”，使得“茶道”大行。再者，明代張?jiān)丛谄鋾恫桎洝分袉瘟小安璧馈币粭l?？梢?，“茶道”一詞的出現(xiàn)不晚于八世紀(jì)末，它有著堅(jiān)實(shí)的中國(guó)根基，在中國(guó)這片孕育了五千年優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的沃土里，生于斯、長(zhǎng)于斯。

筆者在此提出，所謂茶道，就是人們藉由茶事活動(dòng)對(duì)更高的精神心靈層次的追求。這個(gè)觀點(diǎn)可以在現(xiàn)代學(xué)者對(duì)中國(guó)茶道的各種見解中得到印證。莊晚芳曾言：“茶道就是一種通過飲茶的方式，對(duì)人們進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式”[1]，吳覺農(nóng)提出：“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段”[2]，李萍認(rèn)為“茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界”[3]。學(xué)者們的見解從不同的角度對(duì)“茶道”的內(nèi)涵和外延作出了豐富的解釋。括而言之，在“茶道”中，透過品茶的儀式，引領(lǐng)人們走向內(nèi)心的清凈平和，并尋覓與大自然的共鳴，這將飲茶升華為博大深湛的精神藝術(shù)，體現(xiàn)了中華千年文化的精髓。

1.2 飲茶法在中國(guó)的流變

關(guān)于飲茶的起始，學(xué)界眾說紛云，無(wú)論茶是因其食用還是藥用價(jià)值而被世人認(rèn)識(shí)，都是時(shí)代發(fā)展的結(jié)果。《禮記?禮運(yùn)》云：“未有火化，食草木之實(shí)，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛”。原始時(shí)期的先民靠采摘野果、捕食鳥獸為生，不會(huì)使用天然火、不懂耕種的他們，極有可能會(huì)將植物的花、葉、根、莖悉數(shù)食用。故而，茶行于世的最初功效可能是被當(dāng)作生存所需的食物?！蛾套哟呵铩酚洠骸皨胂帻R景公時(shí)，食脫粟之飯，灸三弋、五卵、茗菜而已”句中的“茗菜”即以茶作為佐餐菜肴。至今，仍有部分地區(qū)將茶葉用作食材，比如杭州美食“龍井蝦仁”就是用明前的龍井茶與時(shí)鮮的河蝦烹制而成。

《茶經(jīng)》云：“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫”，這是自陸羽之前的一種將茶與蔥、姜、棗、橘等物放在一起烹煮的飲茶方式。然而，陸羽并不認(rèn)可這樣的烹煮方式，并感慨雖然“屋精極”“衣精極”“食與酒皆精極之”，奈何人們對(duì)茶的態(tài)度卻可以如此粗糙?；诖耍懹鸶镄铝送舻娘嫴璺椒?，在其所著的《茶經(jīng)》中提出“三沸煎茶法”，考究的炙茶、碾茶、取火、擇水、候湯、煎茶、酌茶、品茶等一系列操作讓飲茶成為一種儀式，一種藝術(shù)和一種情懷?！恫杞?jīng)》中列出的“精行儉德”更被后世茶人奉為圭臬?？梢姡懹鹚岢闹袊?guó)茶道已經(jīng)超越了形而下的物質(zhì)層面，而提升至形而上的精神層面。不僅宮廷貴族，文人士大夫熱衷于此，許多的僧侶道人也借助飲茶參禪悟道。例如，與陸羽交好的詩(shī)僧皎然曾寫下“一飲滌昏寐”“再飲清我神”“三飲便得道”的人生追求，將中國(guó)茶道推向心靈層面和哲理追求，而飲茶也從生活小事升華為中華民族的一種重要文化形式。

中國(guó)茶道沿襲至宋，又迎來了另一個(gè)高峰。蔡襄《茶錄》對(duì)茶道品鑒的記載凸顯出茶性的儉樸自然，“茶色貴白、茶有真香、茶味主于甘滑”，茶人借由飲茶可尋味本真，順乎自然，天人合一。宋徽宗在《大觀茶論》中描述如何點(diǎn)出一碗好的茶湯，疏星皎月，燦然而生，作為藝術(shù)的集大成者，若非實(shí)修，不能道也。至此，中國(guó)茶道已然從娛樂活動(dòng)蛻變?yōu)樗囆g(shù)的極致追求。明清飲茶繼承了唐宋時(shí)期的清飲茶道。明代張?jiān)丛凇恫桎洝分袑?duì)造茶、藏茶、泡茶所蘊(yùn)含的“茶道”進(jìn)行了全面闡述：“造時(shí)精，藏時(shí)燥，泡時(shí)潔，精、燥、潔，茶道盡矣”。明代陳繼儒在《岕茶別論后》中也提出了“蒸、采、烹、洗”的制茶、泡茶之道?？梢?，中國(guó)古代的“茶道”含義深廣，不僅涵蓋制茶、泡茶和飲茶之道，還蘊(yùn)含對(duì)藝術(shù)的極致追求與對(duì)修身的向往。

1.3 中國(guó)茶道與儒釋道的思想交融

中國(guó)茶道是由中國(guó)原創(chuàng)、主要在中華大地上開花結(jié)果、至今仍生機(jī)勃勃的傳統(tǒng)文化之一。從制茶、泡茶到品茶、鑒茶，形成了汪洋浩博的中華茶文化，并與儒、釋、道家思想深度交融，成為人們修心養(yǎng)性、參禪悟道的重要門徑。

陸羽《茶經(jīng)?一之源》云：“若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也”，道出了飲茶為身心帶來的調(diào)和舒暢之感。清代陸次云在《湖壖雜記》中提出“飲過后覺有一種太和之氣，彌淪于齒頰之間。此無(wú)味之味，乃至味也。為益于人不淺，故能療疾”。現(xiàn)代學(xué)者王瓊提出“申時(shí)茶”的概念，通過每日申時(shí)品飲茶湯，讓飲者平和心神，身體通泰，人際和諧。因此，飲茶的功效逐步超脫出解渴的生理需求，上升至對(duì)身體的調(diào)理，乃至對(duì)心靈的升華，讓人際關(guān)系變得和睦、和諧與和美。故而，在茶事中，茶人不僅能熏習(xí)茶禮，更能受到儒學(xué)思想的教化。

南朝隱士陶弘景在其《雜錄》中記：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之”從道家修仙的角度提出飲茶有使人輕身?yè)Q骨，羽化登仙的效用。唐代皎然的《飲茶歌送鄭容》曾言“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼”。盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中道出其飲茶的感受“一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”品飲前五碗茶湯，詩(shī)人身心因飲茶而逐漸變得通透明凈。六七碗時(shí)，恍若得道成仙，讓詩(shī)人飄飄欲仙。明代朱權(quán)修道并撰寫《茶譜》一文中記：“盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣”，表明詩(shī)人認(rèn)同飲茶對(duì)修道大有裨益?？梢?，中國(guó)茶道緊密融合了道家清靜無(wú)為的養(yǎng)生觀和天人合一的哲學(xué)觀。

南北朝時(shí)期，飲茶風(fēng)尚隨著佛教的傳入，逐步向全國(guó)普及。隋唐以來，茶宴成為佛教寺院中佛事的重要組成，飲茶與參禪相融相通，成就了中國(guó)的禪茶文化?！毒暗聜鳠翡洝肪?26記：“晨起洗手面，盥漱了，吃茶。吃茶了，佛前禮拜，歸下去，打睡了。起來洗手面，盥漱了，吃茶。吃茶了，東事西事，上堂。進(jìn)食了，盥漱，盥漱了，吃茶。吃茶了，東事西事”。佛門弟子一天所做的所有事情，似乎都能融進(jìn)這三碗茶中。正如《五燈會(huì)元》中：“問怎么是和尚家風(fēng)？”師曰：“飯后三碗茶”。這些公案表明，在飲茶的過程中可以助人悟道，盡得真意，入禪入茶，物我俱空，從而真正放下俗念執(zhí)念，得到精神的洗滌凈化。

綜上所述，燒水煎茶，無(wú)非是道，通過滌器、煮水、泡茶、品飲等一系列形而下的器具操練，可以引發(fā)對(duì)人與自然、人與人，以及人與自身的一系列形而上的生命反思。中國(guó)茶道深植于儒、釋、道精神的潤(rùn)土中，凝聚了三大思想流派的精粹。

2 中國(guó)茶道精神的變遷與“凈”“和”精神的內(nèi)涵

2.1 中國(guó)茶道精神的變遷

中國(guó)茶道興于唐，盛于宋。陸羽在《茶經(jīng)》開宗明義指出“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人”自幼在佛門長(zhǎng)大的他，勤學(xué)善思，精進(jìn)于行，以靜修身，以儉養(yǎng)德?！安涣w黃金罍，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺(tái)，千羨萬(wàn)羨西江水，曾向竟陵城下來”是陸羽淡泊名利，與茶相伴的自我寫照。陸羽的茶道精神被后人概括為“精行儉德”，體現(xiàn)了個(gè)人對(duì)于內(nèi)在身心修為的追求，其榮辱不驚的品質(zhì)與佛家無(wú)分別、無(wú)執(zhí)著的“清凈心”不謀而合。

到了宋代，茶道的風(fēng)格逐漸演變?yōu)橐匀A美雅致、彰顯社會(huì)和睦為主。例如，在宋徽宗的推動(dòng)下，點(diǎn)茶成為舉國(guó)上下雅俗共賞的全民活動(dòng)?！洞笥^茶論》云：“天下之士，勵(lì)志清白，競(jìng)為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較篋笥之精。爭(zhēng)鑒裁之別，雖下士于此時(shí)，不以蓄茶為羞，可謂盛世之情尚也”大觀年間政通人和，文人雅士閑暇點(diǎn)茶，“碎玉鏘金，啜英咀華”，可謂是人恬物熙的盛世清尚。此外，《大觀茶論》中“地產(chǎn)”“天時(shí)”“采擇”“蒸壓”“制造”等條目均遵循中庸和諧的思想，于種茶、采茶、制茶之道均提倡不偏不倚的態(tài)度。更有理學(xué)家視斗茶茶湯的“咬盞”為敬誠(chéng)守一，而茶色尚白，喻氣質(zhì)清白，斗茶既是一種雅玩之藝也成為一種窮理[4]。此外，茶和天下的精神在宋代得到極大的發(fā)揚(yáng)，宋代與周邊少數(shù)民族的交往始終秉持著以和為貴，和而不同的方針。自宋開始的海上茶、絲、瓷同行之路，讓中國(guó)茶文化走向世界?？梢?，宋代的茶道精神結(jié)合了清凈內(nèi)省的個(gè)人修養(yǎng)、中庸和諧的社會(huì)風(fēng)氣以及協(xié)和萬(wàn)邦的胸襟格局，為世界留下了輝煌燦爛的文化遺產(chǎn)。

明清以來，茶道返璞歸真，力改唐宋的紛繁復(fù)雜，崇尚簡(jiǎn)約自然，頗具士人的隱逸之風(fēng)。明代陸樹聲的《茶寮記》記：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。故其法每傳于高流隱逸、有云霞泉石磊塊胸次間者”，即指人品要與茶品相宜，故而飲茶多在隱士、胸懷坦蕩的人之間流傳。何喬遠(yuǎn)曾評(píng)其隱逸之舉“樹聲居嘗閉口宴坐，焚香啜茗，啟處服御笑飲，在所休休然……不垢俗而隱”。朱權(quán)也在《茶譜》中言：“騷人羽客，皆能志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗……寄形物外，與世相忘”。作者以茶寄情，放下心中的俗念與塵埃，全身心的沉浸于品飲之境。清初杜浚曾為《茶喜》作序“夫予論茶四妙：曰湛、曰幽、曰靈、曰遠(yuǎn)。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導(dǎo)吾杳冥”即指茶的色、香、味、形帶人進(jìn)入“湛”“幽”“靈”“遠(yuǎn)”四境，體會(huì)到虛靜恬淡，超凡入圣的境界?！熬U舟折桂花，香色到君家。露氣澄秋水，江天卷暮霞。南軒人盡去，碧月夜來賒。寂寂忘言說，心親一盞茶”。詩(shī)中“桂花”“秋水”“暮霞”“碧月”等意象與飲茶人融為一體，使人得意忘言，韻高致遠(yuǎn)?？梢?，明清的茶道精神更加閑逸自然，且有禪茶一味的清凈之境。

2.2 “凈”“和”精神的內(nèi)涵

中國(guó)茶道源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其基本思想孕大含深，其精神深源于對(duì)飲茶的領(lǐng)悟與啟發(fā)。一場(chǎng)成功的茶會(huì)，需要茶人通過特定的儀式完成奉茶飲茶，藉由茶葉茶具等外在物質(zhì)的潔凈和儀軌環(huán)節(jié)的恭敬感恩，實(shí)現(xiàn)與會(huì)者內(nèi)在的心靈清凈和精神升華，并進(jìn)一步促成與會(huì)者之間的和諧相處以及社會(huì)和睦。因此，從內(nèi)“凈”而外“和”的思維視角，筆者將“凈”與“和”提煉出來作為中國(guó)茶道精神的兩個(gè)重要特質(zhì)，并如下展開對(duì)其內(nèi)涵的進(jìn)一步論述。

唐代顏真卿啜茶時(shí)曾言“流華凈肌骨，疏瀹滌心源”讓讀者體會(huì)到流淌于茶杯中的純凈與清凈。宋代高僧釋文珦詩(shī)曰“虛空曾悟性，文字不離禪。靈瀑煎茶凈，寒株拾菌鮮”，“靈瀑”不僅指清澈之水，也象征著佛家所倡導(dǎo)的超越塵世的境界，詩(shī)人借由“煎茶”來洗滌雜念，凈化身心。歐陽(yáng)修云：“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦嘉”，明代馮可賓在《岕茶箋》的中提出：“先以上品泉水滌烹器，務(wù)鮮務(wù)潔；次以熱水滌茶葉……以竹箸夾茶于滌器中，反復(fù)滌蕩，去塵土、黃葉、老梗凈”其中“潔”“滌”“凈”都有清潔之意，都表明烹茶之前要保證茶器、茶葉以及奉茶人的潔凈。此外，《茶寮記》曰“而僧所烹點(diǎn)絕味清，乳面不夥，是具入清凈味中三昧者”這里凸顯出陸樹聲對(duì)僧人所泡之茶的贊賞，更深刻地詮釋出由茶契入無(wú)垢清凈，遠(yuǎn)離一切系縛而得的自在之境。

“凈”在眾多佛學(xué)典籍中也是清修凈行的精神象征。《涅槃經(jīng)》中的偈語(yǔ)：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”被視為佛教修行的宗旨，“自凈其意”即守住身口意三者的凈心凈行，進(jìn)而凈化每個(gè)人的身心?！毒S摩詰所說經(jīng)》云：“隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土凈；隨佛土凈，則說法凈；隨說法凈，則智慧凈；隨智慧凈，則其心凈；隨其心凈，則一切功德凈。是故，寶積！若菩薩欲得凈土，當(dāng)凈其心；隨其心凈，則佛土凈”此處通過層層疊進(jìn)的說理方式，指出佛教“凈土世界”清凈莊嚴(yán)的根本在于成道者的內(nèi)心清凈。同樣，對(duì)人類社會(huì)而言，當(dāng)我們每個(gè)人都能學(xué)會(huì)凈化內(nèi)心雜念時(shí)，萬(wàn)緣俱凈舍虛名，精神自在生生樂，整個(gè)社會(huì)也能逐漸凈化浮躁和功利的風(fēng)氣。因此，以品茗凈心為宗旨的飲茶之道，不僅僅是一場(chǎng)品茶的體驗(yàn)，一種對(duì)內(nèi)心深度凈化的追求，更是一門卓越的修身之道。

從飲茶之“凈”到內(nèi)心之“凈”的追求往往可以帶來人與自我、人與人以及人與自然之間“和”的相處狀態(tài)。這種“和”的狀態(tài)在文獻(xiàn)中多有體現(xiàn)。唐代陸羽在《茶經(jīng)?四之器》“風(fēng)爐”的設(shè)計(jì)中刻有“坎上巽下離于中”其中坎指代水，巽指代風(fēng)，離指代火。煮茶過程中以茶和五行，達(dá)到和諧共生的狀態(tài)；另一足刻著“體均五行去百疾”即指一爐之內(nèi)，五行圓滿，能去百疾，彰顯了儒家的中和精神。宋代朱熹也曾以茶論道，以茶窮理?！吨熳诱Z(yǔ)類?雜類》記“先生因吃茶罷，曰：‘物之甘者，吃過而酸，苦者，吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。’問：‘此理何如？’曰：‘也是一個(gè)道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。蓋理本天下至嚴(yán)行之各得其分，則至和’”。所謂“理而后和”是遵循天理，精進(jìn)苦行的甘之若飴，猶如飲茶般先苦后甜，亦如甘苦之和乃茶之真味。再者，朱熹還以中庸之德說茶，以中和之理喻茶，“建茶如‘中庸之為德’，江茶如伯夷叔齊。又曰：‘南軒集云：草茶如草澤高人，臘茶如臺(tái)閣勝士。似他之說，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也?！蔽闹小安氖妪R”之類的中庸之士與“臺(tái)閣勝士”之類偏執(zhí)人物相對(duì)，凸顯出茶道所包孕的中和精神。明代許然明《茶疏》云：“茶滋于水，水藉乎器，湯成于火，四者相須，缺一不可”茶、水、器、火四者珠聯(lián)璧合，加上茶器由土或金屬材質(zhì)構(gòu)成，因此茶湯的調(diào)制，是金、木、水、火、土五行的調(diào)和。因此，飲茶能使人清凈平和，陶冶心性。

中國(guó)茶道精神沿襲至今，各家各派都有不同的詮釋，莊晚芳提出“廉、美、和、敬”為茶道精神的代表，張?zhí)旄ＵJ(rèn)為中國(guó)茶道的根本精神在于“儉、清、和、靜”，范增平則建議是“和、儉、靜、潔”學(xué)者們各抒己見，然而陳香白認(rèn)為中國(guó)茶道精神可用“和”來概括，這個(gè)簡(jiǎn)潔而深刻的概念涵蓋，廉、美、敬、儉、清、靜等多層含義，同時(shí)涉及到天時(shí)、地利、人和等多個(gè)維度[5]。不容置喙，“和”自古就被尊崇為處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，也是代表中華民族的精神內(nèi)涵之一。承襲至今的傳統(tǒng)美德“以和為貴”出自《論語(yǔ)》“禮之用，和為貴”由此可見，先秦時(shí)期禮樂教化的目地就是為了實(shí)現(xiàn)“中和”。茶，就是大自然恩賜于我們用以實(shí)現(xiàn)“中和”的媒介。茶不僅可以幫助個(gè)體保持內(nèi)心的清凈與和諧，還能促使社會(huì)以和諧的方式運(yùn)轉(zhuǎn)，為人類社會(huì)的進(jìn)步與繁榮做出貢獻(xiàn)。因此，中國(guó)茶道的核心精神在于追求“和”，這是一個(gè)深刻的哲學(xué)觀念，也是中國(guó)茶道精神的寶貴財(cái)富。

筆者以“凈”做飲茶之緯，以“和”為悟道之經(jīng)，芻議中國(guó)茶道精神的兩個(gè)重要特質(zhì)。

2.2.1 凈。“凈”的本義為春秋時(shí)魯國(guó)北城門的護(hù)城河。假借為“瀞”，表示清潔、潔凈。潔凈則無(wú)雜物，故“凈”引申指空無(wú)所有、無(wú)余。在茶事各項(xiàng)環(huán)節(jié)中，“凈”是最基礎(chǔ)但又貫穿終始的基本要求。下面列出一系列與“凈”相關(guān)的具體茶事標(biāo)準(zhǔn)。

茶凈。陸羽早在《茶經(jīng)》中提出：“采不時(shí)，造不精，雜以卉莽，飲之成疾”。采茶時(shí)若混入雜草，飲用后會(huì)使人生病。韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云：“潔性不可污，為飲滌塵煩；此物信靈味，本自出山原”。作為集天地之靈氣的嫩芽，茶是空靈的凈物，象征著塵世的純潔。隨著制茶技術(shù)的精進(jìn)，行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)對(duì)制茶的品質(zhì)要求也是日益嚴(yán)苛，尤其是從初制到精制的各個(gè)環(huán)節(jié)都在強(qiáng)調(diào)精益求精。

器凈。器具精潔，茶愈為之生色?！恫杞?jīng)》中還羅列出二十八種煮茶和飲茶用具，按功能劃分為八類，專用于清潔的有盛放洗滌用水的“滌方”、盛放茶滓的“滓方”和擦拭器皿的“巾”，以及濾水用的“漉水囊”和外包裝“綠油囊”，這都是用于清潔的器具。張?jiān)础恫桎?泡法》中提出茶壺泡了兩泡茶后，就要用冷水洗滌，被清潔后的涼壺繼續(xù)泡茶會(huì)使茶湯更香。時(shí)至現(xiàn)代，保持器具清潔仍是業(yè)界共識(shí)。無(wú)論古今，茶事開始之前，都要求靜心備器，溫杯潔具，這既是對(duì)他人的尊重，也是對(duì)茶葉、對(duì)自己的敬重。

水凈。擇水的重要性堪比辨茶，而清澈是擇水的第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。許次紓《茶疏》強(qiáng)調(diào)：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無(wú)水不可與論茶也”?？梢娙藗儍A向于取用清流、清泉，甚至露珠、雨水和雪水?！都t樓夢(mèng)》第41回中，賈母接過茶盅后問妙玉“是什么水？”妙玉回道，是舊年蠲的雨水。后來妙玉又用她五年前收集的梅花上的雪水來煎茶。此處還原了明代煎茶的原貌，以當(dāng)時(shí)的生態(tài)條件而言，無(wú)論雨水還是泉水都是味極清冽，不受塵垢的上品水源。

境凈。就茶事而言，包括環(huán)境之清、空間之凈，涉及對(duì)茶室選址的考量以及茶室空間的設(shè)計(jì)。在中國(guó)茶道美學(xué)、茶道心理學(xué)以及茶道哲學(xué)中一般認(rèn)為茶是山與水的靈氣所通，茶室是得益于天地的鐘靈毓秀，上等茶室的選址需要寄情山水之間。文徵明在《品茶圖》上題詩(shī)“碧山深處絕塵埃，面面軒窗對(duì)水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來”，可謂是青山綠水交相輝映，茶是山與水的靈氣所通，茶事得益于天地的鐘靈毓秀。在如此宜茶之境中，一眾茶人共享一縷茶煙，透露出作者對(duì)環(huán)境清雅的追求。

至此，飲茶已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了生理需求。以“凈”為茶修之緯，當(dāng)茶人通過潔凈的茶具和醇厚的茶葉，在凈幽的茶境中清凈地泡茶、澄凈地飲茶，全然沉浸在茶事之中時(shí)，內(nèi)心的清凈與茶性的純凈相契合，便能體悟到“茶禪一味”的美妙，走向心靈的空靈寂靜。這不僅有利于飲茶者個(gè)人的身心修養(yǎng)，也有助于調(diào)和人與人之間的各種關(guān)系。

2.2.2 和?！墩f文?口部?和》記：“和，相應(yīng)也，從口，禾聲”，“和”從字形上看，左邊是一個(gè)“禾”字，右邊是一個(gè)“口”字?！昂獭弊直玖x指小米，引申義擴(kuò)展指代一切的糧食作物?！翱凇弊种复说淖觳?，有兩大功能，一個(gè)是進(jìn)食，另一個(gè)是說話。糧食經(jīng)過廚師烹調(diào)，變成美味的食物，被人食用后產(chǎn)生身體的和順之感。《說文?言部?調(diào)》云：“調(diào)，和也”，故而“和”與“調(diào)”互訓(xùn)，“和”的本義之一即“調(diào)味”，調(diào)和包含各種味道的多樣性統(tǒng)一，使之到達(dá)和諧一致。“和”的引申義和諧、和解等都可以用來協(xié)調(diào)各方面的矛盾，進(jìn)而塑造出和睦、融洽的關(guān)系。下面分別從身心之和、人際之和、天人之和三方面來論述中國(guó)茶道精神中“和”的內(nèi)涵。

身心之和。西晉杜育在《荈賦》中記下飲茶后的巧妙功效，“調(diào)神和內(nèi)，倦解慷除”表明茶能養(yǎng)神，平心靜氣。唐代斐汶的《茶述》云“夫物能祛邪，必能輔正，安有蠲逐叢病，而靡保太和哉”，指出喝茶不僅能調(diào)理身心，平和無(wú)疾，更能讓肉體的內(nèi)在肌理共臻乎太和之境?！捌湫跃澹湮逗茲?，其用滌煩，其功致和”；《茶述》還指出茶的功用可“致和”?！洞笥^茶論?序》云：“茶之為物……祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，道出茶得天地之精華，鐘山川之靈秀，助人洗滌憂勞，可以致“清”可以導(dǎo)“和”。無(wú)論是斐汶的“其功致和”還是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”，都表明飲茶能幫助我們更好的調(diào)和自己的身與心，淬煉升華進(jìn)而達(dá)到修身養(yǎng)性。

人際之和。唐代詩(shī)僧皎然現(xiàn)存的詩(shī)集《杼山集》中涉茶詩(shī)共18首，其中多首敘述與友人一起的品飲之樂?！毒湃张c陸處士羽飲茶》云：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香。”重陽(yáng)佳節(jié)，賞菊品茗，此情此景與陶淵明采菊東籬下的悠然之境神似，顯示出詩(shī)人內(nèi)心的祥和安定。此外，皎然還常邀文人茶友去環(huán)境優(yōu)雅的地方賞花品茶。《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》云：“茗愛傳花飲，詩(shī)看卷素裁”，所記的便是皎然與李侍御萼宅等人聚會(huì)時(shí)吟詩(shī)的情景。由皎然開創(chuàng)的傳花飲茗，堪與王羲之的蘭亭流殤相媲美，摯友相聚，吟詩(shī)作對(duì)，互誦衷腸。唐代詩(shī)人錢起曰：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜”，描述了友人竹林對(duì)飲、一杯佳茗酬知音的情景，人與人的關(guān)系也更加和諧。

天人之和。陸樹聲曾在《茶寮記》中介紹適宜飲茶的環(huán)境：“涼臺(tái)靜室，明窗曲幾，僧寮道院；松風(fēng)竹月，晏坐行吟，清譚把卷”其中靜室明窗是質(zhì)樸無(wú)華的室內(nèi)環(huán)境，松風(fēng)竹月是深幽恬明的室外環(huán)境，行吟把卷是如魚得水的人文環(huán)境，茶人可在這樣一方天人合一的茶境中，享受茶道的滋養(yǎng)，體悟人生的真理。此外，許次紓在《茶疏?飲時(shí)》中列出宜于飲茶的二十四種時(shí)機(jī)，“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲，歌罷曲終，杜門避事，鼓琴看畫，夜深共語(yǔ)，明窗凈幾，洞房阿閣，賓主款狎，佳客小姬，訪友初歸，風(fēng)日晴和，輕陰微雨，小橋畫舫，茂林修竹，課花責(zé)鳥，荷亭避暑，小院焚香，酒闌人散，兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”，這些描寫均體現(xiàn)出以茶為媒，人與天地共參，與日月相應(yīng)，與萬(wàn)物和睦相處、和諧共存，和合共生的準(zhǔn)則。借由茶事，人們不僅能體會(huì)身心之和、人際之和，更能體證天人之和。

3 中國(guó)茶道“凈”“和”精神的當(dāng)代影響

習(xí)近平總書記曾在首個(gè)“國(guó)際茶日”系列活動(dòng)中指出要“深化茶文化交融互鑒，讓更多的人知茶、愛茶，共品茶香茶韻，共享美好生活”。央視紀(jì)錄片《茶，一片樹葉的故事》以茶為引，將中國(guó)，印度，英國(guó)，日本，格魯吉亞，肯尼亞等茶葉國(guó)度貫穿一體，展現(xiàn)出中國(guó)以“茶和天下”的精神敦睦邦交。源自中國(guó)的古老茶道現(xiàn)已走向了全世界，并在新時(shí)代綻放出社會(huì)主義特色的新光芒。例如，往昔向日本傳道的“徑山茶宴”今天已然成為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目。徑山村的茶農(nóng)們不僅種茶、制茶，更發(fā)展出茶研學(xué)的旅游團(tuán)，進(jìn)一步積淀中國(guó)茶道精神，進(jìn)一步踐行中國(guó)茶道精神。

中國(guó)茶道精神中的“凈”有助于人們?cè)鲞M(jìn)德行修養(yǎng)、完善人格。身處互聯(lián)網(wǎng)+的時(shí)代，人們?cè)谧悦襟w的新賽道上不斷向外攀緣，“凹人設(shè)”“求點(diǎn)贊”，與內(nèi)心最真實(shí)的自己漸行漸遠(yuǎn)，甚至喪失了獨(dú)處的能力。相形之下，專心的飲茶可以把向外追逐的心帶回到茶席之間，帶回到手中的一杯茶，安住當(dāng)下。當(dāng)心因?yàn)閷Ｗ⒍o下來，我們就能清楚的感知到水流的粗細(xì)、茶湯的冷暖，從而摒棄雜念與貪欲，凈化心靈，助茶人向內(nèi)觀照，提升精神境界?，F(xiàn)代茶人李曙韻在《茶味的初相》中提出：“茶人往往因茶而群，卻也往往因茶而孤。群居是借由茶的聚眾能力在人世間作大修行，孤處則可以檢藏內(nèi)在，梳理生命”[6]。獨(dú)處，讓負(fù)重的精神世界學(xué)會(huì)斷舍離，在一方凈土中回歸本真，升華自我，完善人格。

中國(guó)茶道精神不僅可以通過“凈”增益當(dāng)代人的自我修養(yǎng)，而且可以通過“和”促進(jìn)人際關(guān)系的和諧友善。近來出圈的“圍爐煮茶”成為新晉的網(wǎng)紅休閑方式，紅泥小火爐在新中式裝修的加持下儀式感十足，在快節(jié)奏的城市格調(diào)中主打一個(gè)“慢生活”，為消費(fèi)者營(yíng)造出“結(jié)廬在人境，而無(wú)茶馬喧”的靜謐感，眾多消費(fèi)者沖著這份“一人得神，二人得趣，三人得味，眾人得慧”的歡聚而趨之若鶩。一場(chǎng)茶事，從溫杯潔具開始，主賓雙方各懷敬畏之心，聞賞干茶，活煮清泉，靜候開湯，公道分杯，觀色聞香，細(xì)品喉韻，辨認(rèn)體感，回味甘露，體悟透徹澄凈之感，每個(gè)環(huán)節(jié)都滿溢著清凈之情，無(wú)論在情感里還是理智上都能與天地共鳴，靜悟人生的真諦。一碗芳香醇厚的茶湯，并非是各類瑰寶臻品的堆砌，而是彼此感悟天地后的真心流露。在閑暇相聚中品茗暢聊，可以拉近彼此的心理、同化彼此的三觀、平和彼此的憂樂，從而促進(jìn)社會(huì)關(guān)系的和諧友善。

衷心感謝導(dǎo)師楊建國(guó)教授的悉心指導(dǎo)。