弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視角下的張掖邵家杖頭木偶戲傳承研究

劉春霞

一、引言

張掖邵家杖頭木偶戲，作為甘肅張掖地區(qū)一種獨特的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，自明初期起源，依托當(dāng)?shù)氐牡乩?、歷史和民俗文化，經(jīng)過數(shù)百年的沉淀與發(fā)展，逐漸形成了與眾不同的表演風(fēng)格和藝術(shù)語言，以其獨特的表演方式、內(nèi)容和藝術(shù)價值，成為地方文化一張亮麗的名片。然而，如同諸多傳統(tǒng)文化一般，隨著現(xiàn)代化的步伐加速，張掖邵家杖頭木偶戲也面臨著傳承的困境。如何在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化背景下，實現(xiàn)張掖邵家杖頭木偶戲的傳承與創(chuàng)新發(fā)展，是當(dāng)前地方非遺保護傳承工作面臨的重要課題。

二、張掖邵家杖頭木偶戲的起源與發(fā)展

張掖的杖頭木偶戲，作為一種獨特的傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式，始于明代初期。據(jù)史料記載，明初，杖頭木偶戲從秦晉一帶傳入張掖地區(qū)，古稱“托偶”或者“托戲”，又因其以三根木棒操縱的特點而為人所知，所以俗稱“三根棒”。其中一根稱為主棒，控制木偶的頭部活動，如眼睛的閉合、眼珠轉(zhuǎn)動等。而另外兩根則用來操縱木偶的雙手，使其動作栩栩如生，在張掖民間也稱為“肘娃娃”，表現(xiàn)出張掖人民對杖頭木偶戲的熟悉和喜愛。至清代中期，張掖杖頭木偶戲進入了全盛時期，其中，邵家班子木偶戲班尤為引人注目，以家族為單位，世代傳承此項藝術(shù)，至今已經(jīng)傳承至第九代，成為河西地區(qū)唯一的秦腔杖頭木偶戲班。

邵家班子不僅在杖頭木偶戲技藝上有著卓越的傳統(tǒng)，同時，其演出的木偶、服裝、道具均由藝人自行設(shè)計制作，更注重在造型上繼承與發(fā)展傳統(tǒng)藝術(shù)，強調(diào)在繼承中發(fā)展，在創(chuàng)新中傳承。從造型上看，杖頭木偶戲融合了多種藝術(shù)形式，如民間神像、古代彩塑、雕刻等，并借鑒了戲曲臉譜的表現(xiàn)技法。從表演上看，邵家木偶戲的藝人集唱、念、做、打和奏樂于一身，木偶戲的表演除了基本的移動外，還涉及高難度的特技動作，如噴煙、噴火、斟酒、燒香等，展現(xiàn)了深厚的藝術(shù)功底，要求藝人既要有出色的技藝，又要有深厚的文化積淀。從音樂上看，邵家杖頭木偶戲的音樂將秦腔、隴東道情和皮影戲有機地結(jié)合，形成了其獨特的風(fēng)格，此種與眾不同的藝術(shù)形式，使邵家杖頭木偶戲成為張掖地區(qū)具有代表性的藝術(shù)形式。邵家班子杖頭木偶戲不僅在藝術(shù)上有獨特之處，在地域文化中也扮演了不可或缺的角色，作為甘肅隴東地區(qū)的傳統(tǒng)藝術(shù)，其表演方式、身段、場合及習(xí)俗等均與當(dāng)?shù)匚幕疃热诤希蔀榈赜蛭幕囊粋€重要載體。2008 年，邵家班子杖頭木偶戲被正式列入甘肅省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，標(biāo)志著邵家杖頭木偶戲藝術(shù)形式得到了更高層次的認可與保護，在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視角下保護和傳承邵家杖頭木偶戲，不僅有助于進一步挖掘其文化價值，也為其未來的傳承與發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。

三、張掖邵家杖頭木偶戲傳承發(fā)展的現(xiàn)實困境

（一）傳承內(nèi)生動力不足

傳統(tǒng)的非遺技藝如張掖邵家杖頭木偶戲，其傳承主要依賴家族成員的世代相傳，此種傳承方式下的非遺傳承內(nèi)生動力源于對家族榮譽、文化使命以及對傳統(tǒng)藝術(shù)的熱愛和執(zhí)著。[1] 然而，由于多種原因，其內(nèi)生動力在現(xiàn)代社會中日益減弱。隨著社會變遷和經(jīng)濟發(fā)展，年輕一代對家族職業(yè)和使命的認同度下降，更傾向于追求其他職業(yè)和生活方式，而不是繼續(xù)傳承家族的傳統(tǒng)藝術(shù)，導(dǎo)致藝術(shù)的傳承出現(xiàn)中斷，產(chǎn)生代際傳承受阻、傳承群體流失、傳承斷層等困境。[2] 同時，家傳世襲的班主制傳承也限制了新的人才加入，使木偶戲的傳承和發(fā)展缺乏新的活力和創(chuàng)新動力。此外，文化自信的缺失也是導(dǎo)致內(nèi)生動力不足的原因之一，在全球化和現(xiàn)代化的大背景下，少數(shù)群體會產(chǎn)生認知偏差，將傳統(tǒng)技藝視為“過時”或“鄉(xiāng)土氣”，導(dǎo)致即使在傳承主體內(nèi)部，也可能出現(xiàn)對傳統(tǒng)文化價值的懷疑和重視程度不足，從而影響到對木偶戲傳承的熱情和決心。

（二）受眾群體數(shù)量減少

張掖邵家杖頭木偶戲作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏?，然而在社會快速發(fā)展的趨勢下，依舊面臨著受眾數(shù)量日益減少的問題，不僅影響到該藝術(shù)形式的傳承與發(fā)展，更反映出非遺項目在現(xiàn)代社會中的生存困境。

隨著科技和文化的發(fā)展，人們的娛樂和文化消費方式發(fā)生了巨大的變革，電影、電視、電子游戲等內(nèi)容豐富的娛樂形式，逐漸成為人們休閑時的主要選擇，這使邵家杖頭木偶戲面臨巨大的競爭壓力。特別是年輕一代，對傳統(tǒng)藝術(shù)形式的興趣相對減弱，導(dǎo)致傳統(tǒng)木偶戲的受眾群體逐漸萎縮。此外，木偶戲受眾數(shù)量減少也與經(jīng)濟發(fā)展、城市化進程快密切相關(guān)。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，人們的生活方式、價值觀念也在發(fā)生變化，更多的人追求現(xiàn)代化生活，對傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)藝術(shù)形式的關(guān)注度自然降低，導(dǎo)致大部分人對邵家杖頭木偶戲缺乏足夠的了解和興趣，難以對邵家杖頭木偶戲產(chǎn)生濃厚的興趣和情感聯(lián)結(jié)。[3]

（三）表演缺乏創(chuàng)新

張掖邵家杖頭木偶戲作為一種歷史悠久、具有地域特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有深厚的歷史和文化底蘊，其傳承與發(fā)展面臨的最大困境之一便是表演內(nèi)容缺乏創(chuàng)新。在長期的演變過程中，木偶戲形成了一套固定的劇目和表演模式，而固守傳統(tǒng)的劇目和表演形式，在現(xiàn)代社會中逐漸顯得與時代脫軌，不能滿足現(xiàn)代觀眾的審美和期待，導(dǎo)致其在當(dāng)下文化消費模式中逐漸失去吸引力。[4] 此外，當(dāng)前張掖邵家杖頭木偶戲的表演形式和技巧缺乏對外部藝術(shù)形式和創(chuàng)意的吸納，使其在創(chuàng)作表演上顯得單一和重復(fù)，缺乏創(chuàng)新和內(nèi)容的單一容易使其在競爭中處于劣勢，在適應(yīng)現(xiàn)代社會和吸引現(xiàn)代觀眾方面面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

四、張掖邵家杖頭木偶戲傳承發(fā)展的實踐路徑

（一）擴展傳承途徑

為破解張掖邵家杖頭木偶戲傳承主體內(nèi)生動力不足的現(xiàn)實困境，亟須擴展其傳承途徑，拓展木偶戲傳承發(fā)展新空間。

1. 強化學(xué)校教育中的非遺文化傳播

將邵家杖頭木偶戲融入大中小學(xué)的藝術(shù)教育課程，或者通過非遺“走進來”、師生“走出去”的形式，圍繞張掖邵家杖頭木偶戲開展一系列非遺研學(xué)，結(jié)合展覽、展演、講解、體驗等多種實踐形式，使學(xué)生從小接觸和了解張掖邵家杖頭木偶戲這門非遺技藝，培養(yǎng)學(xué)生的文化自信和文化認同感，這不僅可以拓寬傳承群體，還能增強其在當(dāng)?shù)氐挠绊懥?，促進優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的廣泛傳播，深化人們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認知。[5] 此外，可以與其他藝術(shù)機構(gòu)，建立工作室或研究中心，開展木偶戲的創(chuàng)新研究和實踐，鼓勵跨學(xué)科、跨領(lǐng)域的交流與合作，為傳統(tǒng)藝術(shù)注入現(xiàn)代元素，使其更符合現(xiàn)代觀眾的審美需求。

2. 構(gòu)建張掖邵家杖頭木偶戲培訓(xùn)機制

針對年輕一代的傳承群體，開設(shè)系統(tǒng)的培訓(xùn)課程，包括木偶戲技藝、歷史、文化意義和家族榮譽等內(nèi)容，使其了解和熱愛木偶戲技藝，培養(yǎng)年輕人的文化自信。此外，地方非遺保護單位也應(yīng)發(fā)揮其保護傳承非遺技藝的作用，整合地方資源，牽頭張掖邵家杖頭木偶戲班與地方文化藝術(shù)教育組織，開設(shè)邵家杖頭木偶戲課程或工作坊，鼓勵公眾學(xué)習(xí)和參與木偶戲創(chuàng)作、表演，使木偶戲成為公眾日常生活和學(xué)習(xí)的一部分，激發(fā)和增強邵家杖頭木偶戲傳承的內(nèi)生動力，使其在現(xiàn)代社會中持續(xù)繁榮和發(fā)展。

（二）拓寬傳播渠道

拓寬傳播渠道，是增加張掖邵家杖頭木偶戲受眾群體、擴大其影響力、助力其“活下去”“火起來”“走出去”的有效舉措。

1. 跨界合作是打破張掖邵家杖頭木偶戲傳承固有格局的關(guān)鍵

地方非遺保護單位與張掖邵家杖頭木偶戲傳承主體應(yīng)積極探索與當(dāng)代流行文化、時尚、設(shè)計等領(lǐng)域深度融合的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展新模式，[6] 將傳統(tǒng)木偶藝術(shù)融入現(xiàn)代生活中，在凸顯張掖邵家杖頭木偶戲文化價值的基礎(chǔ)上，拓寬張掖邵家杖頭木偶戲保護與傳承渠道。例如，推出木偶系列文創(chuàng)產(chǎn)品，涵蓋現(xiàn)代家居和日常用品等領(lǐng)域，與品牌進行合作推出限量版商品等?；蛘呗?lián)動當(dāng)?shù)仄渌沁z技藝，如甘州小調(diào)、臨澤泥塑、山丹烙畫等，創(chuàng)造性地將張掖邵家杖頭木偶戲元素融于其他非遺形式中。此外，可以在木偶戲表演中創(chuàng)新性地整合其他非遺元素，以此提升張掖邵家杖頭木偶戲的時尚感和市場競爭力，促進張掖邵家杖頭木偶戲的傳播。

2. 深化文旅融合是擴大張掖邵家杖頭木偶戲影響力的有效措施

地方文旅部門可以策劃相關(guān)文化旅游路線，邀請游客參與木偶戲的制作和表演，深入體驗?zāi)九紤蛩囆g(shù)形式，同時與酒店、旅行社等合作，推出與木偶戲相關(guān)的旅游產(chǎn)品，吸引更多游客前來體驗。

此外，張掖邵家杖頭木偶戲傳承主體以及相關(guān)部門應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)和市場需求，加大數(shù)字化、虛擬現(xiàn)實等技術(shù)在保護與傳承中的應(yīng)用，打造數(shù)字化傳播模式，制作高質(zhì)量的木偶戲數(shù)字內(nèi)容，如短視頻、直播、AR 體驗等，通過社交媒體、數(shù)字平臺進行傳播，讓更多的年輕人通過數(shù)字化手段接觸和了解木偶戲。同時也可以開發(fā)與木偶戲相關(guān)的數(shù)字游戲和應(yīng)用，培養(yǎng)更廣泛的受眾群體。

（三）創(chuàng)新表演內(nèi)容與形式

堅持守正創(chuàng)新是實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化弘揚和發(fā)展要遵循的重要原則，對于張掖邵家杖頭木偶戲而言，與時俱進的創(chuàng)新是其長久生存的關(guān)鍵。

1. 挖掘文化內(nèi)涵

在傳承張掖邵家杖頭木偶戲過程中，要深入挖掘木偶戲的文化內(nèi)涵，確保在創(chuàng)新過程中，不丟失其原有的精髓和文化基因。[7]

2. 引入現(xiàn)代元素和技術(shù)

鼓勵創(chuàng)作新的劇目，引入現(xiàn)代元素和技術(shù)，與傳統(tǒng)木偶技藝相結(jié)合，如結(jié)合現(xiàn)代燈光、音響和舞美技術(shù)，使木偶戲的舞臺效果更為震撼。與此同時，也可以結(jié)合多媒體、動畫等技術(shù)，豐富演出的視聽效果，創(chuàng)新木偶戲表演內(nèi)容和形式，打造沉浸式視覺體驗，使之貼近現(xiàn)代受眾的審美和文化需求。

3. 創(chuàng)新表演內(nèi)容

可以與時俱進，創(chuàng)新表演內(nèi)容，創(chuàng)作關(guān)于現(xiàn)代社會話題的木偶戲，如環(huán)保、人與自然的關(guān)系等，使其既有教育意義，又具有娛樂性。

4. 跨界交流合作

加強其與其他藝術(shù)形式的交流與合作，如現(xiàn)代舞蹈、音樂劇、電影等藝術(shù)形式，開展跨界創(chuàng)作，為木偶戲增添新的活力。[8] 例如，可以與當(dāng)?shù)氐乃囆g(shù)院校、文化機構(gòu)合作，組織木偶戲與現(xiàn)代藝術(shù)的融合表演，或者制作木偶戲短片，以此擴大其影響力，賦予張掖邵家杖頭木偶戲以新活力，確保其在未來得到持續(xù)傳承與發(fā)展。

五、結(jié)語

張掖邵家杖頭木偶戲作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分，其在傳承發(fā)展過程中所面臨的困境昭示了傳統(tǒng)藝術(shù)在現(xiàn)代化浪潮中的生存挑戰(zhàn)，也突出了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在弘揚和發(fā)展過程中存在的短板。無論是內(nèi)生動力的減弱、受眾群體的萎縮，還是表演內(nèi)容創(chuàng)新的匱乏，都呼喚相關(guān)主體對其及時進行保護與傳承。在大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推進文化自信自強的時代發(fā)展背景下，亟須借助多樣化的手段和途徑來對傳統(tǒng)藝術(shù)進行振興與創(chuàng)新，擴展傳承途徑、拓寬傳播渠道、創(chuàng)新藝術(shù)表達等措施都為木偶戲的傳承與發(fā)展指明了方向。