文化意義視域下的巴厘島“斗雞”與藏族“賽馬”之比較

格爾茨是美國人類學(xué)家。他提出的解釋人類學(xué)甚至改變了人類學(xué)研究的方向。在《深層的游戲：關(guān)于巴厘島斗雞的記述》中，格爾茨通過田野調(diào)查撰寫了有關(guān)巴厘島斗雞的記述，是格爾茨的巴厘島系列民族志的代表，這篇民族志是格爾茨實(shí)踐其“深描”民族志寫作手法的典型。分析這篇民族志的內(nèi)容是理解格爾茨解釋人類學(xué)的最好方式，對理解斗雞更深層的文化意義也有很大的幫助。本文運(yùn)用解釋人類學(xué)的研究方法，通過將藏族賽馬與巴厘島斗雞進(jìn)行比較研究，探析藏族賽馬映射出來的文化意義。

1 解讀《深層的游戲：關(guān)于巴厘島斗雞的記述》

巴厘島男人對他們的雄雞有著深刻的心理認(rèn)同。斗雞游戲中，表面上搏斗的是公雞，而實(shí)際上是男人?！靶垭u被隱喻地用于表示‘英雄’‘勇士’‘冠軍’‘有才干的人’‘政治候選人’等”[1]。雄雞是他們自身的象征性表達(dá)或放大。另一方面，巴厘島人審美地、道德地和超自然地將其視作人性的直接翻版和動(dòng)物性的表達(dá)?！霸诙冯u中，人與獸、善與惡、自我與本我、激昂的男性創(chuàng)造力和放縱的獸性毀滅力融合成一幕憎惡、殘酷、暴力和死亡的血的戲劇。”斗雞，就其本質(zhì)來說是一種涉及金錢流通的賭博。斗雞之所以是“深層”的游戲，主要是因?yàn)橥度脲X的數(shù)量很大，而更為重要的是，贏家所追求的還不是物質(zhì)性的獲取，而是名望、榮譽(yù)、尊嚴(yán)、敬重?？傊?，游戲與“地位”相伴而行。一個(gè)雄雞所有者與他的合作者、圈外的支持者們通過金錢來賭他們的地位，投身于這種賭博也就是以其雄雞為媒介，間接地、隱喻地投入一個(gè)人公開的自我。僅僅基于經(jīng)濟(jì)目的的賭博，只能看成是一種淺層的游戲，而深層的斗雞涉及的不僅是金錢，而是等級、地位和榮辱。

2 概述藏族賽馬文化

賽馬是藏族傳統(tǒng)的集娛樂與競技為一體的民間游樂性活動(dòng)，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)和深厚的社會文化內(nèi)涵。每個(gè)地區(qū)都會舉行規(guī)模不一、時(shí)間不一的賽馬活動(dòng)，比如西藏那曲的賽馬會、甘南藏族自治州瑪曲的賽馬會、玉樹的賽馬會等。屆時(shí)，也有射箭、民歌、跳舞等活動(dòng)，同時(shí)還要舉行各類祭祀儀式，這主要是對神山圣湖崇拜的外在表現(xiàn)，非常具有民族特色。騎馬對于藏族的牧民來說是基本功，他們通常都會騎馬，相關(guān)的馬文化也豐富。“吐蕃時(shí)期，藏民族為了生產(chǎn)和戰(zhàn)爭的需要，以軍隊(duì)為主的武術(shù)體育訓(xùn)練大量展開。如弓箭術(shù)、使矛術(shù)、騎術(shù)、駕馭術(shù)、馬術(shù)、搏斗術(shù)等。吐蕃贊普堆松芒波杰的時(shí)候出現(xiàn)七位體育強(qiáng)人，有的以射箭準(zhǔn)確見長，有的以舉重聞名，有的以力拉野牛蓋世。騎術(shù)精者在軍中當(dāng)屬傳遞公文的‘飛鳥使’，肩插羽翎，日行百里。[2]”在吐蕃歷史文獻(xiàn)中有關(guān)馬的記載不少，止貢贊普和洛芒達(dá)茲之間的對決也是在馬背上進(jìn)行的，赤德祖贊之子將擦拉雯也是因賽馬過程中沒能駕馭好馬而被馬拖死。敦煌文獻(xiàn)中還出現(xiàn)馬是從天而降的馬起源說。在《柱間遺囑》中寫道：“囊日松贊的時(shí)候，野馬被馴養(yǎng)成家馬。[3]”前者賦予了馬以神話色彩，后者則是對于家馬出現(xiàn)的年代的考究。從這些文獻(xiàn)中可以看出藏族對馬獨(dú)有的感情和重視。但是，到底是什么原因能讓娛樂性和競技性并存的賽馬活動(dòng)延續(xù)至今呢？高海拔的生存環(huán)境養(yǎng)育了藏族，但并不是衣來伸手、飯來張口，藏族人民通過飼養(yǎng)牲畜來滿足生活的需求。馬在游牧生活當(dāng)中占據(jù)著相當(dāng)重要的地位。雖然被賦予“高原之舟”之名的并不是馬，但是馬在牧業(yè)生產(chǎn)生活中作用也是非凡的，而且藏族人民用“智慧”“編者”等名指代馬，給馬的評價(jià)很高。藏族的諸多山神都騎著馬或騎著騾子，馬不僅是人的交通工具，也是神的交通工具，可見馬在藏族人心中的地位很高。馬文化滲透于藏族文化的各個(gè)方面。藏族的民間文學(xué)中也有賽馬文化，比如家喻戶曉的《格薩爾王傳》，有一個(gè)章節(jié)是“賽馬稱王”，主要內(nèi)容是講格薩爾王如何通過賽馬當(dāng)上了部落聯(lián)盟的首領(lǐng)，雖然故事情節(jié)里面摻雜著神話，富有神秘色彩，但是在一定程度上反映了藏族的賽馬文化的真實(shí)面貌。藏族的諺語中也能找到很多有關(guān)馬的諺語，都是稱贊馬的，可見馬的形象是非常積極、正面的。因此，馬文化是非常值得作為一個(gè)切入口，讓我們?nèi)Σ刈逦幕归_深入研究和探討的。

藏族的賽馬一般可以分為兩種，一種是正式型的賽馬，專門定地點(diǎn)和時(shí)間進(jìn)行正規(guī)的比賽，現(xiàn)在各個(gè)地區(qū)盛行的賽馬節(jié)就是正式型的賽馬；還有一種是非正式型的賽馬，主要是祭祀神山，尤其是插箭節(jié)（拉則）的時(shí)候進(jìn)行，是對山神最高的敬禮，藏族人民通過這種方式展現(xiàn)自己的騎馬技術(shù)。非正式型是沒有人負(fù)責(zé)動(dòng)員大家參賽，都是自愿參加比賽的，而且也不會分排名，以觀賞性為主要目的。

3 藏族賽馬民俗蘊(yùn)含的文化意義

不管是巴厘島斗雞還是藏族賽馬，看似是以娛樂的形式進(jìn)行，但是孕育著特殊的文化意義?！百愸R是藏族古代社會主要的儀式活動(dòng)，從賽馬在《格薩爾王傳》史詩中的實(shí)質(zhì)性功能來講，它不但具有維護(hù)文化傳承的功能，在王位繼承時(shí)還具有象征意義的政治功能。[4]”賽馬在藏族的日常生活和文學(xué)作品中占有重要地位?！陡袼_爾王傳》的“賽馬稱王”將格薩爾王如何稱霸嶺國的故事情景描述得有頭有尾、無比精彩，也交代了賽馬的起因是為了地位和名望?！百愸R稱王”的大概內(nèi)容是：格薩爾王經(jīng)歷生活中的種種困難，現(xiàn)在已長大成十二歲。這個(gè)時(shí)候超同決定用嶺國的王位賭博，打算在嶺國舉辦一場賽馬。絨擦查干派珠姆去迎請被嶺國流放的格薩爾王，而且郭薩和珠姆給格薩爾王送了一匹馬，讓他參加賽馬。最后格薩爾王贏得了比賽，他通過賽馬名正言順地拿回了屬于他的一切，包括嶺國的王位以及名望、榮譽(yù)還有尊嚴(yán)。這一英雄史詩里面的諸多故事情節(jié)都是真實(shí)生活的直接投影。苯教大師喃喀諾布也曾說，《格薩爾王傳》里面的許多地名能與現(xiàn)在的地名匹配，故事里的生活方式和呈現(xiàn)出來的價(jià)值觀都與牧民的實(shí)際生活相契合，因此“賽馬稱王”這一故事也是真實(shí)生活的反映。既然賽馬涉及了賭博，下文就可以用“深層的游戲”來總結(jié)這一游戲活動(dòng)。格薩爾王得到了神的指引，在競爭激烈的賽馬當(dāng)中也拿到了冠軍，這些都是讀者或者民眾所想看到的，反映了藏族人民普遍的文化心理，而這種文化心理是他們共有的價(jià)值觀念和認(rèn)同感促成的。正如索代學(xué)者所言，“《格薩爾王傳》中的格薩爾就是一個(gè)理想化的人物，他代表智慧和力量”[5]，格薩爾王得到王位不僅是賽馬的最終目的，也是藏族人民共同的期望，因?yàn)椴柯湫枰怯码p全的領(lǐng)袖。在涉藏地區(qū)舉行的賽馬都是以男性為主，包括參賽者或者觀眾，男性是主力軍。從父系社會形成開始，男性在社會中扮演著很重要的角色，在家庭中擔(dān)起各種各樣的責(zé)任，參與戰(zhàn)爭（抵抗侵略或者掠奪財(cái)物）也是男性的主要職責(zé)，生產(chǎn)上也是男主外、女主內(nèi)。男性面對的是大自然，然而當(dāng)他走投無路、力不從心的時(shí)候，會崇拜更強(qiáng)大的力量，希望這種外在的自然力能夠輔助他，使他戰(zhàn)勝困境。賽馬中存在一樣的道理，此“賽馬”非彼賽馬，賽的是男性的尊嚴(yán)、男性的名望。在賽馬之前會煨桑、祭祀山神，猶如以前部落和部落之間發(fā)生斗爭的時(shí)候，首先會在山神面前煨桑、祭祀一樣，希望能得到山神的保佑和護(hù)佑，驅(qū)逐不利于賽馬的各種障礙，幫助自己贏得比賽。因此，賽馬實(shí)際上跟男性參加戰(zhàn)爭一樣，他們抱著強(qiáng)烈的渴望，千方百計(jì)地贏回比賽，通過賽馬來滿足虛榮心。格爾茨在《深層的游戲：關(guān)于巴厘島斗雞的記述》里面就說，雄雞其實(shí)是男性的象征，雄雞代表的是男性。那么進(jìn)行類比推理，賽馬會上，馬是男性的象征，馬的輸贏與男性榮辱直接聯(lián)系在一起，因此整個(gè)賽馬過程會進(jìn)入激烈和刺激的狀態(tài)，一定程度上把一群人維系在一起，這是比賽的魅力所在，也是賽馬民俗能傳承至今的重要原因之一。不同的時(shí)代賽馬都顯得充滿活力，具有高度的競技性，是男性共同的追求，因此男性始終踴躍參加。總而言之，賽馬不僅是展示男性雄偉之風(fēng)的一個(gè)大舞臺，更是人與人、部落與部落之間交往交流的媒介。即便時(shí)代千變?nèi)f變，男性對名望和地位的追求不會變，因此賽馬也在歷史的長河中代代延續(xù)。

4 斗雞與賽馬比較研究

巴厘島斗雞和藏族賽馬大同小異，都是以比賽的形式展開，映射出來的文化意義也基本一樣。雄雞和馬都是男性的象征。從比賽的情景來看，斗雞的比賽過程中，人對比賽的操作性不強(qiáng)，完全靠雄雞自己來掌控比賽。但是賽馬不一樣，賽馬是人馬結(jié)合，馬本身的品種優(yōu)劣固然重要，但是離不開人的操縱。這兩種比賽都是比較殘酷的。雄雞要生死搏斗，馬在人的鞭子之下如逃命般奔跑，因此如果用理性的眼光去看待這兩種項(xiàng)目的話，都是對動(dòng)物的一種剝削。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，有很多人反對賽馬活動(dòng)，認(rèn)為賽馬是一種愚昧的行為。藏族提倡慈悲為懷，那就更不應(yīng)該虐待動(dòng)物。但是這些輿論對賽馬的延續(xù)性似乎未構(gòu)成阻礙。

格爾茨把文化看作是研究對象，把探求意義作為研究目標(biāo)，把“深描”作為研究方法。他指出，在研究任何一種文化現(xiàn)象的時(shí)候不能只看外在的，還要深入探析文化現(xiàn)象折射出來的意義。不管是斗雞還是賽馬，人們?nèi)庋勰芸吹降闹皇且粋€(gè)最為平常不過的比賽或者娛樂形式，但是對于已經(jīng)投入其中的觀眾和參賽者來說，并不那么簡單。他們?yōu)榇藚群?、緊張、興奮。對于“局外人”來說，比賽的輸贏并不重要，“局外人”可能是以觀賞性作為目標(biāo)。但是像斗雞一樣以金錢作為賭注的，像“賽馬稱王”一樣用王位下了賭注的那些“局內(nèi)人”那說，整個(gè)比賽對他們來說是意義非凡的，比賽的結(jié)局十分重要。所以說，斗雞和賽馬的性質(zhì)是一樣的，目的是通過另一種方式滿足虛榮心，是對名望、地位、金錢、榮譽(yù)、尊嚴(yán)的變相追求。現(xiàn)在，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，賽馬活動(dòng)已經(jīng)成為帶動(dòng)藏族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和吸引游客的重要手段之一，但是它的文化意義仍然是以比賽的形式展現(xiàn)男性的野性和好勝心。

5 結(jié)語

格爾茨在人類學(xué)研究方面能取得這么大的成就固然與他的天賦有關(guān)，但也離不開一系列田野調(diào)查的實(shí)踐。光紙上談兵，他不可能取得這么大的成就。格爾茨提倡的研究方法是“深描”，但是如何具體地進(jìn)行“深描”，他沒有談清楚。本文試著用“深描”的方法對“斗雞”和“賽馬”兩個(gè)現(xiàn)象進(jìn)行了研究和比較，試著揭露比賽背后隱藏的文化意義和人的情感，希望能給相關(guān)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)研究拋磚引玉，提供一點(diǎn)參考和借鑒。

引用

[1] 格爾茨.文化的解釋[M].北京：譯林出版社，1999：491+494.

[2] 吳引水，完瑪多杰.藏族文化通論（下）[M].西寧：青海民族出版社，2017：339.

[3] 松贊干布著.柱間遺囑（藏文）[M].拉薩：西藏人民出版社，2015：64.

[4] 元旦.論《格薩爾》史詩中的過渡禮儀及其儀式原型——以《賽馬稱王》為例[J].民族文學(xué)研究，2009（4）：40-46.

[5] 索代.試論《格薩爾王傳》產(chǎn)生的背景及傾向[J].西藏研究，1989（1）：130-139.

作者簡介：仁青南加（1999—），男，藏族，青海同仁人，碩士研究生，就讀于青海民族大學(xué)藏學(xué)院。