從《冥報(bào)記》“竇軌”條看玄武門(mén)之變的地方蔓延

導(dǎo)讀

過(guò)去關(guān)于玄武門(mén)之變的研究，大多依據(jù)史料進(jìn)行，鮮少關(guān)注到宮廷政變對(duì)宮門(mén)之外以及地方軍事和政治的影響。本文試以初唐“釋氏輔教書(shū)”《冥報(bào)記》中的“頭顱”敘事“竇軌”一則為基礎(chǔ)，補(bǔ)充玄武門(mén)之變的相關(guān)研究。在“文史互證”之基礎(chǔ)上“以文補(bǔ)史”，考察《冥報(bào)記》作者唐臨如何借恐怖血腥之“頭顱”，書(shū)寫(xiě)、補(bǔ)充、揭示玄武門(mén)之變對(duì)于中央與地方所造成的慘酷影響，并在曲筆間顯示出對(duì)竇軌其人的褒貶品評(píng)。

武德九年（626）六月四日發(fā)生的玄武門(mén)之變，是初唐政治史上的著名軍事政變。歷來(lái)有關(guān)玄武門(mén)之變的研究，大多從兩唐書(shū)等史料出發(fā)，察其微言，圍繞以李世民、李建成、李淵三人為首的政治集團(tuán)，考究政變的性質(zhì)及成因，力求一探玄武門(mén)之變的“真相”?；蛴姓摷坝绊懻撸泊蠖鄰摹柏懹^之治”世局的開(kāi)創(chuàng)、太宗君臣對(duì)國(guó)史的粉飾，以及唐世儲(chǔ)君地位的動(dòng)蕩等正反兩面進(jìn)行闡釋。但其中卻鮮有文章涉及這一宮廷政變，所生發(fā)出的對(duì)宮門(mén)之外且蔓延至地方的軍事、政治影響。據(jù)筆者所見(jiàn)，僅保宏彪一文，在考述益州道行臺(tái)官員時(shí)，頗有見(jiàn)地地指出了發(fā)生于益州的玄武門(mén)之變余波：其時(shí)益州行臺(tái)仆射竇軌，借政變成功之機(jī)，斬殺了向來(lái)不睦且疑為太子一黨的行臺(tái)尚書(shū)韋云起。保氏在其文中，對(duì)此事做出了如下判定：“竇軌此舉主觀上是為了泄私憤，在客觀上為益州局勢(shì)的長(zhǎng)期穩(wěn)定清除了隱患，消滅了太子殘余勢(shì)力據(jù)此發(fā)動(dòng)反叛活動(dòng)的可能性?！睂?duì)此，筆者亦基本表示認(rèn)同，然竇軌此舉之“正當(dāng)性”，尚有討論余地。因保氏所論，主要仍是依據(jù)國(guó)史材料，以論證玄武門(mén)之變擴(kuò)諸益州地方的影響。只是玄武門(mén)政變之撲朔迷離，見(jiàn)諸于史，往往未能窮其全貌，從小說(shuō)寫(xiě)本出發(fā)，或能對(duì)此政變作一闡釋新解。本文即試從初唐“頭顱”敘事①《冥報(bào)記》“竇軌”一則入手，在“文史互證”之基礎(chǔ)上“以文補(bǔ)史”，于作者唐臨之曲筆中見(jiàn)出對(duì)竇軌的褒貶品評(píng)，展現(xiàn)史料的“未盡之意”，由此針對(duì)玄武門(mén)之變的地方蔓延，做進(jìn)一步考論。

《冥報(bào)記》二卷②，唐吏部尚書(shū)唐臨（600年-659年）撰于永徽四年（653年）③。其撰寫(xiě)緣由，《冥報(bào)記》有唐臨自序，可見(jiàn)出一二：

釋氏說(shuō)教，元順因果，因即是作，果即是報(bào)?！褒R竟陵王蕭子良作《冥驗(yàn)記》，王琰作《冥祥記》，皆所以征明善惡，勸誡將來(lái)，實(shí)使聞?wù)呱钚母形?。臨既慕其風(fēng)旨，亦思以勸人，輒錄所聞，集為此記。

可見(jiàn)此書(shū)乃法南北朝釋氏報(bào)應(yīng)之記，大體以佛教因果之說(shuō)為旨，記敘微事，發(fā)起因由，以此“征明善惡，勸誡將來(lái)”。

“竇軌”一則敘事，亦不脫其旨。兩《唐書(shū)》中，未曾有只言片語(yǔ)提及竇軌之“果報(bào)”，竇軌之死，《舊唐書(shū)》僅以“（貞觀）四年，卒官，贈(zèng)并州都督”九字記之，平淡無(wú)奇。然唐臨所書(shū)，竇軌之“果”為何，所緣之“因”又為何，此篇敘事雖短，卻可“一行十目”細(xì)細(xì)讀之：

洛州都督鄭公④竇軌，性好煞戮。⑤初為益州行臺(tái)仆射，多煞將士，又害行臺(tái)尚書(shū)韋云起。貞觀二年冬⑥，在洛州病甚篤，忽言：“有人餉我苽來(lái)。”左右報(bào)：“冬無(wú)苽也?！雹吖唬骸耙槐P(pán)好苽，何謂無(wú)？”既而驚視曰：“非苽也，并是頭，從我償命?！庇衷唬骸胺鑫移鹨?jiàn)韋尚書(shū)?！毖援叾?。

首先，唐臨開(kāi)篇記敘竇軌品性為人，判以“性好煞戮”四字，恰與史相合，補(bǔ)充強(qiáng)調(diào)了竇軌之嗜殺?！杜f唐書(shū)》卷六十一《竇軌傳》中，有大量篇幅記敘了竇軌之殘暴濫殺，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，其本傳八百余字，其中以近一半篇幅記敘了七次問(wèn)斬事，今摘錄關(guān)鍵情節(jié)如下，并點(diǎn)明殺人緣由：

1.（竇軌率軍于宜春討伐胡賊）與賊相遇，賊乘高縱火，王師稍卻。軌斬其部將十四人。

2.（交戰(zhàn)之際）令之曰：“聞鼓聲有不進(jìn)者，自后斬之。”

3.因大破之，斬（胡賊）首千余級(jí)。

4.部眾無(wú)貴賤少長(zhǎng)，不恭命即立斬之。每日吏士多被鞭撻，流血滿庭，見(jiàn)者莫不重足股栗。

5.軌初入蜀，將其甥以為心腹，嘗夜出，呼之不以時(shí)至，怒而斬之。

6.每誡家僮不得出外。嘗遣奴就官?gòu)N取漿而悔之，謂奴曰：“我誡使汝，要當(dāng)斬汝頭以明法耳！”遣其部將收奴斬之。

7.其奴稱冤，監(jiān)刑者猶豫未決，軌怒，俱斬之。

以上文字足可見(jiàn)竇軌之殺人無(wú)數(shù)，盡管其中幾次或有治軍嚴(yán)酷之故，然其所斬者從胡虜、部眾、軍士、家僮、監(jiān)刑者，更乃至其外甥，無(wú)辜者何其之多，不論敵我、親疏、貴賤，不重緣由，但凡稍稍不順其意，皆一斬了事。其濫殺行徑，就連高祖都曾怒而諷之曰：“公之入蜀，車騎、驃騎從者二十人，為公所斬略盡，我隴種車騎，未足給公。”由此可見(jiàn)，唐臨所判之“性好煞戮”，的確一語(yǔ)切中了竇軌殺人緣由，即其大體上是任“性”為之、天性如此。《舊唐書(shū)·袁天綱傳》中，亦有方伎袁天綱為竇軌相面之記載，稱其“目氣赤脈貫瞳子，語(yǔ)則赤氣浮面，如為將軍，恐多殺人”，從面相之角度側(cè)面證實(shí)了竇軌之“性好殺戮”。盡管兩《唐書(shū)》在本傳中均未遮掩竇軌之嗜殺，然《舊唐書(shū)》史臣對(duì)竇軌的總評(píng)，所重則更在其“臨戎”之功，稱其“才能門(mén)第、輝映數(shù)朝”，更冠以“唐之昌也，不亦宜乎”的評(píng)價(jià)，僅在最后以“竇軌之酷，亦非全器”責(zé)之?！缎绿茣?shū)》論其品性，也不過(guò)增以“剛果有威”四字。對(duì)比唐臨所書(shū)，重在“性好煞戮”，顯然與史傳旨?xì)w有別。而唐臨以此開(kāi)篇，一針見(jiàn)血，筆者以為正是要點(diǎn)明竇軌此后遭逢果報(bào)的根本之“因”。

其后，在歷數(shù)竇軌所行“煞戮”之事時(shí)，本傳中所載的七次“問(wèn)斬”，唐臨僅以“多煞將士”四字囊括，重點(diǎn)全放在“又害行臺(tái)尚書(shū)韋云起”一句。何以見(jiàn)得？恰可與后文對(duì)讀觀之。首先，竇軌盡管一生殺人無(wú)數(shù)，似無(wú)所懼，然貞觀二年其于洛州任上病重彌留之際，亦幻亦真之間，卻見(jiàn)到了“人頭償命”的幻象。此事史書(shū)無(wú)載，全憑唐臨所記，可優(yōu)先說(shuō)明兩點(diǎn)：其一，唐臨認(rèn)為竇軌殺人，本應(yīng)遭受果報(bào)；其二，唐臨以為竇軌所殺眾數(shù)，其中必有那么幾人，令其嗜殺之后心有戚戚、于心難安，才會(huì)于彌留之際因惶懼而見(jiàn)到“人頭償命”。那么，在面對(duì)“一盤(pán)人頭”的恐怖幻象時(shí)，竇軌驚呼“從我償命”之余，最直接且下意識(shí)的反應(yīng)，則是“扶我起見(jiàn)韋尚書(shū)”。此處，且不論韋云起早在武德九年就為竇軌所殺，本不能得見(jiàn)；更可凸顯的——?jiǎng)t是竇軌所見(jiàn)之“一盤(pán)人頭”中，償命者雖眾，然扎入其眼中心中者，卻獨(dú)“韋云起”人頭一個(gè)，可見(jiàn)韋云起正是最令其于心難安、常思惶懼者。

若依前文所引保宏彪之言，竇軌殺韋云起實(shí)有清除隱患、穩(wěn)定益州之效，那么為何唐臨會(huì)如此重視韋云起一案，將其視作竇軌一生心病，并要竇軌為此罹患報(bào)應(yīng)？且竇軌所殺之外甥、家僮、監(jiān)刑官，誰(shuí)又不更比韋云起無(wú)辜？筆者以為，不妨先回歸史料，從竇軌與韋云起之前嫌構(gòu)隙談起?！杜f唐書(shū)》卷七十五《韋云起傳》，清楚記載了竇、韋二人于益州任上時(shí)，相互構(gòu)隙的緣由：

行臺(tái)仆射竇軌多行殺戮，又妄奏獠反，冀得集兵，因此作威，肆其兇暴，云起多執(zhí)不從。云起又營(yíng)私產(chǎn)，交通生獠，以規(guī)其利。

筆者以為，此處值得考究者，正在與此二人之構(gòu)隙中，到底有幾分“私怨”，又有幾分“公恨”。首先，私怨甚明，二人任職期間，于對(duì)方之品性行事均互有不滿。韋云起不慣竇軌之濫殺兇暴，竇軌則不慣韋云起之謀營(yíng)私利，由此，所謂殺韋云起以泄私憤，并非空穴來(lái)風(fēng)。其次，再論“公恨”，即兩人之間有無(wú)太子、秦王兩方派系之爭(zhēng)。其中，竇軌與李世民交往之密，前人已有推論。據(jù)保宏彪的考證，竇軌臨戎多年，自李淵入關(guān)，即“一直跟隨李世民經(jīng)略關(guān)中和河隴地區(qū)”，更在“平定王世充和竇建德的戰(zhàn)役中與李世民同心合力”；而益州道行臺(tái)自武德三年設(shè)立以來(lái)，其間的尚書(shū)令亦長(zhǎng)期由李世民擔(dān)任，竇軌之任左仆射，正為其下屬，負(fù)責(zé)益州的具體事務(wù)，“為李世民之奪位登基提供了雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)與穩(wěn)定的戰(zhàn)略后方”。由此，將竇軌視作秦王一黨，斑斑可考，勿需多疑。以此回看竇軌于任上之多次“妄奏獠反”⑧，以“冀得集兵”，其中用意，也能明白恐怕并非只為“因此作威”這般簡(jiǎn)單。

然而，對(duì)竇軌多有不滿的韋云起，是否即為太子一黨，是否有暗中為太子行事作業(yè)，導(dǎo)致其自身在玄武門(mén)之變后，必為竇軌所殺以清楚余孽的嫌疑？筆者以為還有細(xì)細(xì)推詳之余地。首先，兩《唐書(shū)》所載中，并未有言語(yǔ)明確指出韋云起曾為東宮行事，或是在其為官期間，有任何與太子交往過(guò)密之舉。其次，《舊唐書(shū)》中史官論贊，對(duì)韋云起的評(píng)價(jià)是：

屏絕朋黨，罔避驕豪。歷覽言竹，咸有可觀。而云起吐茹無(wú)方，世長(zhǎng)終成詭詐，其不令也宜哉！

盡管“不令也宜哉”，但所批評(píng)的卻是韋云起之“吐茹無(wú)方”，指其于錢糧出入上行止有虧，所苛責(zé)的應(yīng)是“又營(yíng)私產(chǎn)，交通生獠，以規(guī)其利”一事。然而，苛責(zé)之余，論贊卻特稱其“屏絕朋黨”，在此事上推崇韋云起，足見(jiàn)結(jié)黨營(yíng)私、派系斗爭(zhēng)之事，似不是韋云起一貫的行事作風(fēng)。

由此，再看《韋云起傳》中，有關(guān)竇軌因韋云起屬“建成黨”而將其斬殺的情形，更顯倉(cāng)促武斷：

隱太子之死也，敕遣軌息馳驛詣益州報(bào)軌，軌乃疑云起弟慶儉、堂弟慶嗣及親族并事東宮，慮其聞狀或?qū)樽?，先設(shè)備而后告之。云起果不信，問(wèn)曰：“詔書(shū)何在？”軌曰：“公，建成黨也，今不奉詔，同反明矣?！彼靾?zhí)殺之。

隱太子死后，竇軌一得詔，即馬上開(kāi)始了“疑”“慮”“先設(shè)備而后告之”，又僅憑韋云起一句“詔書(shū)何在”，為其坐實(shí)反叛罪謀，執(zhí)而殺之。竇軌行動(dòng)之速，環(huán)環(huán)相扣，足見(jiàn)其殺韋云起是勢(shì)在必得，根本不論其是否確為太子一黨或是否“真將為變”。而在《竇軌傳》中也有類似的敘事，可見(jiàn)其行事之迅速與“論罪”之輕易：

及隱太子誅，有詔下益州，軌藏諸懷中，云起問(wèn)曰：“詔書(shū)安在？”軌之不示，但曰：“卿欲反矣！”執(zhí)而殺之。

“藏”之一字令人生疑。試問(wèn)韋云起如確為太子黨，那么玄武門(mén)之變秦王既已得手，令竇軌清除余孽，竇軌又何必將詔書(shū)“藏諸懷中”？竇軌殺韋，不論為私為“公”，其于心有虧，似可明見(jiàn)。

綜上，筆者之細(xì)查，意圖不在非要證實(shí)韋云起與太子無(wú)涉，或必非太子一黨。韋云起之是否為太子行事，史料無(wú)載，無(wú)由確知，也不再重要。重要的是，在竇軌看來(lái)，既然其自身為秦王一黨，那么韋云起就“必為太子一黨”，韋云起縱然再“屏絕朋黨”，也不得不身陷你死我亡的地方派系爭(zhēng)斗之中——竇軌之?dāng)貧⑵溆谒蚕⒅畠?nèi)，即是明證。由此，若要為此案定性，所謂“清除隱患，消滅太子殘余勢(shì)力據(jù)此反叛”的說(shuō)法，難免是居于唐太宗李世民之立場(chǎng)，從“成王敗寇”之視角，認(rèn)可竇軌殺韋的合法性與正當(dāng)性。筆者以為，此事的本質(zhì)，就是由玄武門(mén)之變這一宮廷內(nèi)的皇權(quán)爭(zhēng)斗事件，蔓延至地方的派系相爭(zhēng)慘?。桓]軌正是借此宮廷流血的“成功”，肆無(wú)忌憚、殘酷嗜殺地鏟除異己。而地方派系相爭(zhēng)之慘烈，本無(wú)關(guān)歷史論斷中的“孰正孰反”。韋云起“注定”是這場(chǎng)爭(zhēng)斗中不折不扣的犧牲品，而這，也許就是唐臨為韋云起“鳴冤叫屈”、以為其大為無(wú)辜之意；也是唐臨以為竇軌嗜殺，作業(yè)深重，必遭果報(bào)之處。

回看《冥報(bào)記》“竇軌”一則，唐臨記敘“頭顱”報(bào)復(fù)之用意，即是以此表達(dá)對(duì)竇軌之批判與對(duì)韋云起之同情。以下，筆者以為還可從作者唐臨自身出發(fā)，對(duì)理解本則敘事作兩點(diǎn)補(bǔ)充說(shuō)明。

其一，唐臨之仕宦生涯值得關(guān)注。據(jù)《舊唐書(shū)》卷八十五《唐臨傳》，自高宗即位以來(lái)，唐臨歷任檢校吏部侍郎、大理卿、御史大夫、刑部尚書(shū)等職，多輾轉(zhuǎn)于司法部門(mén)。其任大理卿以來(lái)，“前卿所斷者號(hào)叫稱冤，臨所入者獨(dú)無(wú)言”，足見(jiàn)唐臨依律之嚴(yán)明、斷獄之公正；其任刑部尚書(shū)時(shí)，更參與編撰《律疏》，亦可見(jiàn)其自身對(duì)律法條例之稔熟。前人以為，唐臨所撰《冥報(bào)記》全書(shū)，恰是對(duì)初唐“依律慎刑”思想之反映。由此，“竇軌”一則，無(wú)疑也是基于唐臨自身之“聽(tīng)訟惟明，持法惟平”，對(duì)竇軌之“性好煞戮”以至濫殺亂判的嚴(yán)厲批評(píng)。

其二，唐臨之出身入仕亦不容忽視。本傳記載：

武德初，隱太子總兵東征，臨詣軍獻(xiàn)平王世充之策，太子引直典書(shū)坊，尋授右衛(wèi)率府鎧曹參軍。宮殿廢，出為萬(wàn)泉丞。

可見(jiàn)，唐臨初入仕途時(shí)，一定程度上受到了太子李建成的賞識(shí)，并且直到玄武門(mén)之變以至“宮殿廢”以前，唐臨一直為太子引薦而任職。當(dāng)然，唐臨一生仕經(jīng)高祖、太宗、高宗三朝，若說(shuō)唐臨為太子一黨或以為唐臨之政治傾向有所“欹偏”，顯然言過(guò)其實(shí)。然而，反映于“竇軌”一篇，筆者以為唐臨對(duì)李建成兼及韋云起必然懷抱一定程度的同情。這種同情，可能源于昔日的感遇之恩，也可能源于對(duì)二人，或更多“牽連者”如益州“血案”中罹難人士的惻隱之心。唐臨在“竇軌”篇中，特寫(xiě)“頭顱”作報(bào)的敘事效果，意在借恐怖血腥之“頭顱”，揭示并強(qiáng)調(diào)歷史上玄武門(mén)之變的恐怖與殘酷——竇軌所見(jiàn)愈是血腥、愈令人惶遽，則當(dāng)日之情景想必亦愈令人發(fā)指、慘絕人寰。

前人考論《冥報(bào)記》之文類，指出從《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》到《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》，《冥報(bào)記》皆被列入史部雜傳類，到了《新唐書(shū)·藝文志》，則在史部雜傳記類與子部小說(shuō)家類共同列著，直到宋以后才完全列入小說(shuō)類?？梢?jiàn)《冥報(bào)記》在唐時(shí)，本就為人以“補(bǔ)史”之雜傳而視之，如今雖順應(yīng)前人觀念之變，以筆記小說(shuō)視之，然其補(bǔ)史之用未嘗隱沒(méi)。由此，筆者概述本文旨?xì)w，以為《冥報(bào)記》“竇軌”條，至少在兩方面補(bǔ)充了玄武門(mén)之變：其一，此篇敘事借“一盤(pán)頭顱”之幻象，強(qiáng)調(diào)了初唐重大政變的殘酷與恐怖，側(cè)面反映了親歷此段歷史的唐臨對(duì)骨肉相爭(zhēng)慘案之惻隱與驚懼。其二，此篇敘事補(bǔ)充了玄武門(mén)之變的性質(zhì)——不僅是局限于宮廷內(nèi)的皇權(quán)爭(zhēng)斗，其影響亦蔓延至地方，是造成地方派系相爭(zhēng)、借宮廷政變以鏟除異己的慘劇。

注釋

① “頭顱”敘事，乃筆者對(duì)中國(guó)古代文學(xué)中一類與“頭顱”相關(guān)之志怪作品所下的定義，其具體意指主要情節(jié)或人物與“頭顱”及其變體（如髑髏）相關(guān)，且大體怪誕不經(jīng)、出乎尋常的敘事作品。相關(guān)研究可參見(jiàn)拙作，方一然《唐代文學(xué)中的“頭顱”敘事》，新加坡南洋理工大學(xué)2023年碩士學(xué)位論文。

② 《冥報(bào)記》卷數(shù)歷來(lái)有爭(zhēng)，《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》作十卷，日本所存古寫(xiě)本作三卷。本文從方詩(shī)銘之說(shuō)，以唐宋公私書(shū)目及《舊唐書(shū)》唐臨本傳為準(zhǔn)，作二卷，以為這應(yīng)是遠(yuǎn)傳日本前的原卷數(shù)。見(jiàn)【唐】唐臨撰、方詩(shī)銘輯校《冥報(bào)記》，北京：中華書(shū)局1992年版，《輯校說(shuō)明》第7-8頁(yè)。

③ 據(jù)李劍國(guó)依本書(shū)條目所考證，今從之。見(jiàn)李劍國(guó)《唐五代志怪傳奇敘錄》，天津：南開(kāi)大學(xué)出版社1993年版，第187頁(yè)。

④ 兩《唐書(shū)》中未嘗以“鄭公”稱竇軌，只記載竇軌為酂國(guó)公，“鄭”或?yàn)椤班煛敝炚`。

⑤ 原文作逗號(hào)。然此句為竇軌品性總論，且后文之“初”意為開(kāi)始追敘前事，故筆者以為讀作句號(hào)為宜。

⑥ “貞觀二年冬”，與前所引竇軌卒于貞觀“四年”有悖。岑仲勉以此為據(jù)，以為此篇“必非信史”，且“當(dāng)非臨書(shū)”（《冥報(bào)記》，第69頁(yè)）。然岑仲勉推論“當(dāng)非臨書(shū)”，未免武斷；至于“必非信史”，筆者以為小說(shuō)敘事本就不是歷史復(fù)刻，唐臨書(shū)以“貞觀二年”，未嘗不是以此凸顯竇軌報(bào)應(yīng)之速。

⑦ 原文句讀不作對(duì)話。然筆者以為竇軌與左右之一問(wèn)一答，恰與此后竇軌“曰”、“驚視曰”、“又曰”相接續(xù)，構(gòu)成一段暢順對(duì)答。

⑧ 竇軌任上期間，高祖曾令益州給兵送韋仁壽往南寧，“竇軌害其功，托以蜀中山獠反叛，未遑遠(yuǎn)略，不時(shí)發(fā)遣。”可見(jiàn)妄奏獠反，是竇軌用以集兵的一貫手段，且未嘗見(jiàn)有懲戒，或許恰是其“遷益州道行臺(tái)左仆射”時(shí)，居上位者“許以便宜從事”之用意。見(jiàn)《舊唐書(shū)》，卷一百八十五，第3053頁(yè)，與卷六十一，第2365頁(yè)。

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