鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下民族文化傳承保護路徑突破研究

趙西君

摘?要：民族文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。隨著城鎮(zhèn)化和現(xiàn)代化進程的加快，民族文化特別是一些少數(shù)民族文化賴以生存的土壤正在消失，原有的生產關系也發(fā)生變化，少數(shù)民族文化正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施對于民族文化傳承保護具有重要作用，民族文化的傳承保護也有利于鄉(xiāng)村振興，兩者具有明顯的互動作用。為了更有效地傳承和保護傳統(tǒng)民族文化，應當在保留民族文化原有功能屬性的基礎上，大力賦予民族文化更多的經濟屬性和社會屬性，充分調動鄉(xiāng)村振興主體的積極性，成為鄉(xiāng)村振興發(fā)展的動力，才能從根本上走出傳承保護的困境。未來，可通過加快民族文化產業(yè)融合發(fā)展，全力塑造民族文化品牌，推進民族文化融入科技創(chuàng)新，大力培養(yǎng)民族文化專業(yè)人才和傳承人才四個方面的政策運用和項目實施，實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下民族文化傳承保護。

關鍵詞：鄉(xiāng)村振興；民族文化；傳承保護

中圖分類號：F120.4文獻標識碼：A文章編號：1005-6432（2024）03-0069-05

DOI：10.13939/j.cnki.zgsc.2024.03.016

黨的二十大報告指出，“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求”。民族文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。然而，隨著城鎮(zhèn)化和現(xiàn)代化進程的加快，民族文化特別是一些少數(shù)民族文化正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。沒有少數(shù)民族文化的繁榮發(fā)展，就沒有社會主義文化的大發(fā)展大繁榮。繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化，也是建設社會主義文化強國、實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要內容。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，進一步加強民族文化傳承和保護，探索出有效的民族文化傳承保護路徑具有重要理論意義和實踐價值。

1?民族文化傳承保護困境與根源分析

1.1?民族文化傳承保護困境

民族文化是各族人民在長期的勞動生產過程中形成的精神文化和物質文化的總和，前者包括語言文字、民風習俗、哲學藝術等意識形態(tài)的內容，后者包括建筑、飲食、衣著和生產工具等物質形態(tài)的內容。民族文化既可以泛指包括漢族在內的各民族文化，也可以特指少數(shù)民族文化。在這里重點指少數(shù)民族文化。

現(xiàn)代文化不斷對民族文化傳承形成了一定的沖擊。現(xiàn)代文化尤其是城市文明以舒適簡潔和追求自我實現(xiàn)為特點，更能夠得到年輕人的青睞。部分年輕人開始懷疑自己的民族文化是否已經過時，不適應新的生產生活需要，因此不愿意繼承和發(fā)展自己的民族文化，更愿意融入新式的城市文化中，這也直接導致了民族文化傳承的衰竭。楊家麗（2018）研究認為，邊疆地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展經受多重危機和壓力，不少年輕人對民族傳統(tǒng)文化持有否定的傾向和態(tài)度，一些民族文化正在從民族生產生活中喪失功能，意義得不到挖掘和發(fā)揮，傳承和發(fā)展面臨巨大困難，甚至面臨失傳或消失的境地[1]。

民族文化正在被外來文化所同化，加劇了文化傳承的難度。隨著民族地區(qū)開放步伐的加快和開放力度的加大，大量游客正在源源不斷進入和造訪，他們所帶來的外來文化對當?shù)卦幕a生了巨大影響，部分民族地區(qū)的服飾、語言使用和文化特征都發(fā)生變化。部分新生代年輕人已經放棄民族特色住宅，住進樓房，也正在改變原有的一些風俗、飲食習慣和服飾，一些洋節(jié)正在進入他們的生活，改變他們的習慣。這種現(xiàn)象如果不加以引導和重視，少數(shù)民族文化會由于這種外來文化的不斷影響而逐漸衰落或消亡。

民族文化傳承人正面臨斷檔的尷尬局面。劉洋洋、馮國軍等（2021）對鄂溫克族人的非遺傳承進行研究后認為，鄂溫克民族文化的傳承處于一個尷尬的境地，賴以傳承的源頭群體逐漸枯竭，很多傳承人年齡老化，傳承隊伍難以承上啟下。鄂溫克族本來人口就少，加上老齡化問題，傳承人的一些技藝無法進一步的傳承。比如他們的民族狩獵文化，已經面臨十分嚴峻的局面，傳統(tǒng)的狩獵工具如魚叉、魚鉤、地箭等以及其他工具的制作方式，也幾乎面臨失傳等。

1.2?民族文化傳承困難的根源分析

生產力水平的加速提升，使社會生產關系也發(fā)生深刻變化。民族文化的形成源于各民族在特定的自然環(huán)境中從事生產和生活時久而久之形成并固化下來的意識形態(tài)和物質文明。也就是說，不同的生產方式造就了從事這一社會物質生產的人們的生活內容和方式，也塑造著從事這一物質生產的人們的社會習俗和文化。目前，形成的少數(shù)民族文化主要是在當時農耕文化時期形成的，隨著生產力水平的提高，特別是隨著我國普遍從農業(yè)時代向工業(yè)時代和知識經濟時代邁進，一些少數(shù)民族文化與原有的農耕文化時期形成的生產關系開始不相適應，一些民族文化就會在這一過程中開始出現(xiàn)新的演變。這種條件下，保持原有的民族文化特性就需要進行科學的引導和政策支持才能延續(xù)。

現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化的快速推進，正在逐步蠶食少數(shù)民族文化賴以生存的環(huán)境。民族文化賴以生存的土壤是人們長期生產生活的自然村落以及居住在其中的鄉(xiāng)村人口，隨著我國城鎮(zhèn)化率的不斷提高，農村人口正源源不斷地向城鎮(zhèn)遷移。2000年到2020年我國城鎮(zhèn)化率從36.22%提高到63.89%，農村人口已經從8.07億人減少到5.6億人左右，減少了2.4億人。住房和建設部數(shù)據(jù)顯示，中國村莊的數(shù)量在2005年為313.7萬個[2]，到2016年則下降到261.7萬個[3]，減少了52萬個自然村落，其間相當于每年減少5萬個自然村莊。這些村莊的消失直接對民族文化的延續(xù)形成了一定沖擊，尤其是西南地區(qū)和西北地區(qū)等少數(shù)民族地區(qū)村莊的消失更加劇了一些民族文化的傳承難度。

民族地區(qū)經濟水平較低迫使新生代開始走出原有民族地區(qū)，離開原有的文化土壤，弱化了民族文化的傳承媒介。我國少數(shù)民族人口70%以上分布在邊疆地區(qū)，而我國少數(shù)民族地區(qū)所在的八個省份中的農村貧困人口數(shù)量則達到了總人口的32.5%，總人口數(shù)量達到了1400多萬人，且從這些人口的貧困程度上來看，大部分又處在深度貧困的層次上。很多少數(shù)民族地區(qū)居民為改變這種貧困的生活狀態(tài)，而被迫選擇到城市打工，有的也在打工過程中開始定居到城市。據(jù)統(tǒng)計，從民族聚居區(qū)走出來的大約有2000萬人，并且少數(shù)民族在城市混居超過了少數(shù)民族人口的1/3[4]。

2?民族文化傳承與鄉(xiāng)村振興的互動機制

2.1?鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的沿革

鄉(xiāng)村振興是黨和政府為推動鄉(xiāng)村地區(qū)全面實現(xiàn)脫貧攻堅，走向小康社會和共同富裕而實施的一項重大國家戰(zhàn)略。2018年中央一號文件印發(fā)了《中共中央國務院關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》；2018年9月，中共中央、國務院又出臺了《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018—2022年）》；2021年1月，國家鄉(xiāng)村振興局成立，成為國務院直屬機構；2021年4月29日，十三屆全國人大常委會第二十八次會議表決通過《中華人民共和國鄉(xiāng)村振興促進法》，其中提出了“建立鄉(xiāng)村振興考核評價制度、工作年度報告制度和監(jiān)督檢查制度”等條例。鄉(xiāng)村振興促進法也是我國第一部直接以“鄉(xiāng)村振興”命名的法律，為鄉(xiāng)村振興的長期實施提供了法律保障，標志著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略已邁入有法可依、依法實施的新階段。

2.2?鄉(xiāng)村振興的邏輯關系分析

鄉(xiāng)村振興包括五個方面的振興，即鄉(xiāng)村產業(yè)振興、鄉(xiāng)村人才振興、鄉(xiāng)村文化振興、鄉(xiāng)村生態(tài)振興和鄉(xiāng)村組織振興。鄉(xiāng)村五大振興有其內在邏輯關系，產業(yè)振興是鄉(xiāng)村振興的基礎，只有產業(yè)振興才能創(chuàng)造更多的就業(yè)機會，吸引更多的資本從城市流向農村，帶動更多的農民增收致富，也才能讓農村留得住人、成為安居樂業(yè)的美麗家園。人才振興是鄉(xiāng)村振興的關鍵，鄉(xiāng)村發(fā)展需要一批各領域的具有鄉(xiāng)土情結的人才凝心聚力共同推進。人才振興的突破口是要注重吸引大量鄉(xiāng)賢的回歸，這些鄉(xiāng)賢不僅僅是某一領域的專業(yè)人才，也能帶來其他相關的各種資源和資本去助力鄉(xiāng)村發(fā)展，從某種程度上是鄉(xiāng)村發(fā)展的引爆劑，也是鄉(xiāng)村的活力和人氣所在。文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要基石，積極向上的文化不僅能夠提升農村居民的精神面貌，也能夠幫助村民形成正確的價值觀和世界觀，從而為鄉(xiāng)村注入文化自信，提振精氣神，增強凝聚力。少數(shù)民族文化也應在保護基礎上加強傳承，進一步挖掘特色文化功能，提升鄉(xiāng)村文化價值，增強鄉(xiāng)村文化吸引力。生態(tài)振興是生態(tài)文明在鄉(xiāng)村的重要體現(xiàn)，也是鄉(xiāng)村振興的必然要求，良好的生態(tài)環(huán)境是農村最大優(yōu)勢和寶貴財富，因此必須要堅持綠色發(fā)展理念，構建人與自然和諧共生的鄉(xiāng)村發(fā)展新格局。鄉(xiāng)村組織振興是基層黨組織凝聚起來形成合力的關鍵，也是帶領廣大農民實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的引領者和組織者，是推進鄉(xiāng)村振興的根本保障。因此，若要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，就需要從鄉(xiāng)村振興的這五個方面進行突破。民族文化的傳承保護在鄉(xiāng)村振興中也必須從五個方面發(fā)力，只有這樣才能助推鄉(xiāng)村振興，真正將民族文化在保護中傳承起來。

2.3?民族文化傳承保護和鄉(xiāng)村振興的互動機制

民族文化資源是民族地區(qū)最核心的資源，也是推進民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的重要突破口和戰(zhàn)略支點。民族文化的傳承和保護不是完全的封閉式保護，而是在開放發(fā)展中保護，在保護中有序發(fā)展，也就是要在保留這些民族文化原有功能屬性的基礎上，賦予其更多的經濟屬性和社會屬性，使少數(shù)民族群眾在民族文化的傳承與保護過程中享受到民族文化帶來的綜合效益，使其真正將民族文化的保護和傳承內化為本族人民的共同訴求。民族文化這些新屬性的不斷注入，會為鄉(xiāng)村振興提供源源不斷的動力，鄉(xiāng)村振興的實現(xiàn)也才會吸引更多的人和資本投入到民族文化的傳承和保護中來，兩者真正形成相互促進、共同發(fā)展的良性循環(huán)機制。

民族文化的保護和傳承不能僅僅依靠政府的政策支持，只有建立起自身發(fā)展的內在動力機制，才能更好地保護和傳承。這種內在機制的建立關鍵是讓民族文化價值化，也就是將民族文化適度地資本化和產業(yè)化。主要是將少數(shù)民族豐富的文化資源通過市場手段轉化為經濟資源，并將文化資源“嵌合”于社會結構之中，形成本民族社會、生態(tài)、資源環(huán)境與人類間高度互動和融合的經濟行為[5]。民族文化產業(yè)跟其他產業(yè)一樣具有“盈利性”“增長性”“競爭性”等基本產業(yè)屬性[6]。這種民族文化產業(yè)的發(fā)展必須要深入根植于少數(shù)民族長期以來形成的特色建筑、節(jié)慶節(jié)日、服飾、飲食文化等文化基礎上，并且這些文化能夠很便捷有效地進行產業(yè)化。比如，貴州千戶苗寨地區(qū)將原有苗族的生活村落打造成為具有全國影響力的景區(qū)，每年都會吸引近千萬的游客，形成了產值巨大的旅游產業(yè)；西藏地區(qū)充分挖掘唐卡文化，通過舉辦各種唐卡藝術博覽會，將唐卡文化推向全國，形成了唐卡文化產業(yè)；梯田本是龍脊地區(qū)壯族瑤族先民為謀生而開鑿出的勞動場所，在游客的帶動下，發(fā)展成為梯田文化旅游景觀等，目前，也已成為重要的旅游資源。這些少數(shù)民族文化在進行產業(yè)化的過程中，真正實現(xiàn)了從單純的民族文化向文化價值和文化資本的嬗變，也大大提高了本地少數(shù)居民的收入水平，帶動了本地的鄉(xiāng)村振興。

民族文化的產業(yè)化不僅僅能夠增強其傳承和保護的資本介入，也能夠充分調動和激活其他生產要素投入到民族文化的保護和傳承中。第一，人才會隨著民族文化產業(yè)化的不斷推進和資本的涌入，而不斷投入到這些產業(yè)中，甚至會在這些民族地區(qū)創(chuàng)業(yè)和就業(yè)，直至扎根。在人力資本達到一定的規(guī)模后，就能實現(xiàn)對民族文化的再創(chuàng)造，推動民族文化向高層次轉化，使之更具活力。大量的人才不斷向民族地區(qū)集聚，也會解決民族文化傳承中人才短缺和人力資源不足的問題，必然會實現(xiàn)鄉(xiāng)村人才振興。第二，少數(shù)民族地區(qū)所在地區(qū)的土地都比較貧瘠，尤其是在我國西南地區(qū)、西北地區(qū)和邊疆地區(qū)，民族文化產業(yè)化會進一步將少數(shù)民族從土地中解放出來，流向附加值較高的民族文化旅游業(yè)、制造業(yè)、演藝業(yè)、餐飲服務業(yè)等，從而加快推進民族地區(qū)土地的流轉，土地的大規(guī)模流轉更容易吸引外地企業(yè)的投資建設，進而實現(xiàn)民族地區(qū)的鄉(xiāng)村振興。第三，文化開發(fā)作為一種文化發(fā)展的現(xiàn)代技術，能夠將現(xiàn)代文化理念和形式運用于傳統(tǒng)文化的再建構，從而實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代重構與重生[7]。民族文化產業(yè)化也會吸引一些高端技術要素融入其中，比如以5G和互聯(lián)網為代表的新一代信息技術以及大數(shù)據(jù)要素在民族文化產業(yè)中的嵌入，會推進民族文化產業(yè)與科技要素的深度融合。第四，民族文化產業(yè)的發(fā)展會促進原生態(tài)自然資源普遍豐富的廣大民族地區(qū)生態(tài)產品價值的實現(xiàn)，從而實現(xiàn)鄉(xiāng)村生態(tài)振興。同樣，民族文化產業(yè)化能夠更容易使民族文化在發(fā)展中開放并蓄，也更容易建立一種更為合理的鄉(xiāng)村治理體系，實現(xiàn)自治、法治與德治的有機統(tǒng)一，從而實現(xiàn)鄉(xiāng)村組織振興。

鄉(xiāng)村振興的過程也是民族文化更能得到保護和傳承的過程。民族文化的根脈就在廣大的鄉(xiāng)村[8]。鄉(xiāng)村振興的過程中會吸引大量人力資源向民族地區(qū)集中，吸引大量的相關產業(yè)和投資資本在民族地區(qū)集聚，原本在民族地區(qū)中存在的居民收入水平低、人居環(huán)境差、公共服務供給不足、生產方式落后等問題才能得到根本解決。另外，在這些人才和資本的助力下，民族文化必然會得到社會的高度青睞和關注，一些民族文化品牌必然會不斷涌現(xiàn)，大量的傳承人就會更加專注于民族文化的傳承，村民對民族文化傳承的意識才會從“被動”轉化為“主動”，傳承民族文化才會轉變?yōu)橐环N自覺行為，最終實現(xiàn)從“無意識傳承”到“有意識傳承”的轉變。同時，一些即將消失的民族精粹文化也會再次被挖掘并呈現(xiàn)出來，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化基因才能真正被保護起來，中華文明傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化也才能真正被弘揚開來，因此，鄉(xiāng)村振興會全面加持民族文化的傳承和保護力度。

3?民族文化傳承保護的路徑突破研究

3.1?加快民族文化產業(yè)融合發(fā)展

民族文化傳承和保護的重要基礎是民族文化的活化。民族文化產業(yè)化是活化的重要路徑和方式。旅游的本質就是一種文化體驗和文化分享，旅游也是促進不同地區(qū)、不同民族之間文化理解的最好方式之一[9]。因此，文化和旅游的融合發(fā)展既能促進文化的交流，也能通過旅游活動促進文化的傳承。民族地區(qū)具有發(fā)展旅游業(yè)的先天優(yōu)勢，我國少數(shù)民族大多分布在我國西北、西南，這些地方以山地、高原、盆地、沙漠等地形為主，自然旅游資源豐富，能夠滿足游客對祖國大好河山和回歸自然的向往。再加上民族地區(qū)的民俗文化、宮殿寺廟、宗教歷史、文物古跡、建筑格局、生產工藝等民族文化更能滿足人們獵奇、求知的差異化需求。因此，民族文化和旅游業(yè)的融合發(fā)展必然是民族文化最可行最有效的路徑。

圖1?民族文化傳承保護與鄉(xiāng)村振興的互動機制示意

資料來源：筆者自繪。

大力開展民族文化演藝業(yè)。民族文化演藝業(yè)基本是在挖掘本民族最精華的文化內涵基礎上編演而成的體現(xiàn)濃郁民族風情的演藝節(jié)目，參加的演職人員也大多數(shù)來自本地民族居民，對于民族文化的傳承和保護發(fā)揮著重要作用。比如，黔東南州的千戶苗寨打造了苗族文化的旅游演藝產品《美麗西江》，它就是展現(xiàn)苗族風情的情景歌舞劇，全劇分楓木化蝶、遷徙、西江風情、苗鄉(xiāng)錦繡四場，其中錦雞舞、高排笙簫、蘆笙舞等都是苗族文化特有的表演，充滿民族氣息。這些苗族文化的演藝節(jié)目，充分展現(xiàn)了苗族的發(fā)展歷史、風俗傳統(tǒng)、民族信仰等，對游客形成了強烈的吸引力，也成為苗族文化傳承的重要手段，大大提升了苗族人民的文化自信心和自豪感。當前，廣西壯族自治區(qū)也可以重點開發(fā)田陽布洛陀文化、崇左國際邊關文化、河池銅鼓山歌藝術、仫佬族依飯節(jié)等演藝活動。

同時，加大民族文化與養(yǎng)生、健康、體育、科技、制造業(yè)等多種產業(yè)的融合發(fā)展。以民族醫(yī)藥產業(yè)為例，民族地區(qū)在長期與自然和諧相處和斗爭過程中，形成了自己對某些疾病獨特的治療經驗，如藏藥、苗藥、蒙藥就是少數(shù)民族的典型代表。此外，鄂倫春族對凍傷有獨特治療方法，草原游牧民族則善于治跌打損傷和腦震蕩，一些高寒地區(qū)專長于治療風濕病等。隨著人們對健康療養(yǎng)的不斷重視，民族醫(yī)藥與健康養(yǎng)生產業(yè)融合發(fā)展將會有巨大空間，也會對民族地區(qū)的傳統(tǒng)醫(yī)藥起到良好的傳承作用。同時，推動民族文化與農牧業(yè)深度融合，通過扶持建設休閑農牧業(yè)產業(yè)園、創(chuàng)意民宿和田園綜合體、策劃農事節(jié)慶活動等，對于傳承民族地區(qū)的農耕游牧生態(tài)文化也具有重要意義。

3.2?全力塑造民族文化品牌

民族文化品牌的塑造是一個宣傳推廣的過程，也是號召廣大人民群眾共同參與到民族文化傳承和保護中的一個過程，更是提升民族文化產業(yè)競爭力的重要手段，它就是要把具有民族文化特色的產品或是服務打造成響亮的品牌，并作為一種資源手段和工具，在經濟發(fā)展中加以積極運用，也就是把民族文化和民族經濟進行深度融合[10]。民族文化品牌的塑造要積極爭取各級政府的大力支持，更好地發(fā)揮各類平臺的作用，比如在一些國家級大型晚會、優(yōu)秀電影電視劇中進行宣傳推廣。同樣也可以舉地方政府之力深度挖掘民族文化，形成一些可以推廣的優(yōu)秀IP品牌，比如楊麗萍的云南少數(shù)民族文化品牌《云南映象》；劉三姐之于廣西少數(shù)民族文化品牌《印象·劉三姐》；阿幼朵的貴州少數(shù)民族文化品牌《多彩貴州風》等。民族文化也應該走向全球，在國際舞臺上要有自己的形象，廣西地區(qū)可以借助中國—東盟博覽會、中國—亞歐博覽會、中阿博覽會、中國—南亞博覽會等平臺進行廣泛的宣傳推介，讓“一帶一路”國家深刻領會到中華文明的博大精深。最后，少數(shù)民族文化品牌的塑造應該充分借助和綜合利用各種現(xiàn)代化的傳播手段，比如微信視頻號、抖音等一些新媒體，同時也要繼續(xù)加強營銷傳播、廣告?zhèn)鞑ズ凸P傳播等傳統(tǒng)的運營方式的使用。

3.3?推進民族文化融入科技創(chuàng)新

目前，世界范圍內新一輪科技革命和產業(yè)變革正在興起，以云計算、物聯(lián)網、5G以及大數(shù)據(jù)為代表的新一輪信息技術革命，正在影響著人們生產生活的方方面面。民族文化的傳承和保護不應該割裂于科技革命的發(fā)展序列，而是應充分借助新一代信息技術的力量，創(chuàng)新傳承和保護的途徑。當前，一些少數(shù)民族文化資源普遍存在不能借助高新科技豐富文化產品等問題，直接導致了少數(shù)民族文化資源開發(fā)利用的文化產品和文化服務層次較低，少數(shù)民族文化資源潛力沒有很好地轉化為具有競爭力的文化產業(yè)實力。未來，可依托云計算、大數(shù)據(jù)等先進科技著力推動少數(shù)民族文化資源與數(shù)字化、信息化、互聯(lián)網等以信息技術為主的現(xiàn)代高新技術進行融合發(fā)展，將少數(shù)民族的一些文化遺產進行可視化。同時，要進一步創(chuàng)新少數(shù)民族文化內容和產品的生產，以數(shù)字化、網絡化等高新技術和手段改造傳統(tǒng)文化的展現(xiàn)方式，推動內容產品數(shù)字化采集、存儲、加工、傳輸和各式便攜終端使用，發(fā)展電子書、手機報刊、紙質有聲讀物、移動多媒體、互聯(lián)網電視等新興業(yè)態(tài)。通過這些新技術新手段的運用，著力提升民族文化與科技手段的融合發(fā)展。比如，“印象·麗江”充分地展現(xiàn)了大量的納西族和摩梭人的民族文化元素，把當?shù)毓艠闵衩氐拿褡屣L俗文化作為載體，以秀麗壯美的當?shù)仫L光景色為背景，融入多媒體影像技術，使用高清拍攝錄制科技手段，利用數(shù)字化的音頻、視頻信號，打造出了一部大型實景演出劇的文化產品。這都是民族文化與科技融合發(fā)展的成果，對民族文化的傳承和保護起到了更加有效的作用。

3.4?大力培養(yǎng)民族文化專業(yè)人才和傳承人

人才是民族文化傳承和保護的重要載體。每個民族成員都是“文化人”，都是民族文化傳承的“活因子”，文化符號與生俱來并滲透于其生產生活的各個方面，他們既傳承民族文化，又在生產生活中不斷創(chuàng)新文化，使文化伴隨人和族群不斷向前運動[11]。只有保障有足夠的人才了解和掌握本民族文化，它的傳承和保護才會有希望。然而，人才的素質標準也會隨著時代和環(huán)境的變化而不同，現(xiàn)代社會也要求少數(shù)民族居民不斷融入現(xiàn)代化社會，所以一些專業(yè)化學?？梢栽O立相應的民族專業(yè)學科，一方面可以促使民族文化人才更好地適應現(xiàn)代化社會，另一方面也可以運用現(xiàn)代知識在本民族文化的基礎上進行創(chuàng)新。但在這種現(xiàn)代教育過程中，民族文化業(yè)也面臨著不斷被同化改造的困境。因此，一些傳承人的培養(yǎng)至關重要，目前國家也加大了非遺傳承人的培養(yǎng)和扶持力度，2008年開始國家就開始出臺了專門針對國家級非物質文化遺產代表性傳承人的認定和管理辦法，大大提高了民族傳統(tǒng)文化技藝和活動的傳承力度，也培養(yǎng)了一大批非遺傳承人。這些非遺傳承人得到國家認可后，也等同于這些民族文化在國家層面得到認可，直接引領甚至復蘇了部分民族文化，一些即將消失的少數(shù)民族文化的語言、服飾、民族舞蹈、禮儀習俗等民族特色文化遺產也正在得以恢復。因此，未來應當繼續(xù)通過政府部門的引導，把各方面的力量整合起來，把少數(shù)民族文化傳播人才培養(yǎng)與少數(shù)民族文化研究、開發(fā)、保護、利用有機結合起來，共同培養(yǎng)大量的少數(shù)民族文化傳承人，解決人才后繼不足的問題。

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