唐宋以來茶文化的圖像敘事
——基于《續(xù)茶經(jīng)》分析

顧康順，高鵬程

（1.南京農(nóng)業(yè)大學(xué) 人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，江蘇 南京 210095；2.中國人民大學(xué) 社會(huì)與人口學(xué)院，北京 100872）

茶文化的發(fā)展在中國具有悠久的歷史，早在魏晉時(shí)期，茶便與宗教及民間信仰產(chǎn)生互動(dòng)，并逐漸發(fā)展成茶文化。至唐朝中期，陸羽所著的《茶經(jīng)》進(jìn)一步將茶文化系統(tǒng)成文。在此之后，以制茶、飲茶等活動(dòng)為題材的藝術(shù)作品層出不窮。然而，直到清代陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》的問世，才第一次較為系統(tǒng)地收錄了茶文化的繪畫圖像作品。《續(xù)茶經(jīng)》匯總和摘錄了歷朝歷代典籍中有關(guān)茶的材料，其中收錄的茶圖像，涵蓋了唐代以來與茶相關(guān)的藝術(shù)作品，它將茶文化中的動(dòng)態(tài)活動(dòng)與傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)相結(jié)合，具備極高的藝術(shù)價(jià)值。對(duì)其圖像敘事進(jìn)行分析，能夠窺探茶文化的形成與不斷發(fā)展的進(jìn)程。

《續(xù)茶經(jīng)》甫一問世，便被認(rèn)為是總結(jié)中國茶史的重要著作。然而，針對(duì)此書的專門研究，目前學(xué)界關(guān)注度仍然較低，且主要集中在對(duì)其的史料價(jià)值和翻譯的研究上。例如，胡長(zhǎng)春[1]從文獻(xiàn)學(xué)的角度對(duì)《續(xù)茶經(jīng)》進(jìn)行了研究，他關(guān)注到了《續(xù)茶經(jīng)》所具備的史料價(jià)值，同時(shí)也指出《續(xù)茶經(jīng)》中對(duì)于史料的搜集仍有疏漏及錯(cuò)編。在此之后的李立民等[2]以及林更生[3]則是基本復(fù)述了前者的觀點(diǎn)，研究的切入角度與內(nèi)容都大體相似。另有幾篇針對(duì)《續(xù)茶經(jīng)》進(jìn)行文本分析的學(xué)位論文，基本上停留在整理點(diǎn)校補(bǔ)充文本和籠統(tǒng)的評(píng)論階段，如楊多杰的《<續(xù)茶經(jīng)>研究》[4]、朱若秋的《歷代茶賦文獻(xiàn)整理與研究》[5]等。其余以《續(xù)茶經(jīng)》文本為研究對(duì)象的論文，則多以翻譯學(xué)為主，在此不再贅述?！逗?jiǎn)明中國古籍辭典》[6]《中國茶葉大辭典》[7]《中國茶道簡(jiǎn)明讀本》[8]等科普性專著中所提及的有關(guān)《續(xù)茶經(jīng)》的概述性文字，也大多僅提及其附錄所摘錄的“茶法”相關(guān)史料價(jià)值。學(xué)界對(duì)《續(xù)茶經(jīng)》中的茶圖像研究并未納入整體研究的重點(diǎn)，其重要的學(xué)術(shù)價(jià)值被長(zhǎng)期忽略。本文基于前人對(duì)于《續(xù)茶經(jīng)》的文獻(xiàn)研究，結(jié)合民俗學(xué)視角，試圖關(guān)注到《續(xù)茶經(jīng)》茶之圖中體現(xiàn)的圖像敘事，以拓寬茶文化的研究視野。

圖像敘事在藝術(shù)與文化等領(lǐng)域業(yè)已受到一定的關(guān)注。自英國藝術(shù)史家貢布里希意識(shí)到“我們的時(shí)代是一個(gè)視覺的時(shí)代，我們從早到晚都受到圖片的侵襲”[9]開始，國內(nèi)外各界學(xué)者紛紛提出“圖像轉(zhuǎn)向”[10]“圖像時(shí)代”[11]等概念。國內(nèi)的龍迪勇在圖像敘事的基礎(chǔ)上率先拓展了空間敘事學(xué)的理論，其著作《空間敘事學(xué)》[12]中第九、第十、第十一章分別論述了圖像敘事的本質(zhì)與基本模式、圖像敘事與文字?jǐn)⑹隆D像與文字的符號(hào)特性及其在敘事活動(dòng)中的相互模仿，為文本敘事分析開拓了新的研究方法。在此基礎(chǔ)上，丁雨[13]將圖像敘事與茶文化研究相結(jié)合，分析了宋代墓葬畫中所體現(xiàn)的“茶事”，進(jìn)一步拓展了茶文化研究的新視角。然而，目前的茶文化研究中并未有對(duì)《續(xù)茶經(jīng)》這類茶書著作中所收錄的圖畫進(jìn)行圖像敘事分析，本文試圖以此為視角進(jìn)行研究嘗試。

鑒于《續(xù)茶經(jīng)》的版本較多，本文是以中州古籍出版社2017 年所出版的、由郭孟良注譯的《茶經(jīng)·續(xù)茶經(jīng)》（該書以《文淵閣四庫全書》為底本）為主要研究對(duì)象，在寫作過程中參考了壽椿堂刊本進(jìn)行文字及圖像的?？?，后文不再特別說明。

一、“茶之圖”之辨異

《續(xù)茶經(jīng)》沿用了《茶經(jīng)》體例，匯總前朝史料，其目次也一并與《茶經(jīng)》相同。陸廷燦在凡例中自述：“《茶經(jīng)》之后，有《茶記》《茶譜》《茶錄》《茶論》《茶疏》及《茶解》等，不可枚舉，而其書亦多湮沒無傳。茲特采所見各書，依《茶經(jīng)》之例，分之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略。”[14]77上卷的“源”“具”“造”，中卷的“器”以及下卷的“煮”“飲”“事”“出”“略”，內(nèi)容設(shè)置都與《茶經(jīng)》大致相似，唯有第十章的“圖”，內(nèi)容設(shè)置有所不同。

《茶經(jīng)》的“十之圖”一章是指將前九章內(nèi)容繪制于圖紙上，便于觀看，使《茶經(jīng)》更為完整，并非真正展現(xiàn)與茶相關(guān)的圖像或其他內(nèi)容?！端膸烊珪偰刻嵋氛撌觯骸捌湓粓D者，乃謂統(tǒng)上九類，寫以絹素張之，非別有圖。其類十，其文實(shí)九也?！盵15]陸羽設(shè)置此章的目的，除了對(duì)茶經(jīng)前文進(jìn)行總結(jié)，同時(shí)也暗含了陸羽對(duì)茶文化的態(tài)度。他所提及的“陳諸座隅”[14]60，將茶的知識(shí)置于日常的生活空間，試圖提升茶文化在民眾生活的占比，將茶文化從士大夫階級(jí)推廣至普通民眾之中。

而《續(xù)茶經(jīng)》中的“茶之圖”一章，則選擇了前朝與茶相關(guān)的繪畫作品，羅列為“歷代圖畫書目”，同時(shí)繪制茶具、茶器圖。在凡例中，陸廷燦提及：“至其圖無傳，不敢臆補(bǔ)，以茶具、茶器圖足之?！盵14]77實(shí)則，在《續(xù)茶經(jīng)》之前，便有學(xué)者做過圖文結(jié)合的嘗試?！恫杞?jīng)》在成書之初僅以文字描繪，現(xiàn)存最早的宋咸淳《左氏百川學(xué)海》刊本中也是以純文字刊登。此后的明弘治十四年（1501 年）華程刻遞修本、明嘉靖十五年（1536 年）莆田鄭氏刊本、明嘉靖二十一年（1542 年）吳旦刊本、明嘉靖二十二年（1543 年）柯口本中亦未添加圖像。直到明萬歷十六年（1588 年）孫大綬秋水齋刻本，《茶經(jīng)》中才初次添加圖片。在《茶經(jīng)》卷中“四之器”后，復(fù)刻了咸淳己巳年（1269 年）審安老人所書《茶具圖贊》，將12 種茶具稱為“茶具十二先生”，具象地展現(xiàn)了各茶具的樣態(tài)與作用。清初陳鑒所著《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》，是以《茶經(jīng)》的體例而編著的地方性茶文化知識(shí)匯編。作者在《茶經(jīng)》的基礎(chǔ)上補(bǔ)充了與虎丘地區(qū)相關(guān)的茶文化，在“十之圖”中注補(bǔ)了《虎丘采茶圖》《虎丘對(duì)茶坐雨圖》《虎丘茗碗旗槍圖敘》等地方文人所畫與茶相關(guān)的藝術(shù)作品，并稱其為：“鑒茲補(bǔ)陸不圖而圖，庶不沒虎丘茶事。”[16]1049陳鑒在“十之圖”一章中補(bǔ)充了虎丘地方的繪畫作品，是對(duì)《茶經(jīng)》“十之圖”進(jìn)行補(bǔ)充的新嘗試。鑒于其編著目的是記錄虎丘茶事，僅僅提及相關(guān)地區(qū)的3 件繪畫作品，所以從數(shù)量以及覆蓋范圍來說，都未能形成規(guī)模體系。

宋代陳師道為《茶經(jīng)》作序所言：“夫茶之著書自羽始，其用于世亦自羽始，羽誠有功于茶者也?！盵14]65在中國茶學(xué)史上，《茶經(jīng)》的地位毋庸置疑。后世仿照《茶經(jīng)》體例著文不在少數(shù)，《續(xù)茶經(jīng)》是繼《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》之后又一部沿用《茶經(jīng)》體例而成的著作。從《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》開篇作者自述“予乙未遷居虎丘，因注之補(bǔ)之”[16]1042，可以得見《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》成書于1655 年前后。而《續(xù)茶經(jīng)》成書于1734 年，雖然在《續(xù)茶經(jīng)》的內(nèi)容之前通過“原本《茶經(jīng)》，另列卷首”[14]77的方式，試圖證明其與《茶經(jīng)》的延續(xù)關(guān)系。然鑒于《續(xù)茶經(jīng)》本為前朝茶學(xué)史料匯總，在成書過程中亦參考并收錄了《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》的內(nèi)容，加之章節(jié)內(nèi)容的改編方式與《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》大致相同，因此有學(xué)者提出《續(xù)茶經(jīng)》與《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》亦有前后繼承的關(guān)系[4]?！独m(xù)茶經(jīng)》在章節(jié)框架設(shè)置上延續(xù)了《茶經(jīng)》的各章題目，而在內(nèi)容上又受到《虎丘茶經(jīng)注補(bǔ)》的影響，因而在第十章對(duì)于“圖”的描述中，羅列了前朝茶文化的繪畫作品，為茶文化的圖像敘事提供了翔實(shí)的史料匯集。

二、“茶之圖”收錄內(nèi)容

《續(xù)茶經(jīng)》中“茶之圖”一章，內(nèi)容主要分為“歷代圖畫書目”“茶具十二圖”“竹爐并分封茶具六事”“羅先登《續(xù)文房圖贊》”四部分。其中“歷代圖畫書目”以文字的形式記錄，其余三部分都在文字解釋后附以具體的茶具、茶器圖像，充實(shí)并完善了“茶之圖”一章的具體內(nèi)容。

（一）“歷代圖畫書目”

相較于前朝的圖畫名錄匯總，《續(xù)茶經(jīng)》的“歷代圖畫書目”一節(jié)從數(shù)量、時(shí)間、空間的范圍涵蓋上都相對(duì)突破了過往的局限。“歷代圖畫書目”共收錄了19 幅（組）茶圖像作品，涵蓋了從唐代到明代不同時(shí)期的繪畫作品，涉及采茶、煮茶、品茶等不同環(huán)節(jié)的生活場(chǎng)景。在“歷代圖畫書目”所列圖畫書目中，作者對(duì)唐代張萱的《烹茶仕女圖》、宋代劉松年的《盧仝煮茶圖》、五代王齊翰的《陸羽煎茶圖》、元代錢選（字舜舉）的《陶學(xué)士雪夜煮茶圖》、明代杜堇（號(hào)檉居）的《茶經(jīng)圖》、陸治（自號(hào)包山）的《烹茶圖》、元代趙孟頫（號(hào)松雪道人）的《宮女啜茗圖》等7 幅圖像都注明了圖像的出處和來源；對(duì)唐代周昉的《烹茶圖》和五代陸滉的《烹茶圖》，也注明了藏畫地點(diǎn)；對(duì)宋代李公麟（號(hào)龍眠居士）的《虎阜采茶圖》、北宋董逌的《陸羽點(diǎn)茶圖》和元代史文卿的《煮茶圖》，作者都見過序跋，其余僅僅提及圖畫名稱及作者，并未過多介紹。陸廷燦在收錄這些畫作時(shí)也并沒有按照一定的格式或是順序，將其規(guī)整排列，僅注明了出處來源的圖畫作品，就有著作名和作品名顛倒放置的不同提法，給后續(xù)的閱讀帶來了混亂。并且，諸如《文會(huì)圖》《斗茶圖》《事茗圖》等對(duì)于當(dāng)代藝術(shù)價(jià)值較高的茶文化繪畫作品，也并未收錄其中。

值得一提的是，《續(xù)茶經(jīng)》在收錄這些圖畫書目時(shí)，仍然產(chǎn)生不少的錯(cuò)漏。一是對(duì)于《盧仝烹茶圖》的收錄，文中提及“宋劉松年絹畫《盧仝煮茶圖》一卷，有元人跋十馀（余）家。范司理龍石藏”[14]360“汪珂玉《珊瑚網(wǎng)》，載《盧仝烹茶圖》”[14]361兩處，看似介紹的畫作并不相同。然《東圖玄覽》中記載：“里中范司理龍石藏劉松年絹畫《盧仝煮茶圖》一卷……有元人跋十馀（余）家?！盵17]《珊瑚網(wǎng)》原文亦曰：“右題指揮張侯所藏盧仝烹茶圖，蓋宋人劉松年名筆也。”[18]就目前的史料來看，宋代劉松年所作盧仝煮茶相關(guān)主題畫作一幅，這兩部原著所指的應(yīng)是同一著作，陸廷燦未加以考證便直接收錄，才產(chǎn)生了重復(fù)出現(xiàn)的情況。而盧仝亦是唐代茶道赫赫有名的人物，以他為原型的煮茶圖并不在少數(shù)。劉松年、牟益、錢選等都有過類似畫作，其中《石渠寶笈續(xù)編·重華宮藏》著錄了錢選的《盧仝煮茶圖》。鑒于陸廷燦在《續(xù)茶經(jīng)》中收錄了錢選的另一幅《陶學(xué)士雪夜煮茶圖》，應(yīng)是將其中一幅《盧仝烹茶圖》錯(cuò)認(rèn)成錢選的作品收錄其中。二是從資料角度來看，陸廷燦應(yīng)該是很少見到“茶圖”原作，他對(duì)所錄真?zhèn)我踩狈甲C，錯(cuò)漏較多。如“元錢舜舉畫《陶學(xué)士雪夜煮茶圖》，在焦山道士郭第處，見詹景鳳《東岡玄覽》”[14]3611 條，所引著作應(yīng)為《東圖玄覽》，應(yīng)是筆誤。另外，對(duì)于各個(gè)圖畫的作者，陸廷燦也不夠了解。其中，周文矩應(yīng)為南唐人，而不是宋人；王齊翰、董逌兩條則未書寫作者朝代。經(jīng)考證，王齊翰為南唐人、董逌為北宋人。在書目排序中，卻將兩位作品置于南宋各畫家作品之后，可見陸廷燦對(duì)他們生平并不太熟悉，也未作考證。

（二）茶具、茶器圖像

《續(xù)茶經(jīng)》茶之圖的另一個(gè)組成部分，則是摘錄了三節(jié)茶具、茶器的圖像。第一節(jié)“茶具十二圖”延續(xù)了明萬歷十六年（1588 年）孫大綬秋水齋刻本，在《茶經(jīng)》卷中“四之器”之后所附刻的是《茶具圖贊》?！独m(xù)茶經(jīng)》將前人所寫的“茶具十二先生”改稱為“茶具十二圖”，更加直截了當(dāng)?！独m(xù)茶經(jīng)》中保留了《茶具圖贊》的原本文字內(nèi)容，全文整體照錄。第二節(jié)“竹爐并分封茶具六事”則轉(zhuǎn)引自明代錢椿年原輯、顧元慶刪校的《茶譜》，其小節(jié)名稱也由陸廷燦自擬。《茶譜》中所畫的8 幅圖畫在《續(xù)茶經(jīng)》中都得以完整地保留著。而《茶譜》中為圖畫所提供注解的文字，作者則在收錄過程中進(jìn)行了刪減，只保留了各個(gè)茶具的用途，隱去了各個(gè)器具背后的文化意涵。第三節(jié)“羅先登的《續(xù)文房圖贊》”則是摘錄了原《續(xù)文房圖贊》中與茶具相關(guān)的一幅圖畫——玉川先生。羅先登所著的《續(xù)文房圖贊》，畫有棋盤、寶劍、銅鏡、弓箭、盆景、香爐等，陸廷燦將其摘錄于《續(xù)茶經(jīng)》中，也證明了茶具在人們?nèi)粘Ｉ?，尤其是文人之間所具備的重要性。

三、圖像敘事視角下的茶圖像

圖像敘事是敘事學(xué)的一個(gè)重要分支。正如默克羅比所言：“圖像是參考，也是現(xiàn)實(shí)的索引”。[19]人們基于對(duì)圖像的研究，各個(gè)歷史時(shí)期人們的生活狀況及意識(shí)形態(tài)得以展現(xiàn)?！皥D像‘與其原型具有相似的特征，但又具有一定的差異。它并非在各個(gè)方面都酷肖其原型’。一幅具象派的圖像總是像其原物，但同時(shí)又不同于其原物：也就是說，它在一定程度上不像它的原型；否則，它就只不過是原物的復(fù)制品而已。”[11]47針對(duì)茶文化所著的書畫作品亦是如此，除了真實(shí)地反映茶事過程的景象，還承載著不同畫家自身的審美取向與視覺表演。

《續(xù)茶經(jīng)》中的圖像名錄，雖然涵蓋了茶事過程的不同階段，但其中涉及煮茶的環(huán)節(jié)相對(duì)較多，除了《虎阜采茶圖》《茶經(jīng)圖》《醉茗圖》《為吳匏庵寫虎丘對(duì)茶坐雨圖》《宮女啜茗圖》，其余俱為《烹茶圖》。雖然未見作品原貌，但可根據(jù)畫名知道畫中作品是描繪與烹茶有關(guān)的情景和場(chǎng)面?？梢姡懲N將烹茶視為茶事過程中的重要階段。

從現(xiàn)存的茶圖像中，我們也能夠窺見不同時(shí)期的茶文化發(fā)展情況。例如，《續(xù)茶經(jīng)》所提到的唐代《烹茶圖》作者周昉的另一作品《調(diào)琴啜茗圖》描繪了貴族仕女調(diào)琴品茗的悠閑生活（圖1）。畫中5名女子形態(tài)各異，其中有3 名為貴族女子，或撫琴或啜飲，另有兩名婢女在旁恭候，1 名茶女手持托盤在旁恭候。周昉關(guān)注到了貴族階層的品茶方式，其畫體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)貴族階層將品茶與撫琴相結(jié)合的生活常態(tài)。唐朝詩人孟郊《題韋承總吳王故城下幽居》有云：“夜思琴語切，晝情茶味新”；白居易《琴茶》有云：“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”，這些都體現(xiàn)出唐代茶事與琴樂相結(jié)合的休閑方式。

圖1 （唐）周昉《調(diào)琴啜茗圖》，現(xiàn)藏美國納爾遜·艾金斯藝術(shù)博物館

至宋代，點(diǎn)茶法開始盛行，除了《續(xù)茶經(jīng)》中所提及的董逌《陸羽點(diǎn)茶圖》，這一時(shí)期還涌現(xiàn)了一批以“點(diǎn)茶”為主題的繪畫作品。劉松年所繪的《攆茶圖》便生動(dòng)地描繪了點(diǎn)茶藝術(shù)進(jìn)行時(shí)的生活場(chǎng)景（圖2）。圖像明顯被分為左右兩部分，左邊兩人是正在進(jìn)行攆茶、烹茶的動(dòng)作，而右邊3 人則似書畫交談，營造出宋代文人間舉行室外小型茶會(huì)的景象。關(guān)注到左側(cè)兩人的烹茶行為，則能夠窺探宋朝點(diǎn)茶技藝之繁復(fù)以及茶具的多樣化。首先，左下方仆役騎坐在長(zhǎng)條矮幾上，右手正在轉(zhuǎn)動(dòng)茶磨磨茶，神態(tài)專注，動(dòng)作舒緩。茶磨與《續(xù)茶經(jīng)》中所繪的“石轉(zhuǎn)運(yùn)”別無二致。石磨旁有一茶槌，用于取出小塊茶葉。宋代流行“團(tuán)茶”，茶葉并非片狀沖泡，而是經(jīng)過洗滌、蒸芽、壓片去膏、研末、拍茶、烘焙等一系列復(fù)雜的工序制成的茶餅，因此人們需要利用茶槌分出其所需大小，后由“石轉(zhuǎn)運(yùn)”將茶餅研磨成末。磨好的茶末通過石磨中心落入磨盤之中，研磨后的粉末細(xì)小輕飄，因此在石磨旁橫放一把茶帚，用于掃除飛出的茶末。左上部的仆役則負(fù)責(zé)更為重要的點(diǎn)茶環(huán)節(jié)。從圖中可以窺見圖像上所呈現(xiàn)的點(diǎn)茶用具涵蓋了茶籮、茶盞、盞托、茶碗、湯瓶、茶盒、茶甌、茶匙、茶筅、水銚、貯水甕等11 件茶具，足以體現(xiàn)點(diǎn)茶工藝的嚴(yán)謹(jǐn)及繁瑣。畫面定格在仆役點(diǎn)茶的瞬間，他左手持一白瓷小茶甌，右手提湯瓶欲向桌上戴把手的金屬大茶甌中注沸水點(diǎn)茶。這是宋代點(diǎn)茶技藝中極為重要的環(huán)節(jié)，宋徽宗在其《大觀茶論》中將其總結(jié)為“七湯點(diǎn)茶法”。從“調(diào)膏”到7 次注水都有詳細(xì)的說明：“調(diào)膏”步驟先于7 次注水，需根據(jù)茶量注入適量的白開水，將茶膏調(diào)出一定的濃度和黏度，此為“量茶受湯，調(diào)如融膠”也?！罢{(diào)膏”后的第1 次注水要環(huán)繞茶盞壁，不讓水浸入茶膏。茶人先攪動(dòng)茶膏，漸漸增加點(diǎn)擊和拂弄，手輕而茶筅用力，手指和手腕一起環(huán)繞回旋，茶湯上下透徹，表面就如同點(diǎn)點(diǎn)星辰和皎皎明月，生出明亮鮮明的茶沫。第2 到第6 次注水，動(dòng)作看起來頗為相似，實(shí)則全然不同，每一次的注入點(diǎn)、注水量和擊拂轉(zhuǎn)動(dòng)的力道都各有講究。第7 次注水，重點(diǎn)看茶湯的輕清重濁和湯花的稀稠疏密，適可而止。此時(shí)，“乳霧洶涌，溢盞而起，周回凝而不動(dòng)，謂之咬盞，宜均其輕清浮合者飲之”[20]。從《攆茶圖》的定格圖像中，我們無法分辨畫家所畫場(chǎng)面是進(jìn)行到第幾次的點(diǎn)茶環(huán)節(jié)，但從圖像中不難看出點(diǎn)茶藝術(shù)在宋朝的興盛與普遍，是茶文化融入日常生活的最好明證。

圖2 （宋）劉松年《攆茶圖》，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院

文中圖1 和圖2 展示了不同時(shí)期社會(huì)所盛行的茶文化及不同畫家所畫出的題材與內(nèi)容的差異性，這不僅來自畫家自身的審美取向，同時(shí)也與各時(shí)期社會(huì)的流行風(fēng)氣以及日常生活密切相關(guān)。通過對(duì)茶圖像的分析，不僅發(fā)現(xiàn)其能夠大致展現(xiàn)并還原當(dāng)時(shí)社會(huì)的制茶、烹茶和飲茶習(xí)慣，而且對(duì)于人們了解不同時(shí)期茶文化及茶具的發(fā)展歷史也具有積極的幫助作用。

四、結(jié) 語

歷代畫家所作的繪畫藝術(shù)作品，是在不同的朝代與社會(huì)背景之下，對(duì)當(dāng)時(shí)日常生活中所發(fā)生事件的記錄或反映，亦是日常生活與審美經(jīng)驗(yàn)的主觀結(jié)合。《續(xù)茶經(jīng)》中所收錄的歷代繪畫作品，是唐宋以來茶文化發(fā)展的歷史縮影。對(duì)茶文化圖像進(jìn)行敘事學(xué)的研究，既拓展了茶文化研究的面向，亦能夠探索不同時(shí)期茶文化嵌入人們?nèi)粘Ｉ畹姆绞?。關(guān)注茶文化的圖像敘事，對(duì)于學(xué)者而言，能夠校勘史料中的錯(cuò)漏與疏失，成為文字?jǐn)⑹碌难a(bǔ)充；對(duì)于群眾而言，則能夠進(jìn)一步直觀感受到茶文化融入生活的旨趣，為傳統(tǒng)茶藝、茶道、茶文化在當(dāng)代的振興與傳播提供新的思路。

在此基礎(chǔ)上，從文化資源利用的角度來說，茶圖像是富有歷史底蘊(yùn)和藝術(shù)審美的作品。利用寶貴的茶文化圖像資源，研究者們應(yīng)關(guān)注到茶圖像的發(fā)掘、保存與開發(fā)；在考古挖掘、還原圖像、收藏于博物館的基礎(chǔ)之上，采取電子化儲(chǔ)存、數(shù)字展覽等載體進(jìn)行多媒體的保護(hù)及利用。此外，利用新興媒體技術(shù)，進(jìn)行各個(gè)圖像的細(xì)節(jié)放大標(biāo)注，進(jìn)行科普性的解讀與注釋，能夠進(jìn)一步拓展茶文化的宣傳力度，使得茶文化的保護(hù)與傳承不僅僅局限于地方政府與學(xué)者，還加強(qiáng)了茶文化在群眾中的影響力，在人們的日常飲茶習(xí)慣之中增添文化氛圍與生活樂趣。