論韓非子法術(shù)勢思想的學(xué)術(shù)淵源與基本理論

蔣 瑜， 黎千駒

（1.成都文理學(xué)院，四川 成都 610401； 2.湖北師范大學(xué)，湖北 黃石 435002）

韓非子政治思想的核心是法術(shù)勢思想，其法術(shù)勢思想具有豐富的內(nèi)涵，性惡論是其理論基礎(chǔ)，老子、墨子、荀子及以往的法家學(xué)說是其學(xué)術(shù)淵源，韓非子對法術(shù)勢的界說、功用及其關(guān)系的闡釋構(gòu)成了其基本理論，刑名之學(xué)是其御臣之道，君主專制和極權(quán)是其政治內(nèi)容，重農(nóng)耕而除五蠹是其經(jīng)濟內(nèi)容，實現(xiàn)帝王之業(yè)是其終極目標(biāo)。限于篇幅，本文僅探討韓非子法術(shù)勢思想的學(xué)術(shù)淵源和基本理論，而另撰文探討韓非子法術(shù)勢思想的政治、經(jīng)濟內(nèi)容與終極目標(biāo)等。

一、韓非子法術(shù)勢思想的學(xué)術(shù)淵源

韓非子繼承并改造了老子的道家學(xué)說以及墨子主張統(tǒng)一的思想和主張權(quán)威的學(xué)說，拋棄了荀子的隆禮思想而繼承和發(fā)展了其重法思想，同時又吸取了以往的法家學(xué)說，特別是商鞅的法治思想、申不害的術(shù)治思想和慎子的勢治思想，成為先秦法家的集大成者。

（一）繼承并改造老子的道家學(xué)說

韓非子大量繼承并改造了老子的道家學(xué)說，其《解老》與《喻老》兩篇，首次對老子思想進行了集中的闡釋，并且在其他許多文章中，也對老子思想進行了闡釋。例如：老子哲學(xué)思想的核心是“道”，老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]韓非子則認為，制定法律應(yīng)當(dāng)“因道全法，君子樂而大奸止；澹然閑靜，因天命，持大體。故使人無離法之罪，魚無失水之禍?！盵2]這無疑繼承了老子“道法自然”的思想。老子認為“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”[3]。韓非子解釋道：“勢重者，人君之淵也。君人者失勢重于人臣之間，失則不可復(fù)得也。簡公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：‘魚不可脫于淵’。賞罰者，邦之利器也。在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞而人臣用其勢，人君見罰而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器不可以示人?！盵4]這無疑繼承了老子的辯證法思想，并將其改造為重“勢”的理論依據(jù)。老子倡導(dǎo)“無為而治”，曰：“是以圣人處無為之事，行不言之教?！盵5]韓非子則倡導(dǎo)“明主治吏不治民”[6]，應(yīng)如“日月所照，四時所行，云布風(fēng)動；不以智累心，不以私累自己；治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”[7]。這無疑繼承了老子“無為而治”的思想，并將其改造為以法術(shù)勢和賞罰為中心的“無為而治”。因此，司馬遷曰：韓非子“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”[8]，“韓子引繩墨，切事情，明是非”，“皆原于道德之意”[9]。

（二）繼承并改造墨子主張統(tǒng)一的思想和主張權(quán)威的學(xué)說

墨子認為，治理國家最重要的一種方法是“尚同”。所謂尚同，就是人們的思想應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一于上級，進而統(tǒng)一于諸侯，諸侯統(tǒng)一于天子，天子統(tǒng)一于上天?！吧型瑸檎径我?。”[10]尚同的宗旨是主張統(tǒng)一思想和主張權(quán)威。然而墨子認為，尚同是具有前提條件的，這就是“尊天”與“事鬼”和“賢人政治與好人政府”。尚同不能以天子為止境，因為天子之上還有上天和鬼神存在，只有上天和鬼神是最公正無私而可以效法，因此墨子認為尚同的最高境界是要尚同于天。天子并非可以為所欲為，他上面還有上天和鬼神管著。尚同的政治基礎(chǔ)是賢人政治與好人政府。實施尚同就必須實施“尚賢”，因為只有選拔出賢人，才能形成賢人政治，從而組成好人政府。韓非子部分采用了墨子尚同的政治主張，他贊同墨子的“下同乎上”，但墨子所說的“上”，是以上天和鬼神為最高價值評判標(biāo)準(zhǔn)，“天子又總天下之義，以尚同于天?！盵11]韓非子則拋棄了墨子尚同的前提“尊天”與“事鬼”，而以君主為最高價值評判標(biāo)準(zhǔn)。韓非子拋棄“尊天”與“事鬼”的宗教外衣之后，則由墨子的權(quán)威主義政治主張而走向君主專制和極權(quán)的政治主張，君主可以隨心所欲，為所欲為，而不受上天與鬼神的約束，完全以君權(quán)取代了神權(quán)；也拋棄了墨子尚同的前提“賢人政治與好人政府”，而只倡導(dǎo)權(quán)術(shù)勢。

（三）繼承荀子儒家思想中的重法思想

荀子主張“隆禮”與“重法”并用來治理天下。荀子曰：“故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧?！盵12]“法者，治之端也?！盵13]“其耕者樂田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議，是治國已。”[14]“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”[15]韓非子作為荀子的弟子，拋棄了荀子的“隆禮”主張而繼承了荀子的重法思想。

（四）吸取以往的法家學(xué)說

韓非子法術(shù)勢思想除了繼承并改造老子的道家學(xué)說、墨子主張統(tǒng)一的思想和主張權(quán)威的學(xué)說，以及繼承荀子儒家思想中的重法思想之外，最直接和最重要的來源是以往的法家學(xué)說，諸如商鞅的法治、申不害的術(shù)治和慎到的勢治。

商鞅主張廢除禮治，實行法治，認為法治是治國之本、強國之路。商鞅曰：“今有主而無法，其害與無主同；有法不勝其亂，與無法同?！盵16]“而必行法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無饑而去食也，欲無寒而去衣也，欲東而西行也，其不幾亦明矣?！盵17]“故明主慎法制。言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法則辯之，行中法則高之，事中法則為之。故國治而地廣，兵強而主尊。此治之至也。”[18]商鞅于公元前356 年被秦孝公任命為左庶長，實行第一次變法，并獲得極大的成功。公元前352 年，商鞅升遷為大良造。公元前350年，商鞅開始第二次變法。兩次變法為秦國富國強兵乃至今后的統(tǒng)一六國奠定了堅實的基礎(chǔ)。

公元前351 年，韓昭侯破格拜申不害為相，于是申不害開始變法改革。他推行法治，限制貴族特權(quán)，加強君主專制，從而穩(wěn)定了政局，使國力逐漸強盛；他又實行術(shù)治，對官吏加強考核監(jiān)督，最終使韓國成為戰(zhàn)國七雄之一。司馬遷云：“申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學(xué)術(shù)以干韓昭侯，昭侯用為相。內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。申子之學(xué)本于黃老而主刑名。著書二篇，號曰《申子》?！盵19]

司馬遷云：“慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環(huán)淵，楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意。故慎到著十二論，環(huán)淵著上下篇，而田駢、接子皆有所論焉?！盵20]慎子在齊國稷下學(xué)宮講學(xué)多年，司馬遷云：“宣王喜文學(xué)游說之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人?！盵21]慎到重“勢”。慎到曰：“故騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈于不肖者，權(quán)輕也；不肖而服于賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣?！盵22]慎到認為，君主和權(quán)勢就像飛龍和云霧，飛龍憑借云霧而高飛，如果云霧散去，飛龍則不能騰飛，與地上的蚯蚓相同。即使是堯那樣圣明的人，他為匹夫時，不能使喚其鄰家；他南面稱王時，則可令行禁止。由此可見，對于君主來說，權(quán)勢是最為重要的。

商鞅在秦國實行變法所獲得的巨大成功，申不害在韓國實行術(shù)治所獲得的巨大成功，以及慎到的勢治學(xué)說在齊國稷下學(xué)宮所擁有的巨大聲望，這些無疑對韓非子產(chǎn)生了極大的影響。韓非子博采眾家之長，尤其是將法、術(shù)、勢融為一爐而最終成為先秦法家之集大成者。

二、韓非子法術(shù)勢思想的基本理論

韓非子法術(shù)勢思想的基本理論主要包含對法術(shù)勢的界說、功用及其關(guān)系的闡釋等方面的內(nèi)容。

（一）法、術(shù)、勢的界說及其功用

韓非子分別對法、術(shù)、勢作了界說，并分別闡述了其功用。

第一，關(guān)于法的界說及其功用。韓非子曰：

法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。[23]

法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也。[24]

韓非子認為，法就是編著成書而放置在公府里，并且向百姓公布的法令。法是治國的依據(jù)和綱領(lǐng)性文獻。因此，法制定之后，就應(yīng)該“布之于百姓”，教民學(xué)法懂法，“故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師”[25]，并用法來規(guī)范百姓的言行，“一民之軌，莫如法”[26]，從而讓人們都學(xué)法、知法與守法；法制定之后，就必須保持相對穩(wěn)定性而不能屢次改變法令，“治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：‘治大國者若烹小鮮?！盵27]“法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦。譽輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣。”[28]從而避免朝令夕改而民無所措手足的局面；法制定之后，就必須“以法為本”[29]。“故明主使其群臣不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動無非法?！盵30]“故以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫?！盵31]從而使得法律面前人人平等而防止有法不依的局面。法的重要內(nèi)容是“賞罰”，應(yīng)實行厚賞重罰，“賞莫如厚，使民利之。譽莫如美，使民榮之。誅莫如重，使民畏之。毀莫如惡，使民恥之”[32]；應(yīng)實行“信賞必罰”[33]。如此，就建立起了比較完善的法治體系。

韓非子認為，法具有巨大的功用，國家是否強大，關(guān)鍵在于是否奉法。韓非子曰：

國無常強，無常弱。奉法者強則國強，奉法者弱則國弱。[34]

明法者強，慢法者弱。[35]

君主是否尊貴，關(guān)鍵在于是否任法。韓非子曰：

法審則上尊而不侵。上尊而不侵則主強，而守要，故先王貴之而傳之。人主釋法用私，則上下不別矣。[36]

夫凡國博君尊者，未嘗非法重而可以至乎令行禁止于天下者也。是以君人者分爵制祿，則法必嚴(yán)以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實。且夫死力者，民之所有者也。情莫不出其死力以致其所欲。而好惡者，上之所制也。民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以御民力，事實不宜失矣。然而禁輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法，為善也如是，則是無法也。[37]

即使是平庸的君主，只要實施法治，就能維持其統(tǒng)治。韓非子曰：

且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，（反）是（非）比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。[38]

韓非子認為，像堯舜和桀紂這樣的圣王和暴君，千世才出現(xiàn)一次；絕大多數(shù)的君主是上不及堯舜的圣明而下不及桀紂的殘暴。盡管如此，只要“抱法處勢則治”，否則“背法去勢則亂”。

第二，關(guān)于術(shù)的界說及其功用。韓非子曰：

術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。[39]

故國者，君之車也；勢者，君之馬也。無術(shù)以御之，身雖勞猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也。[40]

韓非子認為，術(shù)是根據(jù)能力而授予官職，根據(jù)臣下所說的能夠承當(dāng)某事而責(zé)求其實效，掌握生殺大權(quán)，考核群臣能力的策略。術(shù)是君主任免、考核、賞罰官吏和駕馭群臣的深藏不露的策略，也是推行法治的手段。如果君主有勢而無術(shù)，即使身體勞累，也難免遭受亂；如果有術(shù)來駕馭群臣，則既可使身體處于逸樂的境地，又可以獲得帝王之功業(yè)。由此可見，術(shù)之功用大矣！韓非子認為，術(shù)與法的運用方式恰好相反。韓非子曰：

故法莫如顯，而術(shù)不欲見。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨滿于堂；用術(shù)，則親愛近習(xí)莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰“言于室，滿室；言于堂，滿堂?！狈欠ㄐg(shù)之言也。[41]

凡治之極，下不能得。[42]

術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。[43]

明主，其務(wù)在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見。[44]

韓非子認為，法律要顯明而使群臣吏民皆知之，術(shù)則深藏于胸中而不能外露，以參驗各種現(xiàn)象，暗地里駕馭群臣；即使是所親愛的人和近臣都不能聞知。君主治理群臣的最高手段，就在于使臣子不能測知其心意。因此，明主的要務(wù)在于周密。君主現(xiàn)其喜于某人，則臣下以君此喜而施德于其人，其人則感此臣之恩德。君主現(xiàn)其怒于某人，則臣下以君此怒而逞威于其人，其人則畏懼此臣之威。因此，明主之言應(yīng)該阻塞于胸，并周密而不外露，應(yīng)該“去好去惡，群臣見素。群臣見素，則大君不蔽矣”[45]。

第三，關(guān)于勢的界說及其功用。韓非子曰：

君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。[46]

夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上，則臨千仞之谿，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也；堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。[47]

夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰：“毋為虎傅翼，飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人于勢，是為虎傅翼也。桀、紂為高臺深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養(yǎng)虎狼之心，而成暴亂之事者也。此天下之大患也。勢之于治亂，本末有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣[48]?！驁?、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：“勢治者，則不可亂；而勢亂者，則不可治也?！贝俗匀恢畡菀玻侨酥迷O(shè)也。[49]

仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義，而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢，誠易以服人，故仲尼反為臣，而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼。[50]

韓非子認為，勢就是君主的權(quán)勢，就是政權(quán)。君主具有權(quán)勢，掌握政權(quán)，就能令行禁止，就掌握了對其臣民殺戮與慶賞的權(quán)力，勢是凌駕于眾人之上的憑借。桀為天子，能制天下，這并非他具有才能，而是其權(quán)勢重；堯為匹夫，不能正三家，這并非他沒有才能，而是其地位卑賤。如果桀紂掌握了權(quán)勢，即使有十位堯舜這樣的賢才也不能治理好天下；如果桀紂喪失了權(quán)勢而成為匹夫，即使有十個桀紂這樣的殘暴之人也不能亂天下；不但不能亂天下，他們還沒有開始實施暴亂就已遭受刑戮了。孔子之賢遠甚于魯哀公，然而魯哀公掌握了君主的權(quán)勢，因此境內(nèi)之民莫敢不臣服于魯哀公，孔子也不能不臣服于魯哀公。魯國之民與孔子都是臣服于魯哀公的權(quán)勢。由此可見，無論是暴君還是明君，有了權(quán)勢，就能制服其臣民；而臣民就不得不臣服于其君主。因此，韓非子強調(diào)：“凡明主之治國也，任其勢。勢不可害，則雖強天下無奈何也?！盵51]“善任勢者國安，不知因其勢者國危?！盵52]

（二）法、術(shù)、勢之間的關(guān)系

韓非子分別對法與術(shù)、法與勢之間的關(guān)系進行了闡釋。

第一，關(guān)于法與術(shù)的關(guān)系。韓非子曰：

問者曰：“徒術(shù)而無法，徒法而無術(shù)，其不可何哉？”對曰：“申不害，韓昭侯之佐也。韓者，晉之別國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多故。利在故法前令則道之，利在新法后令則道之。利在故新相反，前后相勃，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也。公孫鞅之治秦也，設(shè)告坐而責(zé)其實，連什伍而同其罪，賞厚而信，刑重而必。是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻，故其國富而兵強。然而無術(shù)以知奸，則以其富強也資人臣而已矣。及孝公、商君死，惠王即位，秦法未敗也，而張儀以秦殉韓、魏?；萃跛溃渫跫次?，甘茂以秦殉周。武王死，昭襄王即位，穰侯越韓、魏而東攻齊，五年而秦不益尺土之地，乃城其陶邑之封。應(yīng)侯攻韓八年，成其汝南之封。自是以來，諸用秦者，皆應(yīng)、穰之類也。故戰(zhàn)勝則大臣尊，益地則私封立，主無術(shù)以知奸也。商君雖十飾其法，人臣反用其資。故乘強秦之資，數(shù)十年而不至于帝王者，法雖勤飾于官，主無術(shù)于上之患也?！盵53]

問者曰：“主用申子之術(shù)，而官行商君之法，可乎？”對曰：“申子未盡于術(shù)，商君未盡于法也。申子言：‘治不逾官，雖知弗言’。治不逾官，謂之守職也；知而弗言，是不謂過也。人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉。今知而弗言，則人主尚安假借矣？商君之法曰：‘?dāng)匾皇渍呔粢患?，欲為官者為五十石之官；斬二首者爵二級，欲為官者為百石之官?！倬糁w與斬首之功相稱也。今有法曰：‘?dāng)厥渍吡顬獒t(yī)匠?！瘎t屋不成而病不已。夫匠者，手巧也；而醫(yī)者，齊藥也。而以斬首之功為之，則不當(dāng)其能。今治官者，智能也；今斬首者，勇力之所加也。以勇力之所加，而治智能之官，是以斬首之功為醫(yī)匠也。故曰：二子之于法術(shù)，皆未盡善也?！盵54]

韓非子認為，“人主之大物，非法則術(shù)也”[55]。然而申不害“徒術(shù)而無法”，“故托萬乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也”[56]。公孫鞅則“徒法而無術(shù)”，“公孫鞅之治秦也，設(shè)告相坐而責(zé)其實，連什伍而同其罪，賞厚而信，刑重而必。是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻，故其國富而兵強；然而無術(shù)以知奸，則以其富強也資人臣而已矣”[57]。由此可見，“君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也”[58]。韓非子認為，法必須公之于眾，術(shù)則應(yīng)深藏不露。術(shù)與法可謂“一顯一藏”而形成治國之道。

第二，關(guān)于法與勢的關(guān)系。韓非子曰：

抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀紂至乃亂，是千世治而一亂也。[59]

夫國之所以強者，政也；主之所以尊者，權(quán)也。故明君有權(quán)有政，亂君亦有權(quán)有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權(quán)而上重，一政而國治。故法者，王之本也；刑者，愛之自也。[60]

韓非子認為，像堯舜那樣的圣君和桀紂那樣的暴君，千世才出現(xiàn)一次，絕大多數(shù)的君主則是“上不及堯舜，而下亦不為桀紂”的中等之君，這就需要憑借法和勢來治理天下。國家之所以強大，是憑借對政事的治理。這種治理主要體現(xiàn)在法治方面，即韓非子所謂“故治民無常，唯治為法。法與時轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功”[61]。人君之所以尊貴，是憑借權(quán)勢。無論是明君還是亂君，皆有權(quán)有政，然而明君聚權(quán)勢于己身，亂君則散權(quán)勢于臣下。這是明君與亂君的區(qū)別所在，即“積而不同”。明君治政以法治，亂君治政以心治。這是明君與亂君的區(qū)別所在，即“其所以立異也”。因此，明君掌握權(quán)勢則貴重，統(tǒng)一法令則國治。因此說，法是王者之本，而刑是愛人之始。

綜上所述，雖然商鞅、申不害和慎到的思想對韓非子產(chǎn)生了極大的影響，但是韓非子認為他們的思想皆有偏頗之處：商鞅、申不害和慎到皆偏執(zhí)于一端，而沒有將法、術(shù)、勢三者密切結(jié)合起來。韓非子認為，法是治國的綱領(lǐng)，是強國之本；術(shù)是君主任免、考核、賞罰官吏和駕馭群臣的深藏不露的策略，是推行法治的手段；“勢”是君主的權(quán)勢和政權(quán)，是推行法治和術(shù)治的憑借。三者相輔相成，缺一不可。這就形成了韓非子將法、術(shù)、勢融為一爐的法家理論，從而使得法家理論臻于完善，并且達到了先秦法家理論的最高峰。“法術(shù)勢”就成了韓非子的政治思想，即他所主張的一種治國之道：君主依據(jù)法令、使用權(quán)術(shù)、憑借權(quán)勢來治理國家。

韓非子提出法術(shù)勢思想，是想為君主治理國家提供一種御臣之道，為君王統(tǒng)一天下提供理論指導(dǎo)。事實也是如此：韓非子法術(shù)勢思想為秦王嬴政統(tǒng)一六國提供了理論指導(dǎo)。歷史的發(fā)展進程，最終沒有選擇儒家所倡導(dǎo)的以仁義治天下的王道，而是選擇了法家韓非子所倡導(dǎo)的憑借武力、法術(shù)勢等進行統(tǒng)治的霸道，秦王嬴政完成了統(tǒng)一天下的大業(yè)。當(dāng)然，韓非子法術(shù)勢思想亦有其巨大的弊端，這就是不施仁義而專任嚴(yán)刑峻法。這既是秦王嬴政得天下的重要原因，也是秦王朝失天下的重要原因。