明清兒童禮教的興起

趙克生

關(guān)鍵詞：明清時(shí)期；兒童；禮教

一、引言

“兒童”一詞很早就出現(xiàn)在古代典籍里。古代兒童年齡的上限是冠笄之年，男女未冠笄者都被視為兒童。《釋名》：“牛羊之無角者曰童，山無草木曰童，言未巾冠，似之也。女子之未笄者，亦稱之也?！庇捎诠糯邶g的靈活性，女子一般十五而笄，男子則年十五至二十皆可冠，兒童年齡上限難以統(tǒng)一劃定。本文所稱明清時(shí)期之兒童，有十五歲以下者，亦有二十歲以下者，但其主體部分包括從四五歲幼兒到十五六歲成童，這一年齡段兒童是在家庭、社學(xué)等場所接受禮教的主體。

“禮教”是從內(nèi)涵豐富、深廣的禮文化系統(tǒng)里延伸出來的概念，具有多重含義，需要多角度、多層次的梳理分析，而其基本含義有“以禮為教”“禮義教化”等。劉廣京先生把“禮教”翻譯為“ritual propriety and social ethics”，即禮儀與社會倫理，揭示了禮教的兩個(gè)重要內(nèi)容：一是通過禮儀的傳授和實(shí)踐，實(shí)施行為規(guī)范教育；一是通過忠順孝悌等倫理規(guī)范的訓(xùn)導(dǎo)，進(jìn)行道德品質(zhì)培養(yǎng)。詩書執(zhí)禮，相輔相成，共同成就受教者的德行。本文所論兒童禮教，就是以此兩方面內(nèi)容為核心。

兒童禮教是一個(gè)古已有之的文化傳統(tǒng)，由《禮記》中的《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》和《管子·弟子職》諸篇可知上古有胎教，有能言之教，有小學(xué)之教。迨至中古，士族家庭針對子女教育，不但涉及學(xué)問，還有日常生活中的禮儀規(guī)矩，包括避諱、命名、親族稱呼、吉兇之禮、接待賓客等，子女自幼即在此種環(huán)境中培育長大。顏之推曾回憶自己在齠齔之年隨兩位哥哥習(xí)禮的情形：“規(guī)行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴(yán)君焉?！笨梢暈橹泄攀咳酥覂和Y教的一個(gè)典型。唐宋社會轉(zhuǎn)型之后，上古、中古時(shí)期兒童禮教的貴族化特征逐漸褪去，以司馬光《居家雜儀》、朱熹《家禮》《小學(xué)》等禮書為代表的兒童禮教具有庶民化的傾向。直至明清，比較徹底的庶民化兒童禮教才得以實(shí)現(xiàn)，出現(xiàn)了熊秉真教授所謂的“禮下豎子”的情形，兒童禮教在社會階層、地域人群意義上得以推廣，普通民眾之家的兒童被“攔進(jìn)一個(gè)‘入理’以及‘入禮’的藩籬”。正是在這個(gè)意義上，明清兒童禮教不僅迥異于上古、中古的兒童禮教，也有別于宋代的兒童禮教。盡管明清時(shí)期人們常常以“復(fù)古”相號召，但兒童禮教具有了前所未有的新氣象，這也是本文所言“興起”之緣由。

從學(xué)術(shù)史看，明清兒童禮教問題一般是兒童教育史或蒙學(xué)的一部分，熊秉真、陳來、法國歷史學(xué)家謝和耐（Jacques Gernet）等學(xué)者做過開創(chuàng)性研究。近年來，筆者也先后討論了明清兒童禮教的基本內(nèi)容、主要途徑等問題。從明清兒童禮教史研究所面臨問題的次序上看，“明清兒童禮教如何興起”這一重要問題應(yīng)當(dāng)首先被提及并給予解釋，但至今沒有出現(xiàn)相關(guān)研究。因此，筆者試圖從儒學(xué)民間化、宗族形成與科舉之下的道德焦慮三個(gè)側(cè)面來回答這一問題，不妥之處，尚祈方家教正。

二、明清儒學(xué)庶民化與兒童禮教的興起

明清兒童禮教的興起應(yīng)是儒學(xué)在宋、明以降展開的現(xiàn)象之一。由宋元及明清，儒家士人抱持“移風(fēng)易俗”的宗旨，眼光向下，到民間社會開拓新天地。依照余英時(shí)先生的說法，明清有濟(jì)世之志的儒家放棄了“得君行道”的上行路線，轉(zhuǎn)而采取“移風(fēng)易俗”的下行路線，從而避開專制的鋒芒。明清君主專制是引發(fā)儒學(xué)庶民化（或民間化）的一個(gè)重要因素，但不是唯一因素。即便在宋朝，“得君行道”者仍舊寥寥，大批儒家士人還是身處下僚（如朱熹）或生活在民間，民間社會是他們施展抱負(fù)的主要場域。無論是擯除佛老、經(jīng)營地方，還是教訓(xùn)子孫、教化鄉(xiāng)里，他們都不能停留在講論“心性”的形上之學(xué)狀態(tài)，而是要在儒學(xué)與百姓生活之間建立聯(lián)系，使儒學(xué)見諸愚夫愚婦的日用常行，表現(xiàn)為所謂“世俗化的儒家倫理”，這應(yīng)是儒學(xué)庶民化的顯著形態(tài)。

早在宋代，這種儒學(xué)向民間下滲的趨勢已經(jīng)出現(xiàn)。特別是朱熹以《小學(xué)》《家禮》為憑借，推動(dòng)儒學(xué)的民間傳播，使“世俗化的儒家倫理”落實(shí)在百姓的日常生活中，成為百姓的道德遵循與人倫規(guī)范，儒學(xué)從士人的“心性之學(xué)”發(fā)展為庶民的道德實(shí)踐之學(xué)。清儒孫奇逢曾說：“濂溪、明道說性命入微妙矣。紫陽出，不得不從躬行實(shí)踐上說?！彼撜侨鍖W(xué)在朱子時(shí)代發(fā)生的這種實(shí)踐化、庶民化轉(zhuǎn)向。元儒尊崇朱子，偏重于經(jīng)世實(shí)務(wù)，不欲從事于玄思或形上之學(xué)。如許衡、姚樞、劉因，皆重下達(dá)之學(xué)。姚樞以傳布《小學(xué)》為己任，劉因撰《小學(xué)語錄》，許衡撰《小學(xué)大義》，教授子弟必以《小學(xué)》為先，從事于灑掃進(jìn)退之教。由元及明，明初諸儒曹端、吳與弼、薛瑄、胡居仁皆重躬行實(shí)踐，與《小學(xué)》之旨相一致。

明代中期，陽明心學(xué)崛起，追隨者除士人群體還有販夫走卒、引車賣漿者，一開始就具有庶民化的特征。程朱理學(xué)與陽明心學(xué)之間雖存分野，但在道德實(shí)踐方面，二者相當(dāng)一致，“即砥礪人格，漸造于圣域是已”。出現(xiàn)了談姚江之學(xué)者亦推崇朱子《小學(xué)》的現(xiàn)象。故溝口雄三指出：

從明中期到清中期，朱子學(xué)在學(xué)理方面遭到理氣論哲學(xué)的批評（對重視理的律己主義的批評），而在實(shí)踐方面，朱子學(xué)與推進(jìn)民眾化的陽明學(xué)同聲相應(yīng)，一起作為禮教擴(kuò)展到庶民階層，這種作為禮教在實(shí)踐方面的擴(kuò)展一直延續(xù)到清末。

儒學(xué)在民間社會的下滲與擴(kuò)展必然延及兒童。通過諸如朱子、陽明等許許多多儒家士人所編訂的童蒙禮教讀物和禮教實(shí)踐，士人之儒學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)槭浪字鍖W(xué)，士人之禮教變?yōu)閮和Y教。

首先，我們以朱熹《小學(xué)》傳播為重點(diǎn)，來揭示這一代表庶民化儒學(xué)的基礎(chǔ)讀本對于明清兒童禮教興起的影響。朱熹《小學(xué)》分內(nèi)、外兩篇。內(nèi)篇有四：立教、明倫、敬身、稽古；外篇有二：嘉言、善行。內(nèi)容采擇于經(jīng)史，是針對兒童及初學(xué)者的儒學(xué)啟蒙教育書籍，是“六經(jīng)”“四子”、性理諸書之階梯。其中內(nèi)篇的立教、明倫、敬身三節(jié)多取自《內(nèi)則》《曲禮》《弟子職》《周禮》等，主要是關(guān)于事親、君臣、夫婦、長幼、朋友、威儀、衣服、飲食之禮，尤詳于事親之禮。后面三節(jié)輯錄歷史上賢人君子之嘉言、善行，講明人倫道理?？傮w看，前三節(jié)是灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)，后三節(jié)是愛親敬長隆師之道。前者是禮儀，后者是倫理。按照本文“禮教”的定義，《小學(xué)》無疑是一本禮教書，主要是針對兒童群體以禮為教，下學(xué)上達(dá)，滋養(yǎng)德性。

明清時(shí)期，《小學(xué)》廣泛傳播于家庭、社學(xué)、書院、村塾等處，甚至出現(xiàn)在田間地頭。光緒時(shí)吳橋縣教諭勞乃宣開設(shè)里塾，在冬月農(nóng)閑時(shí)教授農(nóng)家子弟。勞氏要求學(xué)生能熟讀講解《小學(xué)》內(nèi)篇，并教以跪拜習(xí)禮。又有贛州鄧元昌者，以自家田畝收獲招徠拾穗兒童，坐城隅，教讀朱子《小學(xué)》。漫長的傳播過程中，《小學(xué)》版本眾多，大多不是朱子原書，而是結(jié)合兒童心智，對原文進(jìn)行通俗化轉(zhuǎn)換，形成注疏本、節(jié)編本、韻文本、繪圖本等不同版本樣式，適應(yīng)兒童不同年齡階段、不同知識水平、不同社會階層的禮教需求。

《小學(xué)》的廣泛傳播不僅推動(dòng)儒學(xué)庶民化，也是兒童禮教興起的表征?！缎W(xué)》所在，即禮教所興。李濂《順德府知府康公傳》載：“康公厚，字本淳，祥符世家也……庭訓(xùn)素嚴(yán)，公甫齔，即令誦《小學(xué)》，習(xí)幼儀。”正德時(shí)，黃佐在嶺南編《小學(xué)古訓(xùn)》，“首之以威儀動(dòng)作之則，次之以居處執(zhí)事飲食衣服之宜，又次之以灑掃進(jìn)退應(yīng)對之節(jié)，皆以立教敬身，端其本也”。關(guān)注的重點(diǎn)在禮教，是以《小學(xué)》興禮教。清初大儒孫奇逢身體力行，在家庭中落實(shí)《小學(xué)》下學(xué)上達(dá)的理念，教導(dǎo)子弟從灑掃應(yīng)對入手以斷傲惰之念，培養(yǎng)恭敬謙虛之心。他還特別重視家祭禮，率領(lǐng)子孫早晨焚香。受孫奇逢影響，中州學(xué)人如竇克勤等人，創(chuàng)書院，立童子社，每月五日集童子習(xí)禮，令讀《孝經(jīng)》《小學(xué)》。

其次，考察陽明學(xué)與兒童禮教興起的關(guān)系。陽明曾論兒童灑掃應(yīng)對、作揖恭敬與格物致知之間的關(guān)系：

門人有言：“邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應(yīng)對之說?！毕壬唬骸盀邞?yīng)對就是一件物，童子良知只到此，便教去灑掃應(yīng)對，就是致他這一點(diǎn)良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知?！庇衷唬骸拔疫@里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫?！?/p>

“灑掃應(yīng)對”本是朱子《小學(xué)》禮教的精神所在，旨在通過事上磨煉，下學(xué)而上達(dá)，成就兒童德性。在陽明這里，“灑掃應(yīng)對”與他的良知之學(xué)相通。實(shí)踐層面上，這種相通決定了陽明將致力于推動(dòng)兒童禮教的復(fù)興。他任南贛巡撫時(shí)，主持童子習(xí)禮，場面盛大：“聚童子數(shù)百而習(xí)以詩禮，洋洋乎雅頌威儀之隆也。”陽明還創(chuàng)立了一套以“歌詩習(xí)禮”為特色的社學(xué)教法，影響明清兩代。陽明后學(xué)中有許多人也發(fā)揚(yáng)師說，以推廣兒童禮教為己任。例如，鄒守益在廣德，仿照陽明教法，率諸生及童子習(xí)禮于學(xué)，“雖毀齒之童，周旋規(guī)矩，雍容可觀”。歐陽德在六安，“暇日習(xí)童子以四禮，弦歌滿城”。會稽人胡純，少從新建學(xué)，后為塾師，其教人必率以規(guī)矩，歌詩習(xí)禮，不徒事章句。周汝登（1547─1629）任職兩淮鹽政時(shí)，建立十場社學(xué)，專門招收商人、灶戶子弟年八歲以上、十二歲以下質(zhì)賦清秀者，其《社學(xué)教規(guī)》中有端范、務(wù)本、示禮等，皆為禮教內(nèi)容。

最后，我們考察圣諭宣講是如何影響兒童禮教的。圣諭宣講與儒學(xué)“民間化”（庶民化）相伴相隨，是貫穿明清兩代的社會教育運(yùn)動(dòng)。明代宣講的是明太祖《圣諭六言》，清代宣講的則是康熙《圣諭十六條》和雍正《圣諭廣訓(xùn)》。圣諭宣講不僅宣傳孝順敬長、安分守法等人倫道理，還歌詩習(xí)禮。圣諭宣講由儒家士人主導(dǎo)，同時(shí)吸收善書、法律等內(nèi)容，呈現(xiàn)儒家倫理民間化過程中的多種思想兼容并包的狀態(tài)。明代中期以后，圣諭宣講常常與鄉(xiāng)約相結(jié)合，宣講之時(shí)，老少咸集，兒童除充當(dāng)禮生歌詩之外，亦需環(huán)列聽講。例如，明嘉靖中，陜西蒲城要求在鄉(xiāng)兒童于望日在社廟集合，參加圣諭宣講，“庶一社之長幼卑尊皆惕然以省，翕然以悟，而無悖德悖禮者也”。羅汝芳在寧國府舉行鄉(xiāng)約，宣講圣諭，“令各約內(nèi)教讀率領(lǐng)鄉(xiāng)館童生侍列歌詩，其余士民無分長幼，俱如期赴約所”。雍正十年（1732）以后，清朝在湖南永綏、粵東等少數(shù)民族聚居區(qū)開設(shè)義學(xué)，宣講《圣諭廣訓(xùn)》，使苗、黎兒童漸知禮義，然后課以經(jīng)書。兒童成為圣諭宣講的基本參與者，從事于歌詩習(xí)禮。由此可見，圣諭宣講對于明清兒童禮教的興起無疑有推助之功。

三、明清宗族形成運(yùn)動(dòng)與兒童禮教的興起

明清兒童禮教興起與宗族發(fā)展也密切相關(guān)。明清時(shí)期的宗族發(fā)展，被稱之為“宗族形成運(yùn)動(dòng)”，在華中、華南地區(qū)一直存在著這樣的宗族形成運(yùn)動(dòng)，特別是在十六世紀(jì)以后，宗族形成運(yùn)動(dòng)在江蘇、浙江、福建、廣東各地大規(guī)模展開，各地區(qū)的宗族組織日趨穩(wěn)定。3明清宗族是經(jīng)由“擬制宗法”而形成的庶民宗族，真正發(fā)揮宗族凝聚作用的不只是宗祠、祠田、族譜，而且有貫徹宗法精神的家禮。通過祠墓祭祖、婚喪嫁娶等禮儀活動(dòng)，提供宗族共同參與禮儀活動(dòng)的時(shí)間和空間，促成宗族成員的集體匯聚，促進(jìn)彼此之間的互動(dòng)互親。

一方面，宗族禮儀活動(dòng)通常是盛大的公開的禮儀展演，給兒童禮教提供了真實(shí)的生活場景，使兒童禮教得以情境化展開。另一方面，家庭、宗族與兒童命運(yùn)與共，兒童如何成長、成為什么樣的人也直接關(guān)乎家庭、宗族的未來。明清時(shí)期一些宗族為了維護(hù)或塑造詩禮之家的門風(fēng)家聲，尤致力于兒童禮教，幼承庭訓(xùn)、豫教于童稚之初，一直是被廣泛贊譽(yù)的家教傳統(tǒng)。故明人有詩云：“垂髫被庭訓(xùn)，詩禮日講肄。諄諄期有成，勉勉冀無墜?！?/p>

家庭是兒童人生的第一社會單元。我們先從宗族內(nèi)部的小家庭著手，考察日常生活中的兒童習(xí)禮。明清時(shí)期留下的一些生動(dòng)的歷史圖景，展現(xiàn)了兒童習(xí)禮于家的概貌。

許弘綱（1554—1638），浙江東陽人，官至南京兵部尚書。他回憶兒時(shí)在家習(xí)禮情況說：“余十齡上下時(shí)，每遇大父燕客，必弟兄拱立堂前，執(zhí)童仆壺觴之役?？突蜻d謝，大父輒曰‘此小孫也，宜教之禮’?？鸵嗨彀仓印！?/p>

李塨（1659—1733），顏李學(xué)派的代表人物，父親孝愨先生、祖父素先翁是他兒時(shí)習(xí)禮的啟蒙老師。其年譜記：“康熙元年，四歲。孝愨先生抱提，口授《孝經(jīng)》《古詩》及《內(nèi)則》《少儀》。素先翁彎小弓，引之學(xué)射……丙午八歲，入小學(xué)。孝愨先生教學(xué)幼儀，讀經(jīng)書?！?/p>

竇克勤（1653—1708），河南柘城人，中州名儒。他曾回憶母親教他學(xué)禮：“孺人性慈諒，處妯娌及余兄弟，靡不竭其誠欵。至課子之嚴(yán)，則功并父師，日夜籌畫所極，不忘者惟此一事……教諸兒以進(jìn)退揖讓，習(xí)幼儀。常言子弟當(dāng)二三歲能言時(shí)，即當(dāng)教以禮義，長來自可變化氣質(zhì)。

朱奇齡（生卒年不詳），浙江海寧人，貢生。其《先府君暨先孺人行略》載：“孺人通詩書，夙嫻婦德，動(dòng)容造次必于禮法。事舅姑孝，相夫子有道，訓(xùn)子女雖孩提必教以禮讓。不孝孤幼不慧，每食則教之曰‘毋放飯’，每飲則教之曰‘毋流醊’，每客至則教之曰‘毋叱狗，毋投與狗骨’。動(dòng)必引禮，使知所向?！?/p>

閔鉞（生卒年不詳），江西奉新人，舉人。其《田孺人墓志銘》回憶兒時(shí)與妹妹一道歌詩習(xí)儀的情形：“田孺人，余長妹也，少余三歲……憶余八歲時(shí)，就蒙傅夜歸，習(xí)禮大人膝下。孺人才五歲耳，嘗以肘排余而前，朗誦《關(guān)睢》《清廟》二章，鏗鏘合簿，齒牙無吚唔聲，大人笑而撫之?！?/p>

綜合以上史料，可以發(fā)現(xiàn)明清時(shí)期兒童習(xí)禮于家的一些面相。首先，對于士人家庭，講習(xí)幼儀乃蒙養(yǎng)第一要?jiǎng)?wù)。幼儀，禮之小者，灑掃應(yīng)對、拜揖禮讓之類。講習(xí)幼儀的兒童年齡大多從四至五歲開始，基本遵從“能食能言”即開始施教的早教傳統(tǒng)。明清時(shí)人認(rèn)為，蒙童如初出之泉水，良知良能俱在，未被外物所污，純一不雜，人欲未起，“……故教之者易入。而其所受之教，亦堅(jiān)久而不忘”。及早講習(xí)幼儀，是導(dǎo)之以正途的關(guān)鍵。第二，兒童所習(xí)禮儀都是生活中為人處世的行為方式、做事規(guī)矩，這些禮儀規(guī)范本身就是生活的一部分。兒童習(xí)禮主要在家庭日常生活中由祖輩、父母等隨時(shí)教導(dǎo)，因事指授，體現(xiàn)了兒童習(xí)禮的日常場景化特征。第三，兒童習(xí)禮不專在男童，女童也隨父兄習(xí)禮。女童禮教不僅關(guān)乎女德，更關(guān)乎母教：“自古家道寖昌，后起多賢，大抵胥由于母教。而其母必習(xí)禮明詩，若《傳》之所謂‘女有士行者’，乃能及此?！边@些女童將來便成為“知書達(dá)禮”的母親。清人有詩曰“須知慈母是先生”，一些家庭的兒童禮教就是由這些知識母親傳授的，以上竇克勤、朱奇齡等人的母親即如此類。第四，讀書與習(xí)禮相兼，保持了兩者平衡。兒童所讀《小學(xué)》《孝經(jīng)》《內(nèi)則》《少儀》多為禮儀之書，觀言以取訓(xùn)，習(xí)禮以正容。讀書與習(xí)禮實(shí)為一件事，相互發(fā)明，相互促進(jìn)。

相對于單個(gè)家庭，宗族情況復(fù)雜多樣，其內(nèi)部各房支分化不一。有的屬于士人家庭，業(yè)儒仕宦，有條件實(shí)行兒童禮教；有的樸實(shí)少文，務(wù)農(nóng)做工，很難使子弟接受識字教育，更不用說歌詩習(xí)禮。但宗族是一個(gè)整體，宗族的聲望有賴各房支共同維護(hù)，宗族的榮辱由各房支共同承擔(dān)，子弟之優(yōu)劣事關(guān)宗族的未來，對子弟的教育也就成為宗族之一大要?jiǎng)?wù)。因此，宗族希望子弟秉德循禮，不溺流俗，或通過制定家規(guī)家訓(xùn)，諄諄告誡；或興辦義學(xué)，教訓(xùn)涵養(yǎng)，把兒童習(xí)禮作為一項(xiàng)教學(xué)內(nèi)容。

事實(shí)上，明清時(shí)期許多宗族要求兒童必須參加族內(nèi)的禮儀活動(dòng)或觀禮學(xué)習(xí)。浦江鄭氏規(guī)定：“小兒五歲者，每朔望參祠講書，及忌日奉祭，可令學(xué)禮。入小學(xué)者，當(dāng)預(yù)四時(shí)祭祀?！眳峭⒑菜鳌都曳丁芬?guī)定：“子弟年四五歲即教之習(xí)禮，每遇行大禮時(shí)，必引之旁立，使觀尊長儀文。”項(xiàng)甌東喬《項(xiàng)氏家訓(xùn)》中有多條關(guān)于子弟習(xí)禮的內(nèi)容。例如，卑幼十二三以上者須入祠堂參加祭祀；子孫從幼便當(dāng)教以“孝弟忠信禮義廉恥”以及“九容”；“族人有喪，不拘尊幼，即日赴吊。如尊長喪，仍要輪日護(hù)喪?！壁w申喬（1644—1720年），江南武進(jìn)人。每年祭祖時(shí)，他總是要求諸孫隨后習(xí)禮，“記得烝嘗拜跪時(shí)，笑看穉子習(xí)威儀”。多年之后讀到這兩句詩，趙家子孫習(xí)禮的情形還是栩栩如生，如在目前。萬載后槎胡氏規(guī)定兒童不僅進(jìn)退步趨、坐立拜跪之間，必須有儀則，“每逢祭祀，俾至祠觀禮聽講；或行冠婚喪祭諸儀，亦必令其觀聽，不惟通曉禮儀，亦可以養(yǎng)其德性”。東陽興賢少溪樓氏要求，每歲正旦及四時(shí)之祭，長幼俱要齋戒夙興，聚于正寢致祭。祭畢，長幼以次為座，聽家長講詳居家立身之要。晉陵陳氏規(guī)定，威儀容貌之間，皆當(dāng)童而習(xí)之，自灑掃應(yīng)對、進(jìn)退周旋以至婚喪祭祀者，有分所當(dāng)然之節(jié)，父兄之教必先，子弟之率必謹(jǐn)，庶幾一望而知為禮法之家。概言之，這些故家望族的詩禮相承，使明清兒童禮教具有了深厚的歷史底蘊(yùn)。

明清宗族發(fā)展使更多的兒童進(jìn)入宗族禮儀活動(dòng)。兒童學(xué)習(xí)禮儀的方式之一就是觀習(xí)，即現(xiàn)場觀摩，通過模仿成人長輩如何行禮而學(xué)習(xí)禮儀，在集體的氛圍中感受禮儀活動(dòng)傳導(dǎo)的孝悌忠信等人倫道理。另一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是，明清宗族對兒童禮教采取了更加開放、包容的態(tài)度，放棄了自孔子、董仲舒以來的“唯上智與下愚不移”的觀念，認(rèn)同陽明學(xué)倡導(dǎo)的“人人皆可為堯舜”，認(rèn)為天下無不可教之人。對于不同道德稟賦的弟子采取一樣的禮教，上智者可以成為宗族精英，而下愚之人也可能安分守禮、毋作非為，既可以立身處世，也無禍身害家之虞。

凡我宗人，其子孫之賢者必須教之讀詩書，明禮義，令不墜其家聲。其或稟姿愚魯者，亦宜教以禮節(jié)，習(xí)務(wù)農(nóng)，尚勤儉，庶不至游惰而入于匪僻矣。

子弟之不讀書者，于農(nóng)隙之時(shí)必要講禮讓、習(xí)威儀，自然不至手足無措，而有村野之誚。

觀習(xí)之外，還有教習(xí)。宗族在重大儀禮活動(dòng)之前，通常有禮儀培訓(xùn)。例如，黔陽供洪鄉(xiāng)石修胡氏于祭前一日，擇族人演習(xí)禮儀、執(zhí)事，不僅可防止祭祀隕越，“且可使冥頑者知所感發(fā)，而幼稚者亦漸知禮矣”。祭祖之前，要進(jìn)行預(yù)先習(xí)儀，選派宗族子弟擔(dān)任禮生，由族中知禮長者對他們進(jìn)行教習(xí)，再由他們?nèi)パ萘?xí)禮儀。這種教習(xí)的活動(dòng)每年都會重復(fù)，許多兒童就是通過這個(gè)教習(xí)活動(dòng)學(xué)會了禮儀，參與宗族活動(dòng)。

對比兒童在小家庭和宗族內(nèi)兩種不同環(huán)境下的習(xí)禮情況，不難看出前者所習(xí)是幼儀，即日常生活的規(guī)矩；后者所習(xí)是婚冠喪祭等家禮。前者是在家庭小范圍的單獨(dú)教習(xí)，后者則是集體性的觀摩、教習(xí)。明清宗族形成運(yùn)動(dòng)背景下，二者的廣泛展開使家庭、宗族層面的兒童禮教更加普遍化。

四、明清社會道德焦慮與兒童禮教的興起

一個(gè)被學(xué)界忽略而實(shí)際上可能是明清時(shí)期兒童禮教興起、“兒童須習(xí)禮”成為社會共識的重要?jiǎng)右?，那就是明清科舉制下，孔子倡導(dǎo)的“余力學(xué)文”的儒家教育傳統(tǒng)變成了“傾力學(xué)文”的現(xiàn)實(shí)樣態(tài)，兒童早早地步入埋頭讀書以取科第的舉業(yè)生涯，禮儀、道德的學(xué)習(xí)被擠壓殆盡，造成兒童德行教育的嚴(yán)重缺失，使時(shí)人產(chǎn)生焦慮感。例如，新會知縣何廷仁（1483—1551）面對明代兒童教育存在的問題時(shí)說：“蒙養(yǎng)之實(shí)則又不過記誦詞章、釣取青紫而已，所謂孝弟忠信禮義廉恥之教，概乎無聞，而先王之遺意遂湮沒而不傳也，吾為此懼。”顧遙集是明末清初的一位江南塾師，他對于蒙養(yǎng)教育違背“立身修行”傳統(tǒng)而“有憂之”。何氏、顧氏對于兒童德行教育問題表現(xiàn)出的“為此懼”“有憂之”，就是這種道德焦慮感。它彌漫在明清社會，促使人民反思世道凌遲、禮教蕩然的根源在于教育的本末倒置，違背了德行為先的儒家教育傳統(tǒng)，從而提出解決之方法：追循古代傳統(tǒng)，興復(fù)兒童禮教。

梳理明清時(shí)論，對于兒童教育的批評、擔(dān)憂與要求興復(fù)兒童禮教傳統(tǒng)的呼聲不絕如縷。王陽明的意見具有代表性：

古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習(xí)禮為不切時(shí)務(wù)，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！

福建惠安人張?jiān)溃?492—1553）崇尚程朱之學(xué)，官至右都御史。他從家族私塾教育的立場指出明代兒童教育存在“舍行趨文”的弊端，應(yīng)當(dāng)恢復(fù)儒家“后文先行”的禮樂教育傳統(tǒng)，與陽明教法頗多一致：

后世家塾之法既壞，父兄所以教子弟者不過責(zé)以記覽之富，綴述之工，以為足以應(yīng)有司之求則亦已。惟古人八歲皆入小學(xué)，其教先行后文，禮陶樂化，篤信力行，由此而入大學(xué)，故進(jìn)善者多。今之教舍行趨文，使蒙者益以荒，惑童習(xí)而長安之，故為善者少。

萬歷中邢臺知縣朱誥注意到，科舉之下社學(xué)教育重文輕德，已經(jīng)偏離設(shè)立社學(xué)之本意。

古者，人生八歲，皆入小學(xué)而教之。今獨(dú)不然，非不教也，教之以事占畢，而于灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)則未。教之以攻文義，而于人倫日用之常則未。教之以慕富貴，而于孝弟忠信、禮義廉恥之行則未。雖云教之，實(shí)非蒙以養(yǎng)正之道也。蓋自科舉之途啟，而趨者靡靡，茍非卓然自立之士，鮮不流于匪之歸矣，烏能入于賢人君子之域哉？

明末清初，江南大儒陸世儀主張敦守禮法，經(jīng)世實(shí)行。他直截了當(dāng)?shù)刂赋?，近日人才之壞皆由子弟早?xí)時(shí)文，“古人教人，自幼便教他禮樂，所以德性氣質(zhì)易于成就。今人自讀書外一無所事，不知禮樂為何物，身子從幼便驕惰壞了”。沈起元（1685—1763），江南太倉人，他以自己的觀察，驗(yàn)證了陸世儀所說確非駭人之語。

今吾吳幼童入塾后，但令終日誦讀，此外一切不令學(xué)習(xí)。又才讀“四書”了，即令讀時(shí)文，令試筆成篇，又讀經(jīng)先讀《毛詩》，皆非教法。余謂，子弟五六歲入塾后，誦讀之功宜少減，且教之灑掃庭宇，應(yīng)對賓客，讀經(jīng)先讀《禮記》，照吳草廬《纂言章句》，將《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》諸篇與之講讀，令習(xí)于事父、事兄、事師長之儀節(jié)，坐立進(jìn)退，令有法度，庶養(yǎng)其孝弟恭敬之天良，亦以束其筋骸，不致懶惰驕蹇，習(xí)與性成……近日士子一切禮儀不講，九容不肅，士子不知拜叩揖讓，見客都帶草野氣象。

汪志伊（1743—1818）作為清朝地方大吏，留心社會教化，尤其關(guān)注兒童蒙養(yǎng)。他在《節(jié)韻幼儀》中指出兒童禮教之失：

后世人才不如古者，非降才殊也，從孩提失教始……入學(xué)而又妄以讀書求富貴為誘掖，驕惰奢侈，習(xí)慣成性，畢生壹似嬰兒，禮義廉恥蕩然矣。求其在家孝于親，敦宗睦族；立朝忠于君，禮賢下士，不數(shù)數(shù)觀。甚至蕩檢踰閑，傾覆顛仆，而莫之省，蓋病根皆伏于蒙養(yǎng)之不正也。夫養(yǎng)正莫善于禮，耳目手足，非禮無所持循；動(dòng)靜云為，非禮無所檢束，而德性之調(diào)，人倫之教，罔不賴禮以維之。

以上這些議論都是明清士人在古今對比的語境下提出的以古正今的時(shí)代呼聲。這里的“古”即是由《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》等塑造的古小學(xué)禮教傳統(tǒng)，也是孔門“余力學(xué)文”教育傳統(tǒng)。明清士人把古小學(xué)的禮教傳統(tǒng)凸顯出來，就如同樹立一面鏡子，一種對科舉之弊提出批評與改善意見的參照?？此剖且怨艦殍b，要求以“復(fù)古”為目標(biāo)。實(shí)際上是托古以改革，復(fù)興兒童禮教，因地制宜，因時(shí)制宜，把兒童禮教或施之于學(xué)，或行之于家。因此，這些議論并非只是理論言說，而是實(shí)踐的先聲，是明清士人的按癥設(shè)方，救濟(jì)時(shí)弊。明清兩代人遵孔孟、效程朱，雖未能完全實(shí)現(xiàn)古代禮教的理想，但從大的趨勢看，在儒學(xué)民間化、宗族發(fā)展等背景綜合影響下，逐漸實(shí)現(xiàn)了“禮下童子”的局面，使“童子須習(xí)禮”成為國家教育制度和有識之士的共識。

先看科舉之下兒童禮教施之于學(xué)的情況。這里的學(xué)主要是社學(xué)，亦包括一些義學(xué)和書院。明初設(shè)立的社學(xué)是針對鄉(xiāng)村和邊疆地區(qū)的兒童啟蒙教育，教學(xué)內(nèi)容以識字與學(xué)習(xí)《大誥》為主。大約到弘治時(shí)，社學(xué)教育發(fā)生一個(gè)由“重法”向“重禮”的轉(zhuǎn)變，朱子《小學(xué)》和冠、婚、喪、祭之禮取代了《大誥》，但實(shí)際推行的效果并不好。正德、嘉靖之際，在王陽明、魏校、桂萼等人的影響下，兒童習(xí)禮于社學(xué)的情況才比較普遍。

陽明有感于科舉之下兒童溺于辭章之害，創(chuàng)立了一套流傳后世的社學(xué)教法。這套教法就是以“歌詩習(xí)禮”為特色，在明代影響很大。嘉靖初，廣東提學(xué)副使魏校（1483—1543）在嶺南毀淫祠，創(chuàng)社學(xué)。他鑒于各里社學(xué)館舍淺狹，創(chuàng)立各隅社學(xué)大館，以為諸生學(xué)習(xí)禮樂之所。史稱魏校在嶺南，“與童生正句讀，習(xí)禮節(jié)，端容儀，暇則教之射，其教法俱有條款刊行……是時(shí)，童蒙之習(xí)咸知揖讓，閭巷里闬，藹然弦歌”。在江西上猶、南直隸常熟等地，因?yàn)轲^社狹小，社學(xué)學(xué)童有被安排到本地縉紳大戶或縣學(xué)去習(xí)禮的。與此同時(shí)，禮部尚書、大學(xué)士桂萼主張恢復(fù)古小學(xué)之制，“勿以科舉自限”，注重品德培養(yǎng)。他吸收了陽明教法的精神，向朝廷提出了在社學(xué)設(shè)習(xí)禮堂、句讀堂、書算堂、聽樂堂，生童上午依次習(xí)禮、句讀、書算以至于聽樂，下午自書算、句讀至習(xí)禮而出。桂萼的建議得到嘉靖皇帝的贊同，隨后作為定制頒布全國。嘉靖以后的社學(xué)（或小學(xué)）新建、改建多以桂氏“四堂分習(xí)法”為標(biāo)準(zhǔn)。兒童習(xí)禮的制度化對于兒童禮教復(fù)興無疑具有推動(dòng)和保障之功。

隆、萬以后，屠羲英、呂坤、聶豹等人積極推廣兒童禮教。屠羲英提學(xué)浙江，督促地方府縣恢復(fù)社學(xué)，針對社學(xué)以課程為急，“一切禮教，廢閣不講”，他本諸《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》《弟子職》諸篇，編輯《童子禮》，以為教習(xí)用書。呂坤任山西巡撫，不滿于“師弟相督、父子相傳，不過取科甲求富貴而已”的社會狀況，著《社學(xué)要略》，大力推進(jìn)地方兒童禮教。聶豹在福州重建養(yǎng)正書院，招收童子百人，“日以修明身心之學(xué)為要，不規(guī)規(guī)于句讀課仿也。每朔望，令諸生率童子習(xí)冠祭燕射士相見諸禮于圃，登降揖遜，濟(jì)濟(jì)洋洋，秩而章也。于是環(huán)橋門而觀者咸嘖嘖嘆曰，不謂復(fù)見海濱鄒魯”。

清代繼承明代社學(xué)之制，康、雍、乾時(shí)期還三令五申讓各地興辦義學(xué)，義學(xué)之寬大者往往又稱書院。社學(xué)、義學(xué)、書院都是童蒙教育的鄉(xiāng)校之類，亦是復(fù)興兒童禮教的主要場所。清初學(xué)者尊崇朱子之學(xué)，他們常把《小學(xué)》《孝經(jīng)》作為兒童禮教的主要內(nèi)容。如前所述，《小學(xué)》是禮教書，毋庸置疑；《孝經(jīng)》雖講孝順之理，但孝道落實(shí)在行動(dòng)上便是冬溫夏清、昏定晨省、出告反面，聲音笑貌寓于其中，這便是禮儀?！缎⒔?jīng)》與《小學(xué)》一樣，皆為禮教書。清代士人常以二書養(yǎng)蒙育德，培植根本，使兒童在科舉之下有一段磨礪道德的功夫。

湯斌（1627—1687）巡撫江南時(shí)，在蘇州等地興復(fù)社學(xué)，強(qiáng)調(diào)社學(xué)教育專在養(yǎng)蒙育德，“先講明《孝經(jīng)》《小學(xué)》，教之歌詩習(xí)禮、問安視膳、進(jìn)退揖讓之節(jié)，循循善誘，使知存心敦行之學(xué)，然后進(jìn)以四書五經(jīng)”。尹會一（1691—1748）巡撫河南，設(shè)社學(xué)，招徠貧民子弟入學(xué)，“肄業(yè)先將《小學(xué)》一書朝夕訓(xùn)課。自立教、明倫、敬身、稽古，以至嘉言、善行，服習(xí)講貫，然后次第授以四書各經(jīng)，庶養(yǎng)育端而氣質(zhì)可化，植基正而良材自興”。陳弘謀對于社會上兒童教育普遍存在夸記誦、詡詞章，很少過問德行的問題有一種焦慮感。他吸收朱熹《白鹿洞書院揭示》《小學(xué)》、陳淳《小學(xué)禮詩》、方孝孺《幼儀》、呂坤《續(xù)小兒語》等宋明名儒著述精華，編輯《養(yǎng)正遺規(guī)》等書，刊布地方，在清代影響深遠(yuǎn)。

汪志伊追隨陸世儀，一方面對科舉之下的兒童禮教痛心疾首，另一方面積極尋求解決之方。他從陸世儀那里得到啟發(fā)，實(shí)現(xiàn)了陸氏沒有實(shí)現(xiàn)的計(jì)劃，編輯成《節(jié)韻幼儀》《九容廣注》兩本蒙養(yǎng)書。他在《九容廣注序》中說：

予嘗著《節(jié)韻幼儀》一書，凡檢束身心、入事父兄、出事師長及學(xué)堂肄業(yè)之儀，所以導(dǎo)童子于禮法，而培其德性者，固已明且備矣。乃行之家塾，十歲以外之成童能知，亦漸能行，不復(fù)有驕侈習(xí)氣，頗收養(yǎng)正之功。惟十歲以內(nèi)之稚子，覺知行并進(jìn)之艱，質(zhì)魯者尤未易成誦。因思橫渠教人，專以知禮成性、變化氣質(zhì)為先，我曷弗于先之中更求其先者，為稚子立一簡易之法。爰取禮經(jīng)中九容以為矩，蓋九者于身切近而易曉也。

汪志伊先后在江蘇、福建等地任巡撫。這兩本書隨后在這些地方刊布州縣鄉(xiāng)村，成為許多家塾、書院訓(xùn)導(dǎo)子弟的指南，為清代中期以后推廣兒童禮教的重要文本。

同治四年（1865），關(guān)中名儒賀瑞麟主講學(xué)古書院。他承繼了關(guān)學(xué)躬行實(shí)踐、以禮為教的傳統(tǒng)，要求從學(xué)者把思想上的“世俗記誦詞章、功名利祿之說”掃除凈盡，無論年齡大小，悉以《小學(xué)》書為入門，每月初一、十六兩日講書后率諸生堂上習(xí)禮。

其次，在社學(xué)、書院等地方公共學(xué)校之外，明清的有識之士同樣把平衡知識與道德的教育理念落實(shí)在家塾、族學(xué)等私學(xué)中，教授知識之外，還要教習(xí)禮儀，使宗族子弟獲得禮儀知識，學(xué)會如何行禮，變化氣質(zhì)，涵養(yǎng)德性。如張?jiān)涝诟＝ɡ霞业乃桔又?，“掇取孟子所論存養(yǎng)之功與夫動(dòng)作威儀之則見于《曲禮》《少儀》諸篇尤近易守者數(shù)條，列于草堂北壁，使諸弟子輩朝夕觀誦，深體而服行之”。嘉靖初，崔銑（1478—1541）建家塾。他認(rèn)為“小子之學(xué)：其行，愛親敬長事師；其役，灑掃應(yīng)對；其藝，習(xí)禮誦書學(xué)字歌詩”，讀書、躬行不相偏廢。塾中所習(xí)禮儀包括家塾釋奠儀、（崔氏）本家節(jié)祭先祠儀及呂氏儀，漸進(jìn)之冠、士相見禮、射御禮略等。江西劉元卿聘請塾師“考四禮，時(shí)督習(xí)行之。一時(shí)幼稚莫不閑于儀度，或私自戲，輒陳俎豆，唱拜起焉”。萬歷末汝南士人張柳池居家時(shí)教授族中子侄輩，“合族童子歌詩習(xí)禮，雍雍怡怡者近百人”。

尹會一不僅在河南等地推廣禮教，還在家鄉(xiāng)博野建族學(xué)，使子姓以時(shí)習(xí)禮。王鐘靈是甘肅皋蘭縣一位見義必為的生員，創(chuàng)立義塾以誨鄰里子弟，因不滿訓(xùn)蒙者多欲速成，省去灑掃應(yīng)對等小學(xué)功夫，特地編輯《童子禮》，親自教授兒童習(xí)禮。浙江黃巖縣知縣張嘉樹重視家塾蒙館的兒童教育，希望能造就“出于章句之學(xué)之上者”，當(dāng)他看到村塾授徒“只詳課讀之功程，罕示整躬之繩尺，徒務(wù)學(xué)而不求立行”，深感不安，便制定學(xué)堂條約，規(guī)范縣中家塾蒙館的教學(xué)內(nèi)容。其中多項(xiàng)規(guī)定涉及兒童習(xí)禮歌詩：

一、清晨進(jìn)館，先揖孔圣人，次揖先生，每晩放學(xué)時(shí)亦如之。

一、每日諸生早來，輪流一人值日，灑掃并于孔圣人前焚香，亦弟子應(yīng)供職分也。

一、每月朔望日，諸生到館除先后自揖外，俟來齊再排班向圣人前行參拜禮，作對揖，亦演習(xí)禮儀法。

一、每月朔望日，可將孝親敬長諸事明白細(xì)講，令其體帖力行，庶身心佩服，一生受用不少，為師者不可憚勞。

一、每晩放學(xué)時(shí)，或歌詩一章，或說故事一段，檢古今極淺近、極痛切、極感發(fā)有關(guān)系者，命之歌詠，與之講說，教之體認(rèn)……

一、放學(xué)回家，先揖家神祖先，次揖父母伯叔姑嬸，或有親戚賓客在堂，即從容站立下首，稱呼奉揖，請坐答話，須要小心謙遜，不許放肆多言，亦不許慌張躲避。

綜上，無論是社學(xué)、書院等地方公學(xué)層面，還是家塾、族學(xué)等私學(xué)層面；無論是王陽明、湯斌等名儒大吏，還是王鐘靈、張嘉樹等鄉(xiāng)儒縣令，都有著比較一致的共識?？婆e之下重文輕德的弊端已經(jīng)被廣泛認(rèn)識，為之改變的努力在于復(fù)興兒童禮教，而兒童禮教復(fù)興不僅是禮下童子，而且是禮下鄉(xiāng)童。

五、余論

從儒學(xué)民間化、宗族形成與科舉之下的道德焦慮三個(gè)側(cè)面論述明清兒童禮教的興起，并不意味只有這三個(gè)因素起作用，而是表明這三者可能是影響明清兒童興起的最基本的、核心的主導(dǎo)因素。實(shí)際上，諸如明清出版業(yè)的發(fā)展、邊疆開發(fā)等也會在兒童禮教興起中發(fā)揮積極作用，前者使兒童禮教書的出版更加便捷，后者使邊疆地區(qū)的社學(xué)、義學(xué)更加普遍，少數(shù)民族地區(qū)的兒童禮教成為可能。

從儒學(xué)民間化、宗族形成與科舉之下的道德焦慮三個(gè)側(cè)面分別論述，也不意味著三者獨(dú)立發(fā)揮作用，彼此之間沒有關(guān)聯(lián)。稍加分析，就會發(fā)現(xiàn)三者是相互交織、疊加地推進(jìn)明清兒童禮教的興起。例如朱子學(xué)的民間化，《小學(xué)》之外有《家禮》，《小學(xué)》對明清時(shí)期的思想與教育影響至深，對于糾正科舉制下重文輕德的弊端、緩解明清時(shí)期道德焦慮感會發(fā)揮積極意義；《家禮》則成為宗族形成運(yùn)動(dòng)的宗法實(shí)踐指南，而宗族發(fā)展又進(jìn)一步促進(jìn)兒童禮教在宗族的復(fù)興。同樣，科舉之下的道德焦慮所引發(fā)的社會應(yīng)對，既表現(xiàn)為明清社會希望通過朱子學(xué)、陽明學(xué)和圣諭宣講等儒學(xué)民間化來加強(qiáng)兒童禮教的種種努力，又表現(xiàn)為宗族為了詩禮家風(fēng)和宗族未來而致力兒童禮教的不懈追求。

本文使用的“兒童禮教”一詞含義明確，但明清時(shí)期推動(dòng)兒童禮教的社會主體多樣，有家庭、宗族，有儒家官僚，有鄉(xiāng)村儒士。他們有共同的目標(biāo)，即以禮為教，變化氣質(zhì)，成就兒童德性。他們也有不同追求，家庭、宗族等可能站在私的領(lǐng)域，推行禮教是為了“訓(xùn)子”，即為家族利益而訓(xùn)導(dǎo)子弟；地方政府、儒家官僚可能站在公的領(lǐng)域，推行兒童禮教，旨在移風(fēng)易俗、化民成俗，即為“訓(xùn)俗”。從治理的角度看，前者是為了家族的治理，后者是為了社會的治理。正是有了共同的目標(biāo)，雖有公與私、訓(xùn)子與訓(xùn)俗之不同，這些主體還是能夠匯聚力量，共同推動(dòng)兒童禮教的興起。

最后，對“興起”一說再加補(bǔ)充。興起不是一直處于起步、開始的階段，它應(yīng)當(dāng)有兩重意義。一是明清兒童禮教相對于此前的兒童禮教，具有顯著不同，不僅是地域上的擴(kuò)展，還有從士人之家轉(zhuǎn)變?yōu)榘傩罩?、禮下童子轉(zhuǎn)變?yōu)槎Y下鄉(xiāng)童。這種變化趨勢需要較長的歷史時(shí)間來呈現(xiàn)，因此，興起不是旭日東升，一躍出海，而是一個(gè)漫長的且有顯著變化的過程。二是兒童禮教興起具有反復(fù)性。明清時(shí)期許多社學(xué)、義學(xué)、書院皆是興廢無常，兒童禮教系之于社學(xué)等場所，這就決定了一些地方的兒童禮教也是時(shí)興時(shí)廢，所以興起又具有廢弛之后的復(fù)興之意。

盡管明清兒童禮教興起的具體情況非常復(fù)雜，但就大趨勢而言，本文所論應(yīng)當(dāng)具有合理性。