馬克思勞動正義觀：以“人的邏輯”超越“資本邏輯”

馮 哲

（中共溫縣縣委黨校，河南 焦作 454850）

根據(jù)馬克思思想的發(fā)展理路，馬克思在直面“物質(zhì)利益難事”時受到了困擾，又由于恩格斯、赫斯等人的影響，馬克思開始了對政治經(jīng)濟學的初步探索。馬克思勞動正義思想，抓住了勞資關(guān)系這個現(xiàn)代社會所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心，揭示了公共領(lǐng)域和私人生活在正義觀念上的矛盾。馬克思對資本主義非正義性的批判，不僅在于對某些直觀經(jīng)驗現(xiàn)象進行道義譴責，還從唯物史觀敘事中更深層次地透視其理論建構(gòu)，并為馬克思其他正義性問題提供真實起點[1]。通過對資本非正義的批判，揭露了資本主義制度的非正義性，而通達馬克思未來理想社會的根本手段必將是徹底的革命，以“人的邏輯”超越“資本邏輯”，使勞動真正為人的存在和發(fā)展服務(wù)，并通過勞動擺脫人的片面性，從而實現(xiàn)人的解放和自由全面發(fā)展。

一、勞動正義問題的出場：對人的異化生存狀況的考察

對貧困群眾生存狀況的關(guān)切，是馬克思深入研究人的異化生存境遇的重要出發(fā)點。為了使無產(chǎn)階級明確自身使命并找到實現(xiàn)自身解放的道路，首先需要探明無產(chǎn)階級被壓迫、被剝削的原因。在探明資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，馬克思關(guān)注人的存在和發(fā)展，考察了與人的存在本質(zhì)相悖的異化勞動和資本主宰的雇傭勞動制度，逐步形成了其勞動正義理論，對創(chuàng)建共產(chǎn)主義理論和實現(xiàn)人的解放和自由全面發(fā)展提供了理論指引。

（一）異化勞動：與人的類本質(zhì)相悖

馬克思認為，人的自由自覺的勞動是人存在的基礎(chǔ)，最終為主體自由全面發(fā)展的生命目的服務(wù)。然而，面對資本主義生產(chǎn)關(guān)系中工人異化生存境遇的社會現(xiàn)實，“應(yīng)然”和“實然”的對立引發(fā)了馬克思對勞動正義問題的深度思考。

馬克思對“勞動的異化”及“人的異化生存”的考察經(jīng)歷了一個逐漸深入的過程。1843 年底，馬克思在巴黎開始了他最初的經(jīng)濟學研究，其研究和思想實驗的過程集中體現(xiàn)在《穆勒摘要》中。受到國民經(jīng)濟學和費爾巴哈宗教異化的雙重邏輯支援，馬克思提出，人作為自身異化的存在物，“表現(xiàn)為這個創(chuàng)造物的奴隸”[2]25。而人的本質(zhì)發(fā)生異化的根源就在于“勞動成為直接謀生的勞動”[2]28，馬克思又進一步將這種“謀生的勞動”具體闡釋為勞動對勞動主體的異化和偶然聯(lián)系、勞動對勞動對象的異化和偶然聯(lián)系、社會的需要對工人的強制和奴役以及工人的活動目的下降為謀取生活資料的手段這四個方面。在《穆勒摘要》中，我們看到了《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》異化勞動的思想雛形。

對人的勞動本質(zhì)的闡釋，集中體現(xiàn)在馬克思對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學進行哲學批判的《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中。國民經(jīng)濟學將私有財產(chǎn)無批判地作為當然性前提，此時的蒲魯東等人對國民經(jīng)濟學的批判，也是用已經(jīng)被歪曲的經(jīng)濟現(xiàn)象論證抽象的規(guī)律，無法透視問題的實質(zhì)。馬克思從當時的經(jīng)濟現(xiàn)象出發(fā)，站在勞動者的立場上，看到了與國民經(jīng)濟學描繪的正義幻境完全不同的圖景。通過對人的異化生存境遇的考察，馬克思發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)實中工人勞動的目的不是實現(xiàn)自身，而是受到階級壓迫、受他人支配，以獲取維持生存所必需的生活資料，人被異化為資本的奴隸。此時的人，不是生產(chǎn)出幸福，而是生產(chǎn)出自身的不幸，并且發(fā)生了四個方面的異化。而這些違背人的類本質(zhì)的勞動非正義現(xiàn)象，既是勞動非正義的結(jié)果，又是勞動非正義的集中體現(xiàn)。因此，馬克思撕開了國民經(jīng)濟學虛偽的面紗，揭示出在資產(chǎn)階級私有制下，看似給予每個人自由平等的地位，但實際上，工人在獲得公民身份、獲得在市民社會政治生活的權(quán)利的同時，也獲得了被異化的政治性“保障”。馬克思通過對異化勞動的考察，開始進一步反思批判經(jīng)濟關(guān)系中勞動非正義的根源。

（二）雇傭勞動制度：勞動者成為資本增殖的工具

對現(xiàn)代雇傭勞動制度的批判，以及對生存于其中的工人生存境遇的關(guān)切，構(gòu)成了馬克思勞動正義之思的階級基礎(chǔ)。馬克思明確指出，資本主義社會中人與人之間關(guān)系的異化，最根本的癥結(jié)在于資本和雇傭勞動之間的關(guān)系。雇傭勞動制度中的工人被奴役、壓迫，在資本的宰制下，雇傭制度的確立“自始就是為了剝削工人”[3]847，使工人被迫成為資本增殖的工具。

在資本主義生產(chǎn)占統(tǒng)治的條件下，反映資產(chǎn)階級意識形態(tài)的國民經(jīng)濟學雖然承認勞動是價值的源泉，但在實際雇傭關(guān)系中，工人實際獲得的工資卻只是其所創(chuàng)造的全部價值的一部分，僅僅能夠維持基本生存。資產(chǎn)階級立場造成的國民經(jīng)濟學的內(nèi)部矛盾——“不把工人作為人來考察”[4]124，在這種雇傭關(guān)系下，工人遭受著最為深重的痛苦。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出，資產(chǎn)階級為了使自身不斷的發(fā)展，撕下了原有人與人關(guān)系溫情脈脈的面紗，而把這種關(guān)系變成赤裸裸的金錢關(guān)系和冷酷無情的“現(xiàn)金交易”，把所有人都抽象為可以用錢雇傭的勞動者；并且在大機器工業(yè)的條件下，無產(chǎn)者的特殊性和獨立個性被抹去，只作為資本實現(xiàn)自身增殖的“勞動工具”。然而，在資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式下，工人只有使自己成為資本增殖手段的時候他才能生存，于是，工人的貧困和資本家財富的積累同時被勞動者自己生產(chǎn)出來。

馬克思徹底闡釋了勞動所具有的創(chuàng)造價值的特性，對再生產(chǎn)性價值和非生產(chǎn)性價值作了本質(zhì)區(qū)分，從而揭示了國民經(jīng)濟學循環(huán)論證背后由于資產(chǎn)階級立場局限下的狹隘眼界所無法透視的雇傭勞動關(guān)系的實質(zhì)。表面上看，勞動力同砂糖等其他商品一樣，無非是以鐘點來計量的商品，但實際上，在雇傭勞動關(guān)系中，資本家用于支付工人工資的那部分價值，換取的是具有再生產(chǎn)性質(zhì)的價值，并且資本家有成效地使之成倍增加；而工人從資本家那里獲得的工資是非生產(chǎn)性的價值，是僅僅能夠維持生命所必需的價值，并且一旦消費出去就永遠消失，工人不得不重新在雇傭關(guān)系中取得生活資料的價值，否則就無法生存。由此，“資本以雇傭勞動為前提，而雇傭勞動又以資本為前提。兩者相互制約；兩者相互產(chǎn)生?！盵4]727工人出賣自身12 小時生命活動的意義，并不是他生命活動的目的，而是為掙取維持生存的最低額度。雇傭勞動與人的自由勞動之間有著本質(zhì)區(qū)別，在雇傭勞動關(guān)系下，人的主體地位、人的價值和尊嚴，以及人的自由發(fā)展的可能性，都被淹沒在追求利益最大化的資本擴張之中。于是，雇傭關(guān)系中的勞動者“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、畏縮不前”，他們只有一個前途，就是“讓人家來鞣”[3]205。

二、勞動非正義的表現(xiàn)：資本邏輯主宰人的生存和發(fā)展

“資本”是現(xiàn)代社會的核心話語，是歷史性生成和存在的社會生產(chǎn)關(guān)系。資本作為一種“普照的光”，它按照自己的邏輯建構(gòu)世界，刨除資本的歷史功績后，剩下的都是資本圍繞自身運行邏輯對人的更為強力的奴役和剝削。圍繞追求最大化剩余價值的終極目標，生存于其中的人喪失了主體地位，人的價值下降為交換價值，而資本擴張的無限制性與人的機體有限性的對立，使得在雇傭關(guān)系中已經(jīng)出讓了再生產(chǎn)力的工人再無獲得自身發(fā)展的可能。

（一）資本邏輯的顛倒性造成人的主體地位喪失

資本邏輯的顛倒性主要體現(xiàn)在人與物的主客體關(guān)系的顛倒和異置。在資本邏輯下，資本成為神圣的主體和最終目的，而人則淪為資本實現(xiàn)自身增殖的附屬材料，導(dǎo)致的結(jié)果是“物的世界的增殖”和“人的世界的貶值”[4]156。資本的無限循環(huán)擴張進一步加深了資本的支配作用，馬克思的勞動正義思想所批判和揭示的正是這種現(xiàn)代社會的顛倒性質(zhì)和“個人受抽象統(tǒng)治”的存在境遇。

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思明確指出了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，兩者都未能科學地揭示人的主體性內(nèi)涵?？茖W實踐觀點中的人應(yīng)該能夠真實地認識客觀對象，并通過實踐有效地改變對象，以實現(xiàn)自己的目標。科學的實踐觀在堅持唯物主義的基礎(chǔ)上，肯定了人的主體性作用。在《哲學的貧困》中，馬克思批判了蒲魯東以觀念、范疇和原理考察歷史的唯心史觀，并指出，研究歷史的真正出發(fā)點，應(yīng)該是特定歷史時期的人的生存狀況，肯定了人在歷史進程中作為“劇中人物和劇作者”[4]608的雙重作用，強調(diào)了人在歷史發(fā)展中的主體地位。在《資本論》的準備手稿中，馬克思認為，社會生產(chǎn)中的個人及以其自身社會性質(zhì)為依托而進行的生產(chǎn)應(yīng)是研究的出發(fā)點，資本本身不過“是生產(chǎn)工具，也是過去的、客體化了的勞動”[5]9。然而，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，作為財富唯一源泉的主體活動被局限為取得貨幣的活動，這種主客體的顛倒在現(xiàn)代社會表現(xiàn)為大多數(shù)勞動者的犧牲、強制性地創(chuàng)造社會財富的歷史活動圖景，人的主體性在資本邏輯下完全被消解。

在資本邏輯下，工人的勞動并不是完全意義上的主體勞動，這種不完整性體現(xiàn)在人的主體地位的顛倒和勞動主體權(quán)利、自主性的喪失。此時，資本成為真正唯一目的，人則僅僅作為資本增殖的工具和手段，其終極目標是通過人的勞動使資本實現(xiàn)自我增殖的需要，“人為物役”是資本邏輯下的現(xiàn)實狀況。

（二）資本邏輯的抽象性造成人的價值下降為交換價值

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯指出，以“利己主義”為價值準則的資產(chǎn)階級“把人的尊嚴變成了交換價值”[6]34，以公然的剝削取代了掩蓋著的剝削，迫于生計的工人，不得不“像其他任何貨物一樣，也是一種商品”[6]38。馬克思認識到，資本增殖的本質(zhì)決定了其將交換價值的實現(xiàn)作為生產(chǎn)的動機，為了實現(xiàn)其交換的目的，它將一切存在物都抽象化為交換價值，并以此為萬物存在的依據(jù)。在這種“同一性規(guī)律”下，世界被塑造為抽象的世界，世間的一切都“待價而沽”，生存于其中的人受到資本邏輯抽象性的宰制，人的價值也被抽象化為交換價值。

馬克思認為，人的價值實際上是人生價值和人格價值的統(tǒng)一，既注重人的貢獻和責任，又注重人的尊嚴和正當需要。但在資本主義社會中，勞動者是無法同時實現(xiàn)自身貢獻和正當需要的滿足的；作為資本增殖的工具，勞動者也是無法實現(xiàn)自身的價值的。從某種意義上說，工人作為雇傭工人出讓自己的勞動力，不論是否出于自愿，其客觀上都創(chuàng)造了社會財富，推動了社會的發(fā)展。在整個勞動過程中，唯一不幸的似乎只有勞動者本人，但工人的這種“犧牲”很顯然是一種勞動非正義?，F(xiàn)代社會人口的大多數(shù)都是工人、無產(chǎn)階級，資本邏輯全面宰制并不斷按自身邏輯建構(gòu)的社會下，工人的不幸成為一種普遍化的現(xiàn)象，財富越來越多地向占人口少部分的資本家積聚，而為這個社會貢獻了勞動價值的工人反而越來越貧窮。由此我們可以看出，勞動非正義在工人身上的具象化表現(xiàn)，即創(chuàng)造價值的行為主體并沒有給自己帶來財富，“死勞動”主宰“活勞動”，過程和結(jié)果的對立印證了這種社會關(guān)系下的勞動非正義性。

然而，更加深刻的矛盾和對立還隱藏在雇傭關(guān)系這種看似平等的等價交換中，這種“形式正義”使得人的價值僅被窄化為交換價值這一維度。在資產(chǎn)階級的交換關(guān)系中，人的價值被抽象、貶低為交換價值，勞動力成為可以通過一般等價物進行交換的商品。勞動力作為一種商品，勞動力的價值就在于將物質(zhì)生產(chǎn)資料通過加工轉(zhuǎn)化為可供出售的商品，要想實現(xiàn)商品向貨幣的轉(zhuǎn)變這一終極目的，必須通過交換這一“驚險的跳躍”。為了便于這種“兌付和交換”，采取的辦法是將“社會必要勞動時間”作為統(tǒng)一的度量，于是人的主體性勞動活動被無差別地抽象化為一般人類勞動，這實際上是將人的價值貶低為交換價值。于是，我們的一切發(fā)明和進步，似乎是指向人類整體物質(zhì)力量和精神力量的發(fā)展，然而在現(xiàn)代社會中，人的生命價值則被抽象化為物質(zhì)力量的附屬物。

（三）資本邏輯的霸權(quán)性造成人的發(fā)展危機

資本邏輯霸權(quán)性的生成，其根本的原因在于資本對物質(zhì)生產(chǎn)資料的占有，源于勞動者與勞動資料的分離所造成的勞動者自主性的完全喪失。資本通過對生產(chǎn)資料的占有獲得了對勞動者的統(tǒng)治和霸權(quán)，勞動者不得不屈從于雇傭關(guān)系，以獲取生存所必需的物質(zhì)資料。在這種社會關(guān)系下，人的發(fā)展根本無從談起，盡管資本邏輯自身蘊含著“自由”的價值內(nèi)涵，但在資本邏輯主導(dǎo)下，人的真實生存境遇卻是人的自由發(fā)展遭受重大挑戰(zhàn)的事實。

馬克思站在人類實踐發(fā)展的歷史高度審視人的發(fā)展。長期以來，人類社會的發(fā)展是以犧牲個人的發(fā)展為代價的，馬克思在探求社會發(fā)展本質(zhì)規(guī)律的基礎(chǔ)上，嘗試尋求人的發(fā)展路徑，以實現(xiàn)個人發(fā)展與社會發(fā)展的統(tǒng)一。首先，在馬克思看來，真正的人的發(fā)展是個人發(fā)展與社會發(fā)展的統(tǒng)一，只能是全社會每一個人的發(fā)展，而不是部分人的發(fā)展。馬克思講的人，不是單個的、孤立式的個人，不是“某一個人”，在其著作中所講到的個人，是指社會中的每一個勞動者，指向的是“社會全體成員的普遍發(fā)展”，與資產(chǎn)階級站在自身立場指向他們自己的發(fā)展有著本質(zhì)區(qū)別。其次，馬克思的人的發(fā)展，是全面發(fā)展與自由發(fā)展的統(tǒng)一。在資本主義條件下，在一定程度上，工人的勞動能力得到了發(fā)展，但是由于分工產(chǎn)生腦力勞動和體力勞動的分離，使得工人由于職業(yè)和工種的局限產(chǎn)生了身體上和智力上的畸形，只是某一方面得到了發(fā)展，于是產(chǎn)生了工人發(fā)展的片面性。馬克思還多次指出，人的發(fā)展還應(yīng)當是以人為目的的發(fā)展。在資本主義社會中，即使工人的某些方面得到了發(fā)展，也是強加于他的，只要他不想失去生活資料，就只能始終在限定范圍內(nèi)發(fā)展。

資本邏輯的霸權(quán)性對人的發(fā)展的阻礙，究其根本原因在于資本力量不顧人的發(fā)展需要而無度支配人的自然力，造成人的自然力的過度消耗，在歷史的長期積累中，使人和社會同時陷入失去發(fā)展空間的停滯甚至倒退的狀態(tài)。資本家通過占有生產(chǎn)資料，擁有絕對的話語權(quán)，不斷地對人的自然力進行開發(fā)和利用，造成自然資源枯竭的同時，也造成了人的自然力的枯竭，分工的細化又使工人成為貧困的動物式的“單面人”。

三、勞動正義的實現(xiàn)：以“人的邏輯”超越“資本邏輯”

馬克思在《資本論》中，以歷史和價值雙重邏輯來討論資本邏輯的非正義性，揭示了從人的依賴性到物的依賴性再到人的自由個性的歷史發(fā)展，并最終走向人的自由個性和全面發(fā)展的道路。馬克思通過批判分析資本對勞動的支配，指明勞動正義實現(xiàn)的路徑是“由資本邏輯走向人的邏輯，以真正解決人的生存境遇和發(fā)展命運問題”[7]。在馬克思看來，勞動是人的本質(zhì)力量的確證和實現(xiàn)，勞動正義的實現(xiàn)是以“人的邏輯”超越“資本邏輯”，即從人的本性出發(fā)，使勞動合乎人性、真正滿足人的生存發(fā)展需要，為人的存在和發(fā)展服務(wù)，并通過勞動擺脫人的片面性，實現(xiàn)人的解放和自由全面的發(fā)展。

（一）勞動前提正義：從資本主義私有制到重建“個人所有制”

勞動者的勞動首先需要有相應(yīng)的生產(chǎn)資料為物質(zhì)基礎(chǔ)，所以生產(chǎn)資料所有制的正義是考察勞動正義問題的前提。馬克思勞動正義之思的價值立足點是無產(chǎn)階級的勞動解放和勞動自由，深刻地揭露和批判了資本主義私有制條件下雇傭勞動關(guān)系的非正義性，提出了消滅資產(chǎn)階級所有制和“重建個人所有制”的共產(chǎn)主義行動方案和革命目標。

在《資本論》第七篇最后部分，馬克思對生產(chǎn)資料初始占有的非正義性進行了檢審，他認為，“‘原始’積累”作為資本的‘原罪’是資本主義生產(chǎn)方式的起點，以暴力的方式造成了“大多數(shù)人的貧窮和少數(shù)人的富有”[3]821，這種沾滿了鮮血的致富方式是資本邏輯下生產(chǎn)資料初始持有的非正義的表征。正是通過對資本主義發(fā)展深入的歷史考察，馬克思認為，資本家對勞動資料初始占有的非正義使得勞動者與勞動資料強制分離，貧窮的一無所有的無產(chǎn)者從此必須進入雇傭關(guān)系中出賣自己的勞動力，以維持基本生存，被迫遭受著奴役和非正義的剝削，這是勞動非正義產(chǎn)生的前提。對此，在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，馬克思提出，要消滅僅有利于發(fā)展少數(shù)人財富的階級所有制，必須建立工人階級的政府，剝奪剝奪者，進行勞動解放，消除生產(chǎn)勞動的階級屬性，將原來用以奴役和剝削勞動者的生產(chǎn)資料真正轉(zhuǎn)變成為共同勞動而服務(wù)的生產(chǎn)材料。馬克思在《資本論》中對“個人所有制”進行了歷史考察，從歷史最初的小生產(chǎn)勞動方式的以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制，到資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的私有制，是多數(shù)人的小財富向少數(shù)人的大財富的轉(zhuǎn)變，這是后者對前者的第一個否定。從資本主義私有制向個人所有制的轉(zhuǎn)變，是否定之否定的過程，但并不是私有制的重新確立，而是在肯定并保留資本主義時代歷史成績的基礎(chǔ)上，使勞動者對勞動資料的重新占有，而且是以社會生產(chǎn)經(jīng)營和協(xié)作基礎(chǔ)上的共同占有[3]874。

（二）勞動目的正義：從“謀生手段”到“生活第一需要”

在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思對未來共產(chǎn)主義社會的高級階段進行了描繪，在實現(xiàn)條件中對勞動進行了規(guī)定，認為勞動不僅僅是人的謀生手段，其“本身成了生活的第一需要”[8]435。在這里，馬克思揭示了勞動作為自然生命和類本質(zhì)的雙重性，并否定單純從謀生手段的意義上理解勞動，更要從生活目的論意義上去厘定人的本真生存，即到那時，勞動仍然是必需的，但不再僅僅作為謀生的手段，更要從獲得自我確證、自我實現(xiàn)的意義上成為人的內(nèi)在的“第一需要”。

人作為自然存在物、社會存在物和精神存在物，其需要是多層次的，人不僅有著肉體生存的需要，還有社會存在的需要和精神生活的需要，其中最為根本的是勞動的需要。在馬克思看來，人的需要是和人的本性相關(guān)聯(lián)的。人作為類存在物，人的類特性是自由自覺的勞動，這是人與動物的本質(zhì)區(qū)分。然而，人與動物的需要的不同，最根本的不是獲得所需物品，而是對生產(chǎn)物質(zhì)財富和精神財富的勞動本身的需要的滿足。馬克思主義經(jīng)典作家對未來社會勞動正義的暢想，并不是完全的拋棄勞動，而是在人人都必須勞動的條件下，愈益豐富地獲得物質(zhì)享受和發(fā)展所需的資料。此外，人是通過勞動確證自己的本質(zhì)屬性的，即“他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[4]520，即人實現(xiàn)其社會力量的唯一途徑就是勞動。

此外，人的類本質(zhì)是自由自覺的勞動，人的勞動不是作為“謀生手段”，而是與實現(xiàn)自身全面發(fā)展的目的相一致、相符合。在資本邏輯下，資本作為死勞動瘋狂吮吸活勞動，人的勞動成為資本不斷增殖的源泉，但人只有如此才能獲得生存所必需的生活資料，自由自覺的勞動異化為工人生存的手段，從而與自己的類本質(zhì)相異化。當勞動重新?lián)碛小皩偃诵浴?，符合“人性的目的”，即“勞動成為人的生活的第一需要”時，才宣示著人作為勞動主體的真正復(fù)歸，人重新全面地占有自己的本質(zhì)力量。

（三）勞動結(jié)果正義：從雇傭工資到按勞分配再到按需分配

勞動作為人類特有的活動，勞動成果的分配直接關(guān)乎每個人的生存境況，即人的生存境況、發(fā)展空間和自由的實現(xiàn)程度，因而勞動結(jié)果的正義性問題歷來備受關(guān)注。在資本主義社會中，工人的勞動是資本增殖的手段，并通過雇傭勞動關(guān)系將這種勞動的“為他性”在全社會普遍確立。馬克思并不將人的受動性做完全否定的理解，人的實踐勞動并不完全時刻符合人們的預(yù)期，他批判的是資本不把工人當做人看待，因為在資本主義社會中工人完全喪失話語權(quán)，獲得只是可憐的恰好滿足生存必需的雇傭勞動工資。

馬克思認為，勞動結(jié)果正義的實現(xiàn)是一個歷史的過程。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思初步構(gòu)想了未來社會的圖景并劃分了兩個發(fā)展階段。他認為，在共產(chǎn)主義的初級階段，仍有可能出現(xiàn)消費資料占有的事實上的不正義，即仍然具有資產(chǎn)階級法權(quán)性質(zhì)，因為在初級階段的共產(chǎn)主義這種不正義是不可避免的。只有在共產(chǎn)主義的高級階段，腦力勞動和體力勞動的對立消除，勞動不再僅僅作為謀生的手段，而成為人的生活的第一需要，物質(zhì)財富和精神財富極大豐富，此時才能真正超越資產(chǎn)階級狹隘眼界，真正實現(xiàn)“各盡所能，按需分配”[8]436。從雇傭工資到按勞分配再到按需分配，勞動結(jié)果正義的實現(xiàn)是一個歷史的過程，依賴于社會生產(chǎn)力的發(fā)展和人們精神境界的提升。這個過程也是不斷將勞動的主體從貨幣到人本身的回歸，即真正意義上的勞動的“為我性”，從謀生手段變成為實現(xiàn)自身發(fā)展的目的。只有滿足了生活的各項需要和擁有了勞動自由的人，才從真正意義上獲得實現(xiàn)自身全面發(fā)展的自由，這時勞動才真正擁有屬人性，從而成為人的存在和發(fā)展的手段。

馬克思對資本主義非正義的批判，并不是集中對某些直觀經(jīng)驗現(xiàn)象予以價值批判，而是在唯物史觀視域中，對資本獲利的本質(zhì)和基于雇傭勞動制度而獲利的根本性的批判。在馬克思的深度揭露下，資本主義的剝削本質(zhì)及其形式平等掩蓋下的實質(zhì)上的不平等之非正義性無所遁形。馬克思對現(xiàn)代社會出路的探索，是以一種基于自由個性的勞動邏輯取代資本邏輯，這種邏輯以人的全面發(fā)展為目的，從根本上否定資本的增殖目的，從而消解現(xiàn)代社會對抗性的社會關(guān)系。馬克思對資本非正義的批判最終指向了對資本主義制度的批判，可以說，通達馬克思正義觀點的未來理想社會圖景必將是共產(chǎn)主義社會，根本手段必將是徹底的革命。