以西南地區(qū)民族文物為教育載體 推進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)

摘 要：鑄牢中華民族共同體意識(shí)是習(xí)近平總書記關(guān)于加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作的重要思想的重要內(nèi)容，其本質(zhì)是構(gòu)建我國(guó)各民族對(duì)“中華民族”這一身份的歷史文化認(rèn)同和民族共同體意識(shí)。西南地區(qū)各民族都是中華民族大家庭的重要成員，都為統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成、發(fā)展和西南邊疆的開(kāi)發(fā)作出了重要的貢獻(xiàn)。西南地區(qū)民族文物承載了各民族的集體記憶，是各民族交往交流交融的歷史見(jiàn)證。以民族文物為教育載體，推動(dòng)鑄牢中華民族共同體意識(shí)，有利于民族團(tuán)結(jié)和邊疆安全穩(wěn)定。

關(guān)鍵詞：鑄牢中華民族共同體意識(shí)；民族文物；教育載體；西南地區(qū)

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2024.03.010

［中圖分類號(hào)］D633；G41" " ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A" ［文章編號(hào)］1009-0339（2024）03-0066-08

中華民族共同體意識(shí)是習(xí)近平在2014年的第二次中央新疆工作座談會(huì)上提出來(lái)的命題，之后成為深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育的工作重心。黨的十九大報(bào)告指出，要“深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)”[1]。2021年中央民族工作會(huì)議強(qiáng)調(diào)：“做好新時(shí)代黨的民族工作，要把鑄牢中華民族共同體意識(shí)作為黨的民族工作的主線。鑄牢中華民族共同體意識(shí)，就是要引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念?！盵2] 中華民族是一個(gè)有著共同歷史敘事、集體記憶和命運(yùn)關(guān)聯(lián)的歷史命運(yùn)共同體[3] ，是我國(guó)各族人民在歷史長(zhǎng)河中相互交融逐漸發(fā)展形成的。鑄牢中華民族共同體意識(shí)，要以各民族的歷史文化為基礎(chǔ)，以民族文物為教育載體構(gòu)建中華民族的文化認(rèn)同。在中國(guó)，習(xí)慣上所稱的“民族文物”主要指少數(shù)民族文物，它是反映歷史上各時(shí)代、各民族社會(huì)制度、社會(huì)生產(chǎn)、社會(huì)生活的代表性實(shí)物。民族文物反映著少數(shù)民族的物質(zhì)文化和精神文化，是具有一定的歷史、科學(xué)和藝術(shù)價(jià)值的實(shí)物資料[4]。民族文物是各民族歷史文化和智慧的結(jié)晶，是少數(shù)民族歷史文化認(rèn)同的重要物化形式。

迄今為止，有關(guān)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的研究成果豐富多樣，研究的內(nèi)容、角度多圍繞其內(nèi)涵、意義、路徑、策略及個(gè)案展開(kāi)。但在這些成果中，關(guān)于西南地區(qū)如何以民族文物為載體，鑄牢中華民族共同體意識(shí)的研究成果還比較少。本文所論述的西南地區(qū)，根據(jù)現(xiàn)今的行政區(qū)域位于祖國(guó)西南部，主要包括四川、重慶、云南、貴州、西藏等?。ㄗ灾螀^(qū)、直轄市）[5]，也涉及廣西部分地區(qū)。這里民族眾多，是漢、壯、瑤、土家、苗、傣、藏、哈尼、羌、白、仡佬、彝、侗、回、京等諸多民族的聚居地，民族文物資源豐富。結(jié)合西南地區(qū)民族文物的特質(zhì)，深化對(duì)黨的民族工作的認(rèn)識(shí)，對(duì)促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)具有十分重要的意義。

一、民族文物在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中的重要性

“加強(qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié)，長(zhǎng)遠(yuǎn)和根本的是增強(qiáng)文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識(shí)。”[6]黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平高度重視文化建設(shè)，多次強(qiáng)調(diào)要重視中華民族歷史文化，堅(jiān)持寬闊深刻的大歷史觀，圍繞文化認(rèn)同、文化自信、民族團(tuán)結(jié)等多方面鑄牢中華民族共同體意識(shí)。民族文物承載著歷史的記憶，蘊(yùn)含著民族情感，在我們認(rèn)識(shí)各民族共同創(chuàng)造中華文明的歷史、提升民眾的民族文化認(rèn)同、增強(qiáng)國(guó)家意識(shí)中起著至關(guān)重要的作用。

（一）鑄牢中華民族共同體意識(shí)要基于對(duì)歷史文化的認(rèn)同

1962年，考古學(xué)家夏鼐就提出了“中華民族共同體”一詞。他說(shuō)：“各兄弟民族的祖先在悠久的歷史過(guò)程中，與漢族的祖先建立起日益緊密的聯(lián)系，今日大家一起構(gòu)成了中華民族共同體?！盵7]中華民族共同體是我國(guó)各民族在長(zhǎng)期的交往交流交融過(guò)程中誕生并不斷深化的思想公約數(shù)，即歷史相互影響、思想相互作用、情感相互親近、文化相互交融、社會(huì)相互依存的集體身份認(rèn)同。習(xí)近平指出：“一部中國(guó)史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固偉大祖國(guó)的歷史?！盵8]中華民族共同體是歷史的沉淀，它根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其基礎(chǔ)與核心也必然是對(duì)中華民族歷史文化的認(rèn)同。中華民族共同體包含了中國(guó)各民族對(duì)本民族的認(rèn)同，也包含了對(duì)中華民族“大一統(tǒng)”思想的認(rèn)同。瞿東林認(rèn)為中國(guó)自古以來(lái)就是一個(gè)大一統(tǒng)多民族國(guó)家，這一偉大的格局是由多方面形成的，但歷史文化認(rèn)同趨勢(shì)的發(fā)展是重要原因之一[9]。歷史認(rèn)同，其本質(zhì)是對(duì)社會(huì)和人的歷史發(fā)展過(guò)程的共同認(rèn)識(shí)，是對(duì)中華民族悠久歷史的認(rèn)同。歷史認(rèn)同對(duì)一個(gè)民族來(lái)說(shuō)極為重要。黃光健認(rèn)為歷史認(rèn)同是種族認(rèn)同、民族認(rèn)同乃至國(guó)家認(rèn)同的一個(gè)綜合體，種族沖突、國(guó)際糾紛無(wú)一不與歷史有關(guān)。種族認(rèn)同、民族認(rèn)同以及國(guó)家認(rèn)同的前提是對(duì)歷史的認(rèn)同，歷史認(rèn)同在人類認(rèn)同體系中居于重要的地位[10]。錢穆認(rèn)為，欲知其國(guó)民對(duì)國(guó)家有深厚之愛(ài)情，必先使其國(guó)民對(duì)國(guó)家以往歷史有深厚的認(rèn)識(shí)[11]。因此，鑄牢中華民族共同體意識(shí)離不開(kāi)歷史文化認(rèn)同。文化是一種普遍存在的社會(huì)現(xiàn)象，世界上各民族、各國(guó)家都有其自身的文化，文化的多元共生早已在學(xué)術(shù)界形成共識(shí)，而文化認(rèn)同是社會(huì)群體或個(gè)人對(duì)某一文化所形成的歸屬意識(shí)。費(fèi)孝通從考古學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)等角度論述了中華民族的起源、形成與發(fā)展，認(rèn)為中國(guó)56個(gè)民族的歷史文化各有特點(diǎn)但又相互融合，并形成中華民族這一實(shí)體，呈現(xiàn)多元一體的格局。因此，中華民族的文化認(rèn)同不僅是我國(guó)各民族文化之間的相互認(rèn)同，也是對(duì)中華民族文化共同體的認(rèn)同。中華文化博大精深，是中華各族人民五千多年來(lái)創(chuàng)造、傳承下來(lái)的物質(zhì)文明和精神文明的總和。大力弘揚(yáng)中華文化，不斷增強(qiáng)文化認(rèn)同，才能更好地實(shí)現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)。中華民族之所以能夠在挫折與苦難中浴火重生，綿延發(fā)展，源自中華民族深厚的歷史文化底蘊(yùn)。只有加強(qiáng)中華民族歷史文化認(rèn)同，使之成為各族人民的精神紐帶，才能更好地鑄牢中華民族共同體意識(shí)，為實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興提供強(qiáng)大的精神支柱。

（二）民族文物為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了重要支撐

民族文物對(duì)于一個(gè)國(guó)家及其境內(nèi)各族人民，能夠產(chǎn)生強(qiáng)大的凝聚力和激勵(lì)作用。法國(guó)社會(huì)學(xué)家哈布瓦赫認(rèn)為：“集體記憶具有雙重性質(zhì)——既是一種物質(zhì)客體、物質(zhì)現(xiàn)實(shí)，比如一尊塑像、一座紀(jì)念碑、空間中的一個(gè)地點(diǎn)，又是一種象征符號(hào)，或某種具有精神涵義的東西、某種附著于并被強(qiáng)加在這種物質(zhì)現(xiàn)實(shí)之上的為群體共享的東西。”[12]研究民族文物的豐富內(nèi)涵，將民族文物進(jìn)行陳列展覽，對(duì)人民群眾進(jìn)行歷史知識(shí)教育、歷史唯物主義教育和愛(ài)國(guó)主義教育，都會(huì)產(chǎn)生可持續(xù)的、良好的教育效果，有利于構(gòu)建民族集體記憶。

民族文物是體現(xiàn)各民族在歷史進(jìn)程中交往交流交融的有力證據(jù)。在先秦時(shí)期，嶺南地區(qū)的西甌、駱越等民族就與中原地區(qū)的先民有了文化上的聯(lián)系，中原地區(qū)一些商周墓葬中發(fā)現(xiàn)了海貝、玳瑁、象牙等文物，這些物品有不少是從嶺南地區(qū)傳入中原內(nèi)陸的[13]。廣西先秦時(shí)期的墓葬中出土的青銅器也具有中原地區(qū)的特點(diǎn)，例如，在廣西武鳴區(qū)馬頭鄉(xiāng)元龍坡的年代為商周至春秋時(shí)期的第147號(hào)墓中出土的一件銅卣，蓋及腹部飾夔紋；第33號(hào)墓出土一件銅盤，器體飾竊曲紋、云雷紋[14]，而夔紋、竊曲紋、云雷紋都是當(dāng)時(shí)中原地區(qū)青銅器的常見(jiàn)紋飾。秦始皇開(kāi)辟靈渠、統(tǒng)一嶺南以后，中原地區(qū)的漢族開(kāi)始大量移入嶺南地區(qū)，漢族與嶺南西甌、駱越等民族開(kāi)始了更為緊密的文化交流。廣西平樂(lè)、合浦等縣不少漢代墓葬中出土了干欄式陶屋模型，這類陶屋的模型分為兩層，上層多為中原地區(qū)硬山頂式或者歇山頂式的屋頂，下層則是用木頭來(lái)支撐的高出地面的底架。干欄式建筑主要是為了適應(yīng)西南地區(qū)潮濕的氣候，是西南地區(qū)駱越等民族常見(jiàn)的建筑，漢代墓葬中出現(xiàn)的這類干欄式陶屋模型反映了漢族與駱越等民族建筑文化的交融。

民族文物豐富了各族群眾鑄牢中華民族共同體意識(shí)的教育資源。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，云南、廣西地區(qū)分別在170萬(wàn)年前和80萬(wàn)年前就有人類繁衍生息了。秦漢以后，西南地區(qū)逐漸被納入中央王朝的統(tǒng)治，共同構(gòu)建了中華民族的疆域版圖。各民族共同開(kāi)發(fā)和發(fā)展了西南地區(qū)，留下了豐富的民族文物。截止到2022年，廣西共有全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位81處，自治區(qū)級(jí)文物保護(hù)單位568處。這些承載著記憶的文物構(gòu)建了廣西各族人民的歷史記憶，也見(jiàn)證了各民族共同建設(shè)與發(fā)展廣西的歷史進(jìn)程，是中華民族多元一體格局的有力證明。其他各?。ㄗ灾螀^(qū)、直轄市）的文物資源也非常豐富。

秦始皇三十三年（前214）統(tǒng)一了嶺南地區(qū)，設(shè)立了桂林郡、南?？ず拖罂?。秦朝在統(tǒng)一嶺南的過(guò)程中為了解決糧草運(yùn)輸?shù)膯?wèn)題，在今廣西興安縣境內(nèi)開(kāi)鑿了靈渠。靈渠溝通了湘江和漓江，連接了長(zhǎng)江和珠江兩大水系，成為古代中國(guó)南北交通的樞紐，也是人口遷移、商貿(mào)往來(lái)、文化交流的重要通道，促進(jìn)了嶺南與中原及海外的聯(lián)系，促進(jìn)了統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成和發(fā)展。1963年郭沫若參觀靈渠的時(shí)候題寫了“北有長(zhǎng)城，南有靈渠”，把靈渠與萬(wàn)里長(zhǎng)城相提并論，說(shuō)明了靈渠在中國(guó)統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成和發(fā)展過(guò)程中所具有的重要?dú)v史地位和作用，是中華文化的重要象征。

（三）民族文物展示為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了重要手段

民族文物展示是通過(guò)博物館、紀(jì)念館等平臺(tái)展示民族文化的重要表現(xiàn)形式，是公眾接受藝術(shù)與美、歷史文化熏陶的校外課堂。通過(guò)展示珍貴的民族文物，讓公眾感知民族的歷史與精神內(nèi)涵，對(duì)增強(qiáng)民族凝聚力和鑄牢中華民族共同體意識(shí)，具有舉足輕重的作用。1990年，西藏自治區(qū)文管會(huì)在對(duì)日喀則地區(qū)（今為日喀則市）吉隆縣進(jìn)行文物普查時(shí)，發(fā)現(xiàn)了一通額題為《大唐天竺使出銘》的摩崖石刻碑銘，比著名的《唐蕃會(huì)盟碑》要早165年。該碑對(duì)于研究?jī)?nèi)地—吐蕃—尼婆羅這條國(guó)際通道南段的走向，提供了可靠的文物史料；也確認(rèn)了后藏吉隆在吐蕃時(shí)代對(duì)外交通中所占的重要地位，對(duì)于研究唐代中外民族交往、早期唐蕃關(guān)系等問(wèn)題，提供了重要的歷史證據(jù)[15]。該碑作為青藏高原古代各族人民共同開(kāi)創(chuàng)“絲綢之路”的歷史見(jiàn)證，具有重要的教育意義。

民族文物是民族文化認(rèn)同與群體認(rèn)同的重要表現(xiàn)。廣西上林縣的《六合堅(jiān)固大宅頌》和《智城碑》是壯族人民撰寫的最早碑文?！读蠄?jiān)固大宅頌》刻于唐永淳元年（682），由韋敬辨制作，內(nèi)容主要是敘述韋氏家族修建大宅園的緣由，并稱頌大宅的堅(jiān)固，同時(shí)對(duì)當(dāng)時(shí)壯族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生活等作了具體的描述。在碑中出現(xiàn)了漢字與古壯俗字夾雜使用的現(xiàn)象。《智城碑》由韋敬一制作，碑文內(nèi)容主要是描寫智城山一帶美麗的自然風(fēng)光，頌揚(yáng)了韋敬辨文治武功的事跡[16] 。從上述2方碑文內(nèi)容可以看出地處上林縣一帶的壯族，在唐朝的管轄、治理下，人們安居樂(lè)業(yè)、社會(huì)進(jìn)步的狀況。如《六合堅(jiān)固大宅頌》記載了當(dāng)時(shí)上林一帶：“黎庶甚眾，糧粒豐儲(chǔ)?？v有十載無(wú)收，亦從人無(wú)菜色?！狈从车氖秦S衣足食、無(wú)憂無(wú)慮的生活?！吨浅潜穭t載，“澄江東逝，波開(kāi)濯錦之花；林麓西屯，筱結(jié)成帷之葉”，“田家酒濁，澗戶琴清”。這反映的是上林澄江一帶自然風(fēng)光優(yōu)美，老百姓家家釀酒、戶戶琴音，過(guò)著世外桃源一般的美好生活。這2方碑文反映了中央王朝及漢族語(yǔ)言文字對(duì)嶺南壯族地區(qū)的巨大影響和壯族對(duì)中央王朝及漢族語(yǔ)言文字的認(rèn)同。

若博物館將上述內(nèi)容進(jìn)行展示，能夠使參觀群眾更好地理解漢族與少數(shù)民族、少數(shù)民族與少數(shù)民族之間交往交流交融和共同創(chuàng)造中華文明的問(wèn)題。博物館民族文物展覽的國(guó)際交流與合作，也能增進(jìn)西方社會(huì)對(duì)中華民族共同體意識(shí)的了解。西方社會(huì)對(duì)我國(guó)缺乏足夠的認(rèn)識(shí)，加上少數(shù)西方媒體對(duì)我國(guó)民族政策的錯(cuò)誤評(píng)論，誘發(fā)了一些不良的輿論，其原因主要在于西方民眾缺乏對(duì)中華民族多元一體格局、中華民族共同體意識(shí)的認(rèn)識(shí)。通過(guò)民族文物展覽，有助于消除或扭轉(zhuǎn)西方民眾對(duì)我國(guó)的錯(cuò)誤認(rèn)知。2016年，廣西民族博物館、云南民族博物館與美國(guó)的密歇根州立大學(xué)博物館等在內(nèi)的6家博物館聯(lián)合舉辦的“中國(guó)西南拼布藝術(shù)展”在美國(guó)多地巡展。拼布藝術(shù)不僅引起了美國(guó)研究人員的重視，還讓美國(guó)民眾進(jìn)一步了解了我國(guó)西南地區(qū)的民族文化，取得了良好的社會(huì)反響。值得一提的是，這次拼布展讓廣西民族博物館在海外受到了極大的歡迎與關(guān)注。中國(guó)文物交流中心公布的《全國(guó)博物館（展覽）2019年度海外影響力評(píng)估報(bào)告》中顯示，廣西民族博物館分別進(jìn)入“最受歐洲受眾歡迎博物館”和“最受日韓受眾歡迎博物館”兩大排名榜的前10位，僅次于故宮博物院、中國(guó)國(guó)家博物館等博物館[17]。

二、存在的問(wèn)題

民族文物在鑄牢中華民族共同體意識(shí)方面具有重要的意義，但是目前西南地區(qū)在利用民族文物鑄牢中華民族共同體意識(shí)方面，還存在著不足。

（一）鑄牢中華民族共同體意識(shí)視角下的民族文物研究不足

民族文物研究包含三個(gè)方面的內(nèi)容：一是對(duì)民族文物本身的研究，即對(duì)其文化內(nèi)涵進(jìn)行的擴(kuò)展性研究；二是對(duì)民族文物保護(hù)的研究；三是如何利用民族文物促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的研究。從博物館的民族文物陳列來(lái)看，部分對(duì)民族文物的擴(kuò)展性研究?jī)H局限于對(duì)本民族文化，極少涉及其他兄弟民族，甚至有些少數(shù)民族或古代部族的文物展示是為了突出該民族文化，將與其他民族的差異性和自身的獨(dú)特性作為展覽的展示特點(diǎn)，從而忽視了文化的社會(huì)性和共同性。目前，從民族文物的視域研究鑄牢中華民族共同體意識(shí)的論著還比較缺乏，且現(xiàn)有研究成果多以民族文物的某個(gè)方面作為研究主體。以民族文物作為載體鑄牢中華民族共同體意識(shí)，不僅要對(duì)民族文物進(jìn)行個(gè)案研究，還需要從民族文物全局視角研究民族文物在多元一體格局下對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要性及助力鑄牢中華民族共同體意識(shí)的具體路徑。

在中國(guó)不同的地域內(nèi)，各民族文化是相互交往交流交融的，關(guān)系極為緊密。正如蘇秉琦等所說(shuō)：“影響總是相互的，中原給各地以影響，各地也給中原以影響?！盵18]我國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，對(duì)于民族文物的研究一直較為重視，還出現(xiàn)了民族文物學(xué)這一概念。秦晉庭對(duì)民族文物學(xué)的研究作出歸納，認(rèn)為其任務(wù)就是研究民族文物，是系統(tǒng)全面研究民族文物的搜集收藏、保護(hù)管理、陳列、鑒定的理論和方法的社會(huì)科學(xué)[19]。隨著我國(guó)對(duì)外開(kāi)放政策的不斷擴(kuò)大，世界各民族文化觸手可及，在對(duì)民族文物進(jìn)行研究時(shí)應(yīng)該以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主體，不能像過(guò)去那樣只圍繞某一個(gè)民族進(jìn)行單一研究，在進(jìn)行民族文物展示時(shí)也要突出中華民族共同體的形成、發(fā)展歷史。由于地理特征顯著、人口遷徙、語(yǔ)言文字差異等種種原因，歷史文獻(xiàn)對(duì)西南地區(qū)各民族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方面內(nèi)容的記載較少，有些民族雖然有傳說(shuō)故事，但研究成果還不足。因此，對(duì)相關(guān)民族文物背后的文化內(nèi)涵和各民族交往交流交融的傳說(shuō)故事等內(nèi)容的研究、挖掘還有待深入。

（二）缺乏以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主題的民族文物陳列和展覽

讓社會(huì)公眾感受少數(shù)民族文化之美，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，民族文物展覽起著舉足輕重的作用。近年來(lái)，不少學(xué)者注意到，利用博物館民族文物以及相關(guān)的陳列展覽并配合先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)，能夠更好地深化公眾對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的認(rèn)知。在這一方面，博物館自身?yè)碛休^強(qiáng)的影響力，如故宮博物院、南京博物院、觀復(fù)博物館等，通過(guò)開(kāi)發(fā)文創(chuàng)、舉辦文旅活動(dòng)等多種方式獲得了廣泛的關(guān)注。利用博物館的影響力進(jìn)行宣傳教育，能夠讓鑄牢中華民族共同體意識(shí)為更多人所熟知。

此外，有些學(xué)者認(rèn)為高校博物館也應(yīng)當(dāng)成為開(kāi)展民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育的重要場(chǎng)所。在實(shí)踐中，各地也有博物館、文化宮舉辦過(guò)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的展覽陳列。四川大學(xué)博物館是西南地區(qū)重要的綜合性博物館，建于1914年，至今已有110年的歷史，是一座歷史悠久、具有鮮明的民族特色和地域特色的博物館。該博物館是集收藏保護(hù)、展覽研學(xué)、教學(xué)科研于一體的鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要基地，民族文物豐富多彩。博物館展示了出土于重慶市的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的巴族青銅器錞于、出土于四川廣漢三星堆的商代牙璋和玉琮，以及四川彝族的傳世文物元代皮甲、西藏的傳世文物清代格薩爾王和三十大將唐卡等諸多代表性民族文物，反映了各民族共同開(kāi)拓了西南地區(qū)的歷史，也說(shuō)明了西南地區(qū)燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的。北京民族文化宮舉辦的“鑄牢中華民族共同體意識(shí)系列展”，通過(guò)400余件珍貴文物、古籍和檔案資料的展示，展現(xiàn)了我國(guó)各民族交往交流交融的美麗畫卷[20]。廣西龍勝各族自治縣則建立了鑄牢中華民族共同體意識(shí)陳列館，通過(guò)圖片、實(shí)物、宣傳片等形式多角度全面地展示龍勝鑄牢中華民族共同體意識(shí)工作取得的成就。

但從總體上看，以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主題的民族文物陳列展覽仍然處于初步探索階段，數(shù)量較少，內(nèi)容趨同。不少地方博物館展覽比較重視地方考古、地方史和地方民俗的展示，而對(duì)于體現(xiàn)中華民族共同體意識(shí)的民族文物的展覽內(nèi)容表現(xiàn)不夠深入，有關(guān)的展陳設(shè)計(jì)仍然需要不斷探索。

（三）對(duì)民族文物的價(jià)值認(rèn)識(shí)不足，保護(hù)工作任重道遠(yuǎn)

改革開(kāi)放以來(lái)，西南地區(qū)逐漸走向現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化。在這一過(guò)程中，雖然不少民族地區(qū)建有生態(tài)博物館、民族博物館、民俗博物館、民族特色村落等，有利于民族文物的保護(hù)和利用，但民族文物保護(hù)工作仍任重道遠(yuǎn)。一方面，民眾對(duì)民族文物價(jià)值認(rèn)識(shí)不足，有些地方的傳世銅鼓、石雕、花板等民族文物存在著流失、破壞和盜賣等問(wèn)題，有些地方則出現(xiàn)了盲目拆舊建新、無(wú)序拆并等現(xiàn)象。尤其是近些年隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，少數(shù)民族聚居區(qū)迎來(lái)了“蓋房潮”，但這些新建的建筑卻與其原有的歷史建筑和鄉(xiāng)土風(fēng)貌極不協(xié)調(diào)，破壞了民族傳統(tǒng)村落和建筑的傳統(tǒng)風(fēng)貌。另一方面，個(gè)別地方文物保護(hù)部門沒(méi)有充分開(kāi)展民族文物的知識(shí)科普，未能夠及時(shí)調(diào)查、征集民族文物和民族地區(qū)現(xiàn)當(dāng)代重大事件的見(jiàn)證物。西南地區(qū)大多地處高原和山地，民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，民眾總體文化教育水平偏低，導(dǎo)致對(duì)文物保護(hù)認(rèn)識(shí)不足，在民族文物保護(hù)經(jīng)費(fèi)、技術(shù)和專業(yè)人員等方面存在著較大的困難，影響了民族文物保護(hù)工作的成效。

三、以民族文物為載體鑄牢中華民族共同體意識(shí)的對(duì)策建議

（一）依托民族文物開(kāi)展歷史教育和思想教育

民族文物承載了民族共同的心理、意識(shí)形態(tài)和生活習(xí)俗等內(nèi)容，是民族文化的象征。民族文物具有直觀性、形象性及其豐富的感染力與說(shuō)服力，因而民族文物對(duì)于一個(gè)國(guó)家和民族能產(chǎn)生強(qiáng)大的凝聚力和激勵(lì)作用，是進(jìn)行思想教育和歷史教育的生動(dòng)教材。

如前所述，秦始皇在嶺南開(kāi)鑿的靈渠，對(duì)國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)具有重要的歷史作用。國(guó)家統(tǒng)編中學(xué)歷史課本非常重視利用靈渠進(jìn)行歷史教育。初中歷史課本的《中國(guó)歷史》（人民教育出版社2016年7月第1版、2020年7月第1次印刷）七年級(jí)上冊(cè)第三單元“秦漢時(shí)期統(tǒng)一多民族國(guó)家的建立”第9課的內(nèi)容為：秦統(tǒng)一后，秦始皇派兵開(kāi)鑿靈渠，統(tǒng)一嶺南及東南沿海地區(qū)。他又派大將蒙恬北擊匈奴，并修筑長(zhǎng)城。長(zhǎng)城西起臨洮，東到遼東，這就是舉世聞名的“萬(wàn)里長(zhǎng)城”。該課本中還配有靈渠的圖片，并且在圖片旁邊配有“相關(guān)史實(shí)”文字：“越族是我國(guó)南方古老的民族，分布在東南沿海和珠江流域。秦統(tǒng)一六國(guó)以后，派兵征服越族地區(qū)，在那里設(shè)置桂林、南海、象郡等數(shù)郡，遷徙中原50萬(wàn)人到那里戍守，和越人雜居。為解決運(yùn)輸困難，秦始皇派人開(kāi)鑿了靈渠，溝通了湘江和漓江，把長(zhǎng)江和珠江兩大水系連接起來(lái)。”從以上內(nèi)容來(lái)看，這本統(tǒng)編教材對(duì)靈渠非常重視，體現(xiàn)了靈渠在統(tǒng)一的多民族國(guó)家形成中的地位和作用。

民族文物凝聚了先人的智慧，通過(guò)對(duì)這些文物的研究，可以感悟先人如何通過(guò)自身的智慧戰(zhàn)天斗地，并一步一步地將中國(guó)社會(huì)推動(dòng)向前。要用民族文物展示西南地區(qū)古代文明的發(fā)展史，向全世界展示西南地區(qū)自古以來(lái)就是祖國(guó)不可分割的重要組成部分，西南地區(qū)各族人民為邊疆的開(kāi)發(fā)和安全穩(wěn)定作出了重要的貢獻(xiàn)。

（二）突出以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線

單霽翔認(rèn)為博物館作為知識(shí)和思想傳播的載體，其陳列展覽必須要有學(xué)術(shù)支撐，要有較高的藝術(shù)水平或一定的技術(shù)含量，還要有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力[21]。陳列展覽是博物館的核心，一方面我們需加強(qiáng)鑄牢中華民族共同體意識(shí)視角下文物的研究，另一方面在陳列設(shè)計(jì)上也需要凸顯鑄牢中華民族共同體意識(shí)。一般認(rèn)為，博物館的陳列展覽水平往往受到學(xué)術(shù)研究質(zhì)量的極大影響，觀眾進(jìn)入博物館主要的參觀對(duì)象是文物藏品，其蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵是需要發(fā)掘和呈現(xiàn)的。一個(gè)精品的展覽，不僅需要對(duì)單個(gè)的文物展品進(jìn)行深入的研究，還需要對(duì)文物進(jìn)行類型學(xué)研究、對(duì)比研究和整體研究。

民族文物的價(jià)值還在于其在鞏固民族團(tuán)結(jié)、促進(jìn)民族發(fā)展上發(fā)揮著重要作用。博物館、展示館通過(guò)陳列展覽的形式宣傳各民族的貢獻(xiàn)和聰明才智，對(duì)提高該民族的自尊和自信，能起重要作用；當(dāng)他們自身文化的實(shí)物資料在全國(guó)各地乃至國(guó)外展出受到稱贊時(shí)，會(huì)生起自豪之情[4]。在陳列內(nèi)容設(shè)計(jì)上要明確以鑄牢中華民族共同體為主線，在展品組織上要有較強(qiáng)的敘事性，在文字上不僅需要言簡(jiǎn)意賅、內(nèi)容準(zhǔn)確，還要能夠幫助觀眾在參觀過(guò)程中理清思路，給觀眾在觸覺(jué)、味覺(jué)、視覺(jué)等方面營(yíng)造沉浸感，進(jìn)而觸發(fā)作為中華民族大家庭成員的情感，以實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的目的。

讓民族文物展示深入社區(qū)，也是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要路徑。社區(qū)博物館是收藏、保護(hù)社區(qū)生活變遷和社會(huì)發(fā)展的博物館，是博物館的一種新類型。它可以成為社區(qū)居民學(xué)習(xí)的文化場(chǎng)所和社區(qū)宣傳的窗口，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供社會(huì)路徑。云南昆明市矣六街道子君社區(qū)民俗博物館是在2022年建立的，館內(nèi)設(shè)有多功能展廳，陳列了豐富多樣的民族文物，為各民族提供了豐富的精神食糧，促進(jìn)了同一社區(qū)內(nèi)各民族的團(tuán)結(jié)，共同打造和發(fā)展了精神家園。此外，要充分依托社區(qū)文化場(chǎng)館舉辦民族文物流動(dòng)展，將社區(qū)納入以民族文物為載體鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐路徑中，增強(qiáng)社區(qū)可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力。

（三）加強(qiáng)對(duì)民族文物的研究

歷史上，我國(guó)各民族通過(guò)深入的生產(chǎn)生活交往，共同創(chuàng)造了中華民族歷史，并在民族文物上積淀了豐富內(nèi)涵。習(xí)近平強(qiáng)調(diào)，要“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來(lái)”[22]。這既要溯源歷史，保護(hù)傳承，也要在新發(fā)展階段，以新發(fā)展理念創(chuàng)新文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)和生活功能，塑造其時(shí)代價(jià)值。銅鼓是西南地區(qū)多民族共有的代表性民族文物。銅鼓在古代具有多重功能，是在祭祀、慶典等儀式中使用的樂(lè)器，是上層統(tǒng)治階級(jí)擁有權(quán)力和財(cái)富的象征，明清以后逐漸發(fā)展成為一種純粹的娛樂(lè)樂(lè)器[23]。目前，我國(guó)廣西、云南、貴州、廣東、四川等地已發(fā)現(xiàn)2 200多面銅鼓，其中云南楚雄萬(wàn)家壩型銅鼓被公認(rèn)為世界上最古老的銅鼓。大約在春秋時(shí)期，在今云南省滇池西部的古代民族創(chuàng)造了打擊樂(lè)器銅鼓。此后銅鼓向北傳入四川，向東傳入貴州和廣西、廣東，向南傳入越南北部，向西傳入緬甸、泰國(guó)等國(guó)，已流傳了兩千多年[24]。學(xué)者們大多認(rèn)為最早鑄造和使用銅鼓的民族是居住在滇中一帶的古代百濮系統(tǒng)的民族。其后，百濮系統(tǒng)的民族嶲、昆明、夜郎、濮、僚人和百越系統(tǒng)的民族駱越及其后裔俚和烏滸人都發(fā)現(xiàn)使用銅鼓[25]。

一般認(rèn)為，銅鼓的鑄造技術(shù)來(lái)源于中原地區(qū)。童恩正先生認(rèn)為：“此種鑄造技術(shù)，很可能是從內(nèi)地傳來(lái)。我國(guó)早在商代，即創(chuàng)造了用精制的陶范鑄造結(jié)構(gòu)復(fù)雜、形制較大的器物的獨(dú)特技術(shù)……西周至春秋時(shí)，蜀的勢(shì)力及其影響，曾經(jīng)到達(dá)云南，所以居住在滇東高原的民族通過(guò)蜀而學(xué)習(xí)到范鑄較大容器的技術(shù)，是極為可能的。而此種鑄造技術(shù)，卻是創(chuàng)制銅鼓的必要前提?！盵26]銅鼓集冶煉、鑄造、雕刻、繪畫、裝飾、音樂(lè)、舞蹈、宗教和民族文化認(rèn)同等于一身，是中國(guó)西南許多民族歷史文化的典型體現(xiàn)，也是這一地區(qū)古代共同的文化載體。同時(shí)，西南地區(qū)也產(chǎn)生了許多流傳廣泛、影響深遠(yuǎn)的銅鼓傳說(shuō)故事。其中從南宋到明清，西南地區(qū)各民族流傳的關(guān)于孔明造鼓、孟獲造鼓和伏波造鼓等傳說(shuō)故事，體現(xiàn)了西南少數(shù)民族對(duì)中華文化的認(rèn)同。因此，深入研究銅鼓，講好銅鼓的故事，有利于鑄牢中華民族共同體意識(shí)。要充分發(fā)掘民族文物的文化內(nèi)涵和價(jià)值，講好各民族交往交流交融的故事，使之成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要文化資源[27]。

（四）重視對(duì)民族文物的保護(hù)和搶救

關(guān)于民族文物的保護(hù)，謝辰生提出了要從民族團(tuán)結(jié)和國(guó)家長(zhǎng)治久安的高度認(rèn)識(shí)保護(hù)利用民族文物的重大意義，國(guó)家和地方應(yīng)加大對(duì)民族文物保護(hù)和民族博物館工作的資金投入，使民族文物和民族博物館發(fā)揮更大的作用，加大對(duì)民族文物的搶救工作等建議[28]。宋兆麟針對(duì)民族文物瀕危的情況，提出了加強(qiáng)民族文物征集、調(diào)查清楚與民族文物有關(guān)的非物質(zhì)文化等建議[29]。宋蜀華認(rèn)為搜集和搶救民族文物，并非簡(jiǎn)單的購(gòu)買、交換、借用和贈(zèng)送的問(wèn)題；利用民族學(xué)田野調(diào)查研究方法中的參與觀察和深入訪談，不僅能獲取資料和信息，而且能更深刻地了解該件文物的意義和社會(huì)效用[30]。這些學(xué)者的看法對(duì)現(xiàn)在的民族文物保護(hù)工作仍然具有重要的啟示意義。

要貫徹落實(shí)《中華人民共和國(guó)文物保護(hù)法》，依法保護(hù)民族文物，同時(shí)制定和實(shí)施各種有關(guān)民族文物保護(hù)的地方立法。廣西河池市是銅鼓較多的地方，2019年廣西壯族自治區(qū)第十三屆人大常委會(huì)第十二次會(huì)議批準(zhǔn)通過(guò)了《河池市民間傳世銅鼓保護(hù)條例》。該保護(hù)條例對(duì)河池市民間傳世銅鼓的保護(hù)與管理、傳承與利用、法律責(zé)任等都做了明確的規(guī)定，對(duì)河池市的銅鼓保護(hù)和利用起到了重要的作用。2020年，云南省十三屆人大常委會(huì)第十九次會(huì)議批準(zhǔn)通過(guò)的《云南省鎮(zhèn)沅彝族哈尼族拉祜族自治縣傳統(tǒng)村落保護(hù)條例》，是云南省首部傳統(tǒng)村落保護(hù)單行條例，為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)開(kāi)發(fā)提供了法律依據(jù)[31]。

要在民族文物保護(hù)經(jīng)費(fèi)、技術(shù)和專業(yè)人員等方面給予西南地區(qū)大力支持。如將數(shù)字化技術(shù)的應(yīng)用作為民族文物保護(hù)的重要手段之一。以往是用照相、繪圖、攝影、錄音等方法將形態(tài)信息轉(zhuǎn)化為圖片、圖紙或影像材料，用文字描述方法將含義知識(shí)轉(zhuǎn)化為文獻(xiàn)材料以便保存其信息，或以手稿或印刷品形式用于遠(yuǎn)程的交流和傳播。而今運(yùn)用數(shù)字化技術(shù)，把原先用紙張或圖片形式存儲(chǔ)的信息，轉(zhuǎn)換成為用電磁信號(hào)存儲(chǔ)的信息，能夠更好地展現(xiàn)民族文物的敘事性，更好地與觀眾進(jìn)行線上線下的互動(dòng)[32]。

結(jié)語(yǔ)

西南地區(qū)民族文物資源豐富，是具有重要?dú)v史、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值的文化遺產(chǎn)。應(yīng)充分利用民族文物的作用和影響力來(lái)鑄牢中華民族共同體意識(shí)。當(dāng)前以民族文物為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐還比較少，且大多集中在民族類博物館或少數(shù)民族集聚地區(qū)的博物館。未來(lái)應(yīng)結(jié)合民族文物的特性，依托廣大的民族文物教育平臺(tái)，讓各族人民了解中華民族深厚的文化底蘊(yùn)，以實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的目標(biāo)。

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