馬克思恩格斯文明發(fā)展思想的創(chuàng)新意涵及其現(xiàn)實(shí)價(jià)值

摘要：馬克思恩格斯文明發(fā)展思想建構(gòu)、內(nèi)嵌、表征于其歷史唯物主義理論。在繼承西方文明發(fā)展思想精華的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯超越此前西方理性決定論、精英主體論、文明永恒論、社會(huì)改良論的思維定勢(shì)，在文明發(fā)展問題上開創(chuàng)出“實(shí)踐本源”的闡釋范式、確立“群眾創(chuàng)造”的根本立場(chǎng)、揭示“共產(chǎn)主義”的前景指向和闡明“社會(huì)革命”的更替形式，開啟人類文明思想史上的歷史唯物主義創(chuàng)新篇章。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想是反映人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律的科學(xué)理論。研析馬克思恩格斯文明發(fā)展思想的創(chuàng)新意涵，有助于在西方思想史比較視域下，重點(diǎn)把握其核心思想和根本原則，并能為新時(shí)代新征程建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明和擔(dān)負(fù)起新的文化使命提供有益借鑒。

關(guān)鍵詞：歷史唯物主義；馬克思恩格斯文明發(fā)展思想；中華民族現(xiàn)代文明；新的文化使命

中圖分類號(hào)：A81；D61""" 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A""" 文章編號(hào)：1007-4767（2024）03-0102-11

“文明”通常被視為無所不包的概念，在實(shí)際運(yùn)用中呈現(xiàn)出錯(cuò)綜復(fù)雜的境況。從概念的歷史嬗變來看，“文明”具有衡量社會(huì)群體行為水準(zhǔn)和社會(huì)整體發(fā)展?fàn)顩r的雙重涵義，而后種涵義逐漸演變?yōu)樗枷爰覀兠枋鋈祟惿鐣?huì)發(fā)展階段、衡量社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的重要尺度和研究范式。由是觀之，對(duì)“文明”的思想認(rèn)知反映出對(duì)人類社會(huì)發(fā)展的哲學(xué)思考，文明思想闡發(fā)同社會(huì)發(fā)展思想相互生成、交織和表征。近代以來，尤其是在18世紀(jì)“文明”概念創(chuàng)生以后，西方思想家們以“文明”為關(guān)鍵詞闡述其文明思想，由此西方文明思想開始走向系統(tǒng)化、體系化。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想創(chuàng)立于近代西方文明理論研究興盛的歷史時(shí)期，并繼承此前西方文明思想的理論精華。馬克思恩格斯極為關(guān)注人類文明發(fā)展的前途和出路問題，圍繞這一問題就文明發(fā)展的本源、主體、目標(biāo)和形式進(jìn)行深刻分析，并形成其文明發(fā)展思想，開啟人類文明思想史上的歷史唯物主義創(chuàng)新篇章。研析馬克思恩格斯文明發(fā)展思想的創(chuàng)新意涵，有助于在西方思想史比較視域下，重點(diǎn)把握其核心思想和根本原則，并能為新時(shí)代新征程建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明、擔(dān)負(fù)起新的文化使命提供有益借鑒。

一、超越理性決定論，馬克思恩格斯開創(chuàng)“實(shí)踐本源”的文明發(fā)展闡釋范式

“什么是文明”，這是建構(gòu)文明發(fā)展思想需首要說明的根本問題。英文世界的“文明”在18世紀(jì)末期以后“由‘過程’及‘確立的狀態(tài)’（an achieved condition）兩種概念特別組合而成……強(qiáng)調(diào)的是世俗的、進(jìn)步的人類自我發(fā)展”[1]?！拔拿鳌备拍顒?chuàng)生及其涵義穩(wěn)定下來，使得文明思想走向系統(tǒng)化、體系化，但作為哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的文明思想最早可追溯至古希臘時(shí)期，其建構(gòu)和發(fā)展同理性主義范式密切交織、相伴演化。柏拉圖以理念論為思想基礎(chǔ)，設(shè)定理念世界優(yōu)于現(xiàn)實(shí)世界、理念世界創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)世界、理念是世界本源的解釋模式，賦予理性至高無上的地位。進(jìn)入啟蒙時(shí)期，迎合啟蒙思想家反宗教神學(xué)、封建專制等現(xiàn)實(shí)需要，理性主義再度盛行和發(fā)展并成為近代西方哲學(xué)建構(gòu)的基礎(chǔ)。近代西方文明發(fā)展思想，是在18世紀(jì)英法獨(dú)斷理性主義的歷史文化背景下形塑和演化的。在英法啟蒙思想家看來，思維的知性成了衡量一切的唯一尺度和神圣法則。理性被他們視為人類社會(huì)和歷史進(jìn)步的動(dòng)因和起源。在理性決定論統(tǒng)攝之下，表征著社會(huì)和歷史進(jìn)步事實(shí)、開化趨勢(shì)、理想狀態(tài)的“文明”，其實(shí)質(zhì)表現(xiàn)為人類理性自我演繹的結(jié)果。18 世紀(jì)法國啟蒙思想家孔多塞的《人類精神進(jìn)步史綱》就是反映理性決定論的典型著作，其主要從精神演進(jìn)的視角切入，把理性和知識(shí)視為歷史發(fā)展的根本動(dòng)力。此外，19世紀(jì)法國社會(huì)學(xué)家孔德也從人類理性發(fā)展的視角來定義什么是文明[2]。

馬克思恩格斯批判這種把“迅速前進(jìn)的文明完全被歸功于頭腦，歸功于腦的發(fā)展和活動(dòng)”[3]557的理性決定論，并鮮明地以“文明是實(shí)踐的事情”[4]97闡明文明的本質(zhì)。頭腦所反映的“意識(shí)”不過是被意識(shí)到了的“存在”，“存在”才是“意識(shí)”的本源基礎(chǔ)。作為“理性”表征形式的思想、觀念、意識(shí)，最初直接與人們的物質(zhì)活動(dòng)、物質(zhì)交往、現(xiàn)實(shí)生活的語言交織在一起，不過是人們物質(zhì)關(guān)系的直接表露。簡(jiǎn)言之，理性只是存在的反映，文明發(fā)展史不應(yīng)歸結(jié)為理性發(fā)展史。當(dāng)然，馬克思恩格斯并不排斥思想、觀念、意識(shí)等對(duì)于文明發(fā)展的重要作用，并建構(gòu)了一種以科學(xué)實(shí)踐觀為基礎(chǔ)的新理性觀。在其理論視域中，理性對(duì)于文明發(fā)展并非具有決定性意義；他們還批判資本主義社會(huì)對(duì)科學(xué)和技術(shù)的運(yùn)用，認(rèn)為資產(chǎn)階級(jí)宣揚(yáng)的知識(shí)、科學(xué)、技術(shù)層面的理性，不過是剝削勞動(dòng)者的手段，所致的是人的價(jià)值理性的淪落，并不絕對(duì)推動(dòng)文明發(fā)展。

基于歷史唯物主義的研究方法，馬克思恩格斯揭示出文明主要依托于物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐而發(fā)展“。文明的果實(shí)”[5]43集中體現(xiàn)為“生產(chǎn)力”的發(fā)展。歷史發(fā)展所取得的文明成就和進(jìn)步，究其根本在于生產(chǎn)力增長。人們通過物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)直接推動(dòng)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)，創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力或變革社會(huì)關(guān)系，從根本上影響文明進(jìn)程和文明形態(tài)的發(fā)展。人們?cè)谏a(chǎn)勞動(dòng)中必然發(fā)生一定的、不以其意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，“即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系”[6]591。這一生產(chǎn)勞動(dòng)是在人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系中展開的，是在生產(chǎn)者既作為一種自然力又處在特定生產(chǎn)關(guān)系的條件下進(jìn)行的，本身內(nèi)蘊(yùn)著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系。一方面，在二者的相互作用中，生產(chǎn)力決定著生產(chǎn)關(guān)系。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中深刻闡明“新生產(chǎn)力獲得→生產(chǎn)方式改變→謀生方式改變→社會(huì)關(guān)系改變”的內(nèi)在邏輯，揭示手推磨只能產(chǎn)生封建主的社會(huì)，蒸汽磨只能產(chǎn)生工業(yè)資本家的社會(huì)[4]602。另一方面，生產(chǎn)關(guān)系對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展具有反作用，會(huì)阻礙或加速生產(chǎn)力的發(fā)展。統(tǒng)括而言，生產(chǎn)力發(fā)展更為活躍、革命，生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展則相對(duì)穩(wěn)定、平緩；人類歷史進(jìn)程中生產(chǎn)力的快速發(fā)展，促使生產(chǎn)關(guān)系逐步實(shí)現(xiàn)更新迭代、完善健全；生產(chǎn)關(guān)系又在不斷適應(yīng)生產(chǎn)力的內(nèi)生訴求中變革調(diào)整，促進(jìn)生產(chǎn)力活力持續(xù)迸發(fā)。在二者矛盾運(yùn)動(dòng)中，物質(zhì)和精神成果日漸豐富，社會(huì)邁向“開化、進(jìn)步”的文明狀態(tài)。當(dāng)然，物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐之于文明發(fā)展具有“第一性”而非“唯一決定性”作用“，政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統(tǒng)，也起著一定的作用”[5]592。

馬克思恩格斯突破了此前西方理性決定論的思維范式，開創(chuàng)了一種歷史唯物主義文明發(fā)展闡釋范式。第一，以物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐作為文明發(fā)展的起點(diǎn)和本源，歷史唯物主義文明發(fā)展思想建構(gòu)而起。馬克思恩格斯從實(shí)踐的物質(zhì)性、社會(huì)性、歷史性和現(xiàn)實(shí)性特質(zhì)中分別發(fā)現(xiàn)文明發(fā)展的動(dòng)力源泉、主體力量、發(fā)展趨勢(shì)和手段訴求。這是人類文明思想史上原創(chuàng)性、深遠(yuǎn)性的創(chuàng)新，打破了理性決定論文明發(fā)展范式的禁錮，為人類理解和推動(dòng)文明發(fā)展提供了科學(xué)理論指南和方法支撐。第二，以物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐作為考察現(xiàn)存社會(huì)的邏輯支點(diǎn)，馬克思恩格斯揭示出資本主義勞動(dòng)形式對(duì)于文明發(fā)展的阻滯性。他們發(fā)現(xiàn)，在資本主義雇傭勞動(dòng)制下“，勞動(dòng)始終是令人厭惡的事情，始終表現(xiàn)為外在的強(qiáng)制勞動(dòng)”[7]。對(duì)于這種強(qiáng)制勞動(dòng)，馬克思早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就曾以“異化勞動(dòng)”為范疇進(jìn)行批判，指出伴隨著“工人創(chuàng)造的對(duì)象越文明，工人自己越野蠻”[4]158。這種同人的發(fā)展相背離、挫傷勞動(dòng)者積極性和主動(dòng)性的勞動(dòng)形式，無法持久地激發(fā)出實(shí)踐之于文明發(fā)展的本源作用。因此，馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)要把勞動(dòng)從資本主義雇傭關(guān)系和私有制中解放出來，轉(zhuǎn)變?yōu)樽灾鲃趧?dòng)，使勞動(dòng)解放成為人類解放的關(guān)鍵。第三，從物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐中的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)出發(fā)，馬克思恩格斯揭示出資本主義私有制對(duì)于文明發(fā)展的束縛性。他們既肯定資產(chǎn)階級(jí)在生產(chǎn)力創(chuàng)造上的歷史貢獻(xiàn)，又發(fā)現(xiàn)資本主義社會(huì)內(nèi)蘊(yùn)著生產(chǎn)社會(huì)化與生產(chǎn)資料私人占有之間不可調(diào)和的矛盾。這一矛盾無法自我克服，常常以周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)形式爆發(fā)，嚴(yán)重破壞生產(chǎn)力和人民生活，甚至導(dǎo)致社會(huì)倒退。因此，他們始終堅(jiān)持必須揚(yáng)棄束縛生產(chǎn)力發(fā)展的資本主義私有制，建立適應(yīng)現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展的所有制形式，進(jìn)一步解放和發(fā)展生產(chǎn)力。

二、超越精英主體論，馬克思恩格斯確立“群眾創(chuàng)造”的文明發(fā)展根本立場(chǎng)

對(duì)“什么是文明”元問題的理解，直接關(guān)涉“何者推動(dòng)文明發(fā)展”這一問題的解答。在歷史唯物主義文明闡釋范式誕生以前，受“理性至上”思維影響，在西方思想史上，文明被視為理性完善的結(jié)果，文明發(fā)展往往被歸結(jié)為理性“代表”或“化身”的產(chǎn)物。古希臘時(shí)期，理性主要被作為人的本性。在蘇格拉底看來，人是理性思維的主體；亞里士多德認(rèn)為，人是理性的動(dòng)物。這一時(shí)期的理性論又與精英論交織，貴族精英往往被視作理性的擁有者。中世紀(jì)時(shí)期，受神學(xué)思想影響，全知全能全善的上帝被賦予創(chuàng)世者身份，因而被作為理性之“化身”。進(jìn)入啟蒙時(shí)期，啟蒙思想家大體上完成對(duì)人的主體力量的認(rèn)知覺醒，在宗教批判中復(fù)原人在文明發(fā)展中的主體地位，但仍延續(xù)古希臘精英論傳統(tǒng)，把歷史進(jìn)步與文明發(fā)展歸結(jié)為少數(shù)英雄人物的創(chuàng)造。他們自發(fā)地認(rèn)為相較于勞動(dòng)群眾，受過知識(shí)教化、具有理性能力、從事腦力活動(dòng)的少數(shù)精英階層才是推動(dòng)文明發(fā)展的主體。圣西門也未曾發(fā)現(xiàn)勞動(dòng)階級(jí)的力量，認(rèn)為“只有依靠有天才的人，才能重新組織起來而成為一股社會(huì)力量”[8]。與馬克思恩格斯同時(shí)代的卡萊爾也是這種理性主義英雄史觀的代表人物，他認(rèn)為：“我們所見到的世界上存在的一切成就，本是來到世上的偉人的內(nèi)在思想轉(zhuǎn)化為外部物質(zhì)的結(jié)果，也是他們思想的實(shí)際體現(xiàn)和具體化?？梢郧‘?dāng)?shù)卣J(rèn)為，整個(gè)世界歷史的精華，就是偉人的歷史?！盵9]

馬克思恩格斯反對(duì)以理性作為文明發(fā)展的本源，從物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐出發(fā)肯定了廣大勞動(dòng)群眾對(duì)于人類文明發(fā)展的主體作用。他們指出，“思想本身根本不能實(shí)現(xiàn)什么東西。思想要得到實(shí)現(xiàn)，就要有使用實(shí)踐力量的人”[4]320。他們強(qiáng)調(diào)人與實(shí)踐的相互結(jié)合，是文明發(fā)展的第一要義；思想、觀念、意識(shí)唯有在與前者的相互結(jié)合中，才能發(fā)揮第二性作用。而實(shí)踐本身就是社會(huì)性活動(dòng)，其生產(chǎn)過程是一個(gè)密切聯(lián)系的社會(huì)化過程，其生產(chǎn)主體也總是處在一定社會(huì)關(guān)系中。基于對(duì)實(shí)踐社會(huì)屬性的把握，恩格斯進(jìn)而提出文明“是社會(huì)的素質(zhì)”[4]97，指出文明是社會(huì)的產(chǎn)物。所謂的社會(huì)，其本質(zhì)從來都不是個(gè)人性的，而是人和人之間關(guān)系總和的表征。正是在此意義上，馬克思恩格斯在《神圣家族》中作出“人天生就是社會(huì)的”[4]335論斷?；诖?，馬克思恩格斯認(rèn)識(shí)到，使用實(shí)踐力量、創(chuàng)造社會(huì)成就、推動(dòng)文明發(fā)展的主體，并非遠(yuǎn)離社會(huì)生產(chǎn)的少數(shù)精英，而是始終從事現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的勞動(dòng)群眾。

以從事現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的勞動(dòng)群眾為基點(diǎn)，馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)，“歷史的活動(dòng)和思想就是‘群眾’的思想和活動(dòng)”[4]286。歸根到底，勞動(dòng)群眾本身就是生產(chǎn)力中最活躍的因素，生產(chǎn)力即人的本質(zhì)力量的展現(xiàn)。在生產(chǎn)實(shí)踐中，勞動(dòng)群眾不僅推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展，而且更為直接地把握文明發(fā)展基本規(guī)律，代表并反映先進(jìn)生產(chǎn)力的前進(jìn)方向。從文明發(fā)展的內(nèi)容結(jié)構(gòu)來看，物質(zhì)文明、精神文明和政治文明等文明成果都是勞動(dòng)群眾的創(chuàng)造成果。歷史的文明成果也是勞動(dòng)群眾在實(shí)踐中表現(xiàn)出的無數(shù)個(gè)體意志相互矛盾、相互交錯(cuò)所構(gòu)成的平行四邊形的合力作用——“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個(gè)的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的，而其中每一個(gè)意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數(shù)互相交錯(cuò)的力量，有無數(shù)個(gè)力的平行四邊形，由此就產(chǎn)生出一個(gè)合力，即歷史結(jié)果，而這個(gè)結(jié)果又可以看做一個(gè)作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物”[5]592。在文明發(fā)展實(shí)踐中，每個(gè)意志都對(duì)合力有所貢獻(xiàn)，但合力絕非由單個(gè)意志所決定。歷史合力論是堅(jiān)持群眾史觀根本立場(chǎng)、反對(duì)精英創(chuàng)造論的有力表征。當(dāng)然，在肯定群眾主體地位的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯也提出，“每一個(gè)社會(huì)時(shí)代都需要有自己的大人物，如果沒有這樣的人物，它就要把他們創(chuàng)造出來”[6]137，強(qiáng)調(diào)杰出人物對(duì)歷史與文明發(fā)展的推動(dòng)作用。但在他們看來，勞動(dòng)群眾才是真正的英雄。杰出人物只有在順應(yīng)群眾意志、合乎群眾利益、凝聚群眾力量等條件下，才能發(fā)揮影響文明發(fā)展進(jìn)程的偉力。

馬克思恩格斯突破了此前西方精英主體論的思維范式，實(shí)現(xiàn)了人類文明思想史上文明發(fā)展根本立場(chǎng)的歷史性轉(zhuǎn)變。第一，這一立場(chǎng)的轉(zhuǎn)變意味著群眾才是文明發(fā)展成果創(chuàng)造者和享受者，并揭示出資本主義制度的剝削壓迫實(shí)質(zhì)。資產(chǎn)階級(jí)思想家宣揚(yáng)精英創(chuàng)造論，實(shí)際上披著“理性至上”的外衣將占人口少數(shù)的資產(chǎn)階級(jí)精英神圣化，將少數(shù)人享有社會(huì)財(cái)富而多數(shù)人經(jīng)受貧困的資產(chǎn)階級(jí)制度合理化。只有從群眾史觀的立場(chǎng)出發(fā)，才能發(fā)現(xiàn)文明發(fā)展成果創(chuàng)造者和享受者的雙重身份隸屬于多數(shù)從事生產(chǎn)的勞動(dòng)群眾，才能發(fā)現(xiàn)少數(shù)人統(tǒng)治多數(shù)人的資本主義制度所致使的不過是“文明每前進(jìn)一步，不平等也同時(shí)前進(jìn)一步”[3]147的剝削壓迫事實(shí)。第二，這一立場(chǎng)的轉(zhuǎn)變意味著群眾才是文明發(fā)展成果的享受者，應(yīng)當(dāng)以公有制形式保障群眾共享文明利益。馬克思恩格斯以勞動(dòng)群眾的發(fā)展?fàn)顩r為尺度審視文明發(fā)展程度、把握文明形式。一方面，資本主義文明作為一種建立于私有制之上的“物的依賴性”的社會(huì)形式，不僅存在社會(huì)分配不公問題，而且使人本身遭受“物”的支配；另一方面，建立于生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義文明與“自由個(gè)性”社會(huì)形式相統(tǒng)一，不僅有助于保障群眾共同享受文明發(fā)展成果，而且使人本身脫離“物”的支配，成為自由個(gè)性的人。第三，這一立場(chǎng)的轉(zhuǎn)變意味著群眾才是文明發(fā)展衡量尺度和價(jià)值旨?xì)w，闡明文明發(fā)展應(yīng)以促進(jìn)每個(gè)人自由全面發(fā)展為最高理想。促進(jìn)每個(gè)人自由全面發(fā)展，始終是馬克思恩格斯的文明發(fā)展思想的最高價(jià)值追求。從群眾史觀的立場(chǎng)來看，人的發(fā)展和文明的發(fā)展是共歷過程、相輔相成的，而人的發(fā)展又是文明發(fā)展的最終動(dòng)力和價(jià)值目標(biāo)。只有從根本上實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的價(jià)值旨?xì)w，才能使人的發(fā)展和文明的發(fā)展在良性互動(dòng)中相互促進(jìn)、不斷提升，最終實(shí)現(xiàn)人的解放。

三、超越文明永恒論，馬克思恩格斯揭示“共產(chǎn)主義”的文明發(fā)展前景指向

“如何認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)現(xiàn)存文明”，這是近代啟蒙時(shí)期西方思想家關(guān)注的重要問題。在現(xiàn)代西方文明思想主要發(fā)源地英國、法國，由于近代以來兩國在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展方面取得的歷史性成就和自我中心意識(shí)的盛行等，作為描述社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r、概括社會(huì)發(fā)展成就總和的“文明”一詞往往被多數(shù)英法啟蒙思想家視為美好的、完美的象征。對(duì)于歷史發(fā)展的目標(biāo)和前途，多數(shù)思想家認(rèn)為現(xiàn)存的文明社會(huì)即完美的、永恒的理想狀態(tài)；并且持一種單一文明史視角，認(rèn)為西方文明即人類文明史上的完滿形態(tài)。十九世紀(jì)法國思想家基佐就指出，他“深信現(xiàn)實(shí)中存在著一種普遍的人類命運(yùn)，一種文明集合體的傳遞，因而存在著一種有待于撰寫的、全世界普遍的文明史……這個(gè)歷史是一切歷史中最偉大的，因?yàn)樗鼰o所不包”[10]，其所言之“文明”代表即是歐洲文明?；粽J(rèn)為文明發(fā)展具有單一性、普世性、永恒性，這一認(rèn)識(shí)代表了彼時(shí)多數(shù)啟蒙思想家的看法。總的看來，文明永恒論與歐洲中心論、單線進(jìn)化論相互建構(gòu)，構(gòu)成近代西方文明發(fā)展思想的主要基調(diào)。這種文明發(fā)展觀念強(qiáng)化了西方世界的文明優(yōu)越感、文明使命論，用以論證現(xiàn)存社會(huì)的合理性，成為資產(chǎn)階級(jí)思想家維護(hù)資本主義社會(huì)的辯護(hù)詞，并打著向外界傳播“文明”的旗號(hào)進(jìn)行擴(kuò)張和殖民活動(dòng)，以“傳播文明”為借口美化、正當(dāng)化其侵略行徑。直至現(xiàn)代，西方出現(xiàn)歷史終結(jié)論，同近代西方的這種文明發(fā)展永恒論觀念不無關(guān)聯(lián)。

馬克思恩格斯不贊同將“文明”視為永恒不變的，而認(rèn)為現(xiàn)存文明是生成性的、演進(jìn)性的。他們?cè)趯?duì)思辨主義和舊唯物主義的批判中揭露文明永恒論的根本錯(cuò)誤。在他們看來，思辨哲學(xué)家往往無視現(xiàn)實(shí)的、感性的活動(dòng)本身，以抽象的、不變的理性作為文明永恒論的根基。但其問題在于，本身扎根于塵世、隨實(shí)踐發(fā)展的“理性”只是歷史的產(chǎn)物。以斯密和李嘉圖為代表的古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家雖注意到對(duì)塵世的物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的研究，但又陷入論證資本主義社會(huì)合法性和優(yōu)越性的形而上學(xué)思維窠臼。馬克思批評(píng)他們把資本主義生產(chǎn)關(guān)系視作“不受時(shí)間影響的自然規(guī)律”“永遠(yuǎn)支配社會(huì)的永恒規(guī)律”[4]612，以此把資本主義社會(huì)宣揚(yáng)為超歷史的永恒存在。實(shí)際上，所有制關(guān)系始終處在經(jīng)常的歷史變更中，資本主義文明形態(tài)只是人類社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中的暫時(shí)階段，“歷史同認(rèn)識(shí)一樣，永遠(yuǎn)不會(huì)在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結(jié)束；完美的社會(huì)、完美的‘國家’是只有在幻想中才能存在的東西”[11]。當(dāng)然，文明形態(tài)的演化具有歷史繼承性，新文明形態(tài)也是在繼承舊文明形態(tài)歷史成就的基礎(chǔ)上發(fā)展的。

在批判文明永恒論的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯揭示了現(xiàn)存文明即資本主義文明能夠逐步發(fā)展到共產(chǎn)主義文明的必然趨勢(shì)。從文明發(fā)展的原動(dòng)力來看，生產(chǎn)力的社會(huì)本性訴求是文明形態(tài)躍升為共產(chǎn)主義文明的根本原因。資產(chǎn)階級(jí)所創(chuàng)造的生產(chǎn)力雖然相比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多、還要大，但私有制下“生產(chǎn)力只獲得了片面的發(fā)展，對(duì)大多數(shù)人來說成了破壞的力量”[4]566。恩格斯指出，資本主義生產(chǎn)方式之下生產(chǎn)資料和生產(chǎn)實(shí)質(zhì)上已經(jīng)社會(huì)化了，但它們?nèi)苑挠谒饺松a(chǎn)為前提的占有形式。資本主義生產(chǎn)資料私人占有形式，在根本上并不順應(yīng)生產(chǎn)力的社會(huì)本性即采用生產(chǎn)資料社會(huì)化形式的訴求。這就使得社會(huì)化生產(chǎn)與資本主義私人占有之間的矛盾貫穿于資本主義生產(chǎn)過程中，一定程度上限制生產(chǎn)力發(fā)展、固化工人階級(jí)的貧困。二者矛盾一旦劇烈爆發(fā)，就以周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)為表征，一方面浪費(fèi)和破壞生產(chǎn)力和產(chǎn)品，另一方面又直接損害工人階級(jí)利益。二者的矛盾解決、生產(chǎn)力的充分發(fā)展，最終只能是由社會(huì)占有生產(chǎn)資料，采用生產(chǎn)資料公有制形式。隨著公有制形式確立，人類文明將步入共產(chǎn)主義階段。資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)本身孕育著的新社會(huì)因素，將為共產(chǎn)主義文明生成奠定物質(zhì)基礎(chǔ)、孕育革命階級(jí)。馬克思在《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中指出，資產(chǎn)階級(jí)歷史時(shí)期主要在造就普遍交往、發(fā)展人的生產(chǎn)力兩大方面，為新世界創(chuàng)造物質(zhì)條件。在談及資本主義社會(huì)中“資本”的文明面時(shí)，他們也強(qiáng)調(diào)其有助于生產(chǎn)力發(fā)展、社會(huì)關(guān)系的發(fā)展、更高級(jí)的新形態(tài)的各要素創(chuàng)造。再者，現(xiàn)代工人即無產(chǎn)階級(jí)在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中產(chǎn)生、發(fā)展和壯大，在其中受教育、受剝削、受壓迫，最終成為先進(jìn)生產(chǎn)力的代表，推動(dòng)文明形態(tài)發(fā)展。

馬克思恩格斯突破了此前西方文明永恒論的思維范式，科學(xué)預(yù)測(cè)共產(chǎn)主義文明的前景指向。第一，馬克思恩格斯揭示出文明形態(tài)的暫時(shí)性及其發(fā)展的必然性，揭示每一文明形態(tài)存在的合理性、進(jìn)步性和內(nèi)在的局限性，認(rèn)識(shí)到文明的繼承性和發(fā)展性。相對(duì)于西方思想家對(duì)現(xiàn)存文明形態(tài)的全盤贊揚(yáng)或否定，馬克思恩格斯客觀評(píng)價(jià)現(xiàn)存文明形態(tài)的文明面和野蠻面，強(qiáng)調(diào)文明發(fā)展是以既定的歷史基礎(chǔ)作為社會(huì)前提的，揭示文明發(fā)展受其自身特殊的歷史條件特別是物質(zhì)生產(chǎn)力條件所制約，其發(fā)展道路是多樣的、發(fā)展圖景也是豐富的。第二，馬克思恩格斯揭示出文明形態(tài)發(fā)展的根本動(dòng)因及其制度基礎(chǔ)，形塑以現(xiàn)實(shí)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系為起點(diǎn)、以資本主義生產(chǎn)方式為中心的揚(yáng)棄路徑，為其構(gòu)思未來文明提供理論基礎(chǔ)。從其對(duì)思辨主義和舊唯物主義的批判來看，文明形態(tài)是根植于一定所有制形式、依存于一定社會(huì)形態(tài)的，未來文明的發(fā)展必須以揚(yáng)棄現(xiàn)存的所有制形式為前提。同時(shí)，在文明發(fā)展歷史繼承性的思路指引下，他們也強(qiáng)調(diào)共產(chǎn)主義文明對(duì)資本主義文明發(fā)展成就的揚(yáng)棄。第三，馬克思恩格斯揭示出文明形態(tài)發(fā)展的統(tǒng)一性和多樣性進(jìn)程，超越歐洲中心論或單線進(jìn)化論的狹隘視域，認(rèn)識(shí)到文明發(fā)展、未來文明形態(tài)的立腳點(diǎn)是“人類社會(huì)或社會(huì)的人類”。在此前西方文明論調(diào)中，文明發(fā)展是以歐洲文明為模板，蘊(yùn)含貶低他者文明成就、排斥他者發(fā)展利益的狹隘立場(chǎng)。而在馬克思恩格斯看來，在歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變之下，每一文明體的發(fā)展權(quán)利是平等的，都將得到充分發(fā)展。同時(shí)，真正的文明發(fā)展，應(yīng)當(dāng)是立足全人類共同利益、以實(shí)現(xiàn)人類解放為目標(biāo)的發(fā)展。

四、超越社會(huì)改良論，馬克思恩格斯闡明“社會(huì)革命”的文明發(fā)展更替形式

受文明永恒論影響，現(xiàn)存資本主義文明往往被多數(shù)資產(chǎn)階級(jí)思想家視為最終的、完滿的文明形態(tài)。但由于資本主義生產(chǎn)方式中基本矛盾的運(yùn)動(dòng)，隨著歷史發(fā)展，其內(nèi)在矛盾以經(jīng)濟(jì)危機(jī)、貧富懸殊、生態(tài)破壞等外在表征呈現(xiàn)。這就使“如何對(duì)待現(xiàn)存文明”日益成為西方思想家集中探討的問題。在馬克思恩格斯以前，對(duì)于這一問題的回答存在兩種截然不同的派別。一派是對(duì)現(xiàn)存社會(huì)及其未來充滿信心的思想家，一派則是對(duì)現(xiàn)存社會(huì)持批判態(tài)度的思想家。前者如黑格爾，其發(fā)現(xiàn)市民社會(huì)的進(jìn)步和缺陷，進(jìn)而提出以現(xiàn)代國家理性修正市民社會(huì)矛盾的解決方法。后者則是激烈批判現(xiàn)存社會(huì)的空想社會(huì)主義者。如圣西門對(duì)十八、十九世紀(jì)法國文明現(xiàn)狀進(jìn)行的批評(píng)；傅立葉認(rèn)為文明狀態(tài)是最不協(xié)調(diào)的制度；歐文主張資本主義制度已經(jīng)過時(shí)。恩格斯在評(píng)價(jià)傅立葉時(shí)，就認(rèn)為其著作“幾乎每一頁都放射出對(duì)備受稱頌的文明造成的貧困所作的諷刺和批判的火花”[3]281?？障肷鐣?huì)主義者尖銳、激烈、深刻地批判資本主義文明，并提出廢除私有制、取消雇傭勞動(dòng)、消滅階級(jí)、建立公有制等改革社會(huì)的主張。但其最終陷入理性決定論和精英決定論，幻想天才人物出現(xiàn)以解救無產(chǎn)階級(jí)的悲慘生活，夢(mèng)想以實(shí)驗(yàn)的辦法、示范的力量為新社會(huì)開辟道路，拒絕一切政治行動(dòng)特別是革命行動(dòng)，以至于無法發(fā)現(xiàn)實(shí)現(xiàn)文明形態(tài)躍升的正確路徑?？梢姡诮鞣轿拿靼l(fā)展思想史上，思想家們對(duì)于文明發(fā)展手段的認(rèn)識(shí)大多陷于改良主義解釋框架。

馬克思恩格斯鮮明地提出問題“不在于改良現(xiàn)存社會(huì)，而在于建立新社會(huì)”[6]192，宣告其與改良主義思想家分道揚(yáng)鑣。他們認(rèn)識(shí)到，“文明時(shí)代是在‘惡性循環(huán)’中運(yùn)動(dòng)，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運(yùn)動(dòng)，因此，它所達(dá)到的結(jié)果總是同它希望達(dá)到或者佯言希望達(dá)到的相反”[12]?，F(xiàn)存文明形態(tài)是一個(gè)惡性循環(huán)的矛盾體，其生產(chǎn)關(guān)系束縛著生產(chǎn)力發(fā)展。只有在推翻現(xiàn)存社會(huì)、變革生產(chǎn)關(guān)系、完成社會(huì)形態(tài)變革之后，即實(shí)現(xiàn)從資本主義社會(huì)向共產(chǎn)主義社會(huì)的形態(tài)躍遷，文明才能在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的良性互動(dòng)中進(jìn)一步發(fā)展。資本主義文明的根基在于其“現(xiàn)實(shí)生活過程”，克服這一文明限度、建立共產(chǎn)主義文明，只能在現(xiàn)實(shí)世界中對(duì)現(xiàn)實(shí)關(guān)系即資本主義生產(chǎn)關(guān)系采取革命行動(dòng)加以實(shí)現(xiàn)。因此，他們?cè)凇豆伯a(chǎn)黨宣言》中公開宣布，共產(chǎn)黨人的“目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會(huì)制度才能達(dá)到”[6]66。

馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)，社會(huì)革命之于文明形態(tài)躍升的根本性，是基于文明發(fā)展的實(shí)踐根基、人類社會(huì)發(fā)展演變更替的基本規(guī)律、工人階級(jí)奪取國家政權(quán)的必然要求得出的。文明發(fā)展是基于一定社會(huì)歷史條件下的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)的發(fā)展，文明發(fā)展的動(dòng)力不在于“理論”批判，而在于“實(shí)踐”變革。既然現(xiàn)存文明中資本主義基本矛盾運(yùn)動(dòng)無法自我克服，其矛盾運(yùn)動(dòng)必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級(jí)的壯大、必然使社會(huì)階級(jí)簡(jiǎn)單對(duì)立、必然外化為資產(chǎn)階級(jí)與無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)，而資產(chǎn)階級(jí)又以其國家機(jī)器鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級(jí)反抗，那么共產(chǎn)主義者就應(yīng)當(dāng)順應(yīng)人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律，拿起改造現(xiàn)存社會(huì)關(guān)系即推翻資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的社會(huì)革命武器，建立起無產(chǎn)階級(jí)的政治統(tǒng)治?！爸挥性趥ゴ蟮纳鐣?huì)革命支配了資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代的成果，支配了世界市場(chǎng)和現(xiàn)代生產(chǎn)力，并且使這一切都服從于最先進(jìn)的民族的共同監(jiān)督的時(shí)候，人類的進(jìn)步才會(huì)不再像可怕的異教神怪那樣，只有用被殺害者的頭顱做酒杯才能喝下甜美的酒漿。”[6]691社會(huì)革命造就的是真正的、普遍的、共享的文明形態(tài)，造就的是持續(xù)的、活力的、發(fā)展的文明。當(dāng)然，在取得無產(chǎn)階級(jí)政權(quán)以后，馬克思恩格斯并不反對(duì)在社會(huì)主義制度內(nèi)進(jìn)行社會(huì)改革。同時(shí)，馬克思恩格斯反對(duì)少數(shù)革命家突襲而非整個(gè)無產(chǎn)階級(jí)的自覺革命，認(rèn)為少數(shù)革命家的突襲所導(dǎo)致的不過是排斥勞動(dòng)者大眾的專政；也反對(duì)在革命運(yùn)動(dòng)還未達(dá)到成熟的時(shí)機(jī)，即無產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治條件尚未具備、維持無產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治所必須的各項(xiàng)措施不可能實(shí)行之時(shí)，貿(mào)然進(jìn)行無產(chǎn)階級(jí)革命。馬克思恩格斯對(duì)無產(chǎn)階級(jí)革命的根本堅(jiān)持、對(duì)革命和改革的辯證認(rèn)識(shí)，其深度超越以往思想家對(duì)于文明發(fā)展問題的認(rèn)識(shí)。

馬克思恩格斯突破此前西方社會(huì)改良論的思維范式，創(chuàng)設(shè)一種革命的文明發(fā)展理論，是人類文明思想史上的重大創(chuàng)新。第一，其蘊(yùn)含著進(jìn)行社會(huì)革命和開展社會(huì)改革的有機(jī)統(tǒng)一，是一種全面的文明發(fā)展手段論。在馬克思恩格斯看來，社會(huì)革命既有流血的暴力路徑，也有爭(zhēng)取普選權(quán)的和平路徑，指向的均是對(duì)現(xiàn)存社會(huì)政治統(tǒng)治的粉碎。社會(huì)改革則是無產(chǎn)階級(jí)取得政權(quán)以后，推動(dòng)社會(huì)主義發(fā)展的基本手段。嚴(yán)格說來，馬克思恩格斯關(guān)于“社會(huì)革命”的思想涵蓋“社會(huì)改革”的內(nèi)容，其有時(shí)在狹義層面以“社會(huì)革命”指代階級(jí)斗爭(zhēng)，有時(shí)又在廣義層面把“社會(huì)改革”納入“社會(huì)革命”范疇。但無論在何種意義上使用，二者根本指向的是對(duì)生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，構(gòu)成文明發(fā)展手段的一體兩面。第二，其蘊(yùn)含著打破舊文明形態(tài)和建構(gòu)新文明形態(tài)的有機(jī)統(tǒng)一，是一種完備的文明發(fā)展手段論。以往的資產(chǎn)階級(jí)思想家主張維護(hù)資本主義制度及其政治統(tǒng)治；空想社會(huì)主義者雖主張變革資本主義制度、建立公有制社會(huì)，但無法找到通往未來社會(huì)的正確手段。馬克思恩格斯以“社會(huì)革命”作為推翻現(xiàn)存社會(huì)和通往未來社會(huì)的根本手段，同時(shí)在狹義“社會(huì)革命”層面提出打破舊文明形態(tài)的暴力路徑，又在廣義“社會(huì)革命”層面提出以社會(huì)改革為手段建構(gòu)新文明形態(tài)。第三，其蘊(yùn)含著發(fā)揮群眾智慧和依靠群眾力量的有機(jī)統(tǒng)一，是一種科學(xué)的文明發(fā)展手段論。在改良主義思想家看來，只有少數(shù)精英、英雄才是改良社會(huì)的主體力量，擁有改良社會(huì)的權(quán)利。馬克思恩格斯則把無產(chǎn)階級(jí)作為社會(huì)革命的主體力量，強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級(jí)與社會(huì)革命的有機(jī)結(jié)合，不僅實(shí)現(xiàn)文明發(fā)展主體和手段的統(tǒng)一，而且有助于激發(fā)、調(diào)動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)投身社會(huì)革命的積極性、主動(dòng)性。

五、馬克思恩格斯文明發(fā)展思想：建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的科學(xué)理論指南

文明發(fā)展思想是關(guān)于人類文明發(fā)展實(shí)踐的理論總結(jié)。是否以科學(xué)的世界觀和方法論去反思、總結(jié)、升華人類文明發(fā)展的思想認(rèn)識(shí)，是否以科學(xué)的文明思想去觀察、把握、引領(lǐng)人類文明發(fā)展的現(xiàn)實(shí)進(jìn)程，是一個(gè)重大的理論和實(shí)踐問題。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想，正是在超越此前歷史唯心主義文明解釋框架的基礎(chǔ)上、在歷史唯物主義科學(xué)世界觀和方法論的指導(dǎo)下對(duì)人類文明發(fā)展實(shí)踐進(jìn)行的科學(xué)理論凝結(jié)。馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐推動(dòng)人類文明發(fā)展的歷史事實(shí)與本質(zhì)關(guān)聯(lián)，以物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐作為解釋人類文明發(fā)展的邏輯起點(diǎn)，主要從本質(zhì)論、主體論、目標(biāo)論、手段論四大方面實(shí)現(xiàn)對(duì)此前人類文明發(fā)展思想的理論創(chuàng)新。透過思想史比較視域，馬克思恩格斯關(guān)于以開展物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐作為文明發(fā)展根本動(dòng)力、以堅(jiān)持人民主體地位作為文明發(fā)展根本立場(chǎng)、以通往共產(chǎn)主義文明作為文明發(fā)展形態(tài)目標(biāo)、以進(jìn)行無產(chǎn)階級(jí)革命作為文明發(fā)展根本手段的核心思想鮮明呈現(xiàn)。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想，立腳點(diǎn)是人類社會(huì)或社會(huì)化的人類，是關(guān)于實(shí)現(xiàn)人類解放和推動(dòng)人類文明進(jìn)步的理論，其具有科學(xué)性、人民性、實(shí)踐性、世界性特質(zhì)，是人類文明思想史上的創(chuàng)新性變革和歷史性飛躍。

馬克思恩格斯文明發(fā)展思想，是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的科學(xué)理論指南。2023年6月，習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上作出“在新的起點(diǎn)上繼續(xù)推動(dòng)文化繁榮、建設(shè)文化強(qiáng)國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”[13]的重要指示。2023年10月，全國宣傳思想文化工作會(huì)議首次提出“習(xí)近平文化思想”。這意味著以習(xí)近平同志為核心的黨中央高屋建瓴地認(rèn)識(shí)到新時(shí)代文化建設(shè)、擔(dān)負(fù)起新的文化使命的重大歷史意義。新時(shí)代新征程上，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”[14]。擔(dān)負(fù)并實(shí)現(xiàn)“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”這一新的文化使命，為強(qiáng)國建設(shè)、民族復(fù)興提供堅(jiān)強(qiáng)思想保證、強(qiáng)大精神力量、有利文化條件，其意義重大而深遠(yuǎn)。歷史唯物主義視域下的“文化”，是一個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)的概念，作為文明有機(jī)體的子系統(tǒng)而存在。建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，意在提供一套適應(yīng)于現(xiàn)代中國社會(huì)發(fā)展需要的意義系統(tǒng)和價(jià)值體系，事實(shí)上屬于精神文化生產(chǎn)范疇，受人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律制約。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想是反映人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律的科學(xué)理論，從根本上揭示出精神文化生產(chǎn)的一般規(guī)律、底層邏輯、內(nèi)在規(guī)定，對(duì)建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明具有重要的現(xiàn)實(shí)價(jià)值和啟示意義。

（一）推進(jìn)物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的首要基礎(chǔ)

馬克思恩格斯文明發(fā)展思想把“文明”視為由物質(zhì)生活、政治生活、精神生活、社會(huì)生活等結(jié)構(gòu)層次相互作用構(gòu)成的有機(jī)整體，并從文明有機(jī)體結(jié)構(gòu)性存在和流變的維度闡明人類社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理。其遵循“從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋觀念”的闡釋范式，認(rèn)為精神文化生產(chǎn)歸根到底受文明有機(jī)體中物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐所決定。物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐既是文明有機(jī)體整體發(fā)展的根本動(dòng)力，也是文明有機(jī)體中精神文化生產(chǎn)的本源基礎(chǔ)——“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動(dòng)的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣”[4]524。第一，隨物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐發(fā)展，分工出現(xiàn)并使物質(zhì)勞動(dòng)和精神勞動(dòng)相分離，形成了專門從事精神文化生產(chǎn)的階層。第二，物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的具體歷史形式制約精神文化生產(chǎn)的狀況和水平，物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的改造必然改造精神文化生產(chǎn)。第三，物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的性質(zhì)決定精神文化生產(chǎn)的性質(zhì)，精神文化生產(chǎn)總是適應(yīng)于一定生產(chǎn)方式。當(dāng)然，馬克思恩格斯也指出，精神文化生產(chǎn)不僅具有推動(dòng)或阻礙物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的反作用，還存在與物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐發(fā)展不相平衡的特殊狀況。因此，“經(jīng)濟(jì)上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一小提琴”[5]599。

（二）堅(jiān)持以人民為文化主體是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的根本立場(chǎng)

在馬克思恩格斯文明發(fā)展思想視域中，勞動(dòng)群眾是物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的主體力量，也是精神文化生產(chǎn)的主體力量?！叭藗兪亲约旱挠^念、思想等等的生產(chǎn)者”[4]524，精神文化生產(chǎn)本身就是勞動(dòng)群眾在對(duì)象化活動(dòng)中按照“美的規(guī)律”來建造或凝結(jié)的。作為人的本質(zhì)力量對(duì)象化的成果，精神文化需要通過勞動(dòng)群眾方能得以傳遞、積累和繼承。精神文化生產(chǎn)還是一項(xiàng)社會(huì)性活動(dòng)，無法在勞動(dòng)群眾之外孤立展開“，人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會(huì)關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會(huì)關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇”[4]603。馬克思恩格斯還指出，勞動(dòng)群眾的精神文化生產(chǎn)并非單向性的創(chuàng)造活動(dòng)。在生產(chǎn)過程中，精神文化會(huì)作用于勞動(dòng)群眾并轉(zhuǎn)化為勞動(dòng)群眾內(nèi)在的能力素質(zhì)、精神力量、思想支撐，推動(dòng)精神文化生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐向更高層次發(fā)展。由于正確把握了“勞動(dòng)群眾—精神文化生產(chǎn)”之間存在的雙向作用和互促提升關(guān)系，新時(shí)代新征程中國共產(chǎn)黨提出“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”的理論命題，并以“博大精深的中華文明是中國人民創(chuàng)造的”[15]這一鮮明論斷，充分肯定中國人民的文化主體地位。

（三）發(fā)展社會(huì)主義文化是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的屬性規(guī)定

隨著階級(jí)社會(huì)產(chǎn)生，分屬于不同階級(jí)的精神文化生產(chǎn)也就開始出現(xiàn)了。階級(jí)社會(huì)地位的不平等決定了精神文化生產(chǎn)地位的不平等，占統(tǒng)治地位的思想是在物質(zhì)力量上占統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級(jí)的思想。統(tǒng)治階級(jí)支配并調(diào)節(jié)其時(shí)代思想的生產(chǎn)和分配，由此使精神文化具有了意識(shí)形態(tài)功能。一定時(shí)期的主流精神文化，總是一定社會(huì)形態(tài)、文明形態(tài)、統(tǒng)治階級(jí)的反映。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想指出，共產(chǎn)主義文明是合乎人類社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的先進(jìn)文明形態(tài)，深刻揭示了未來文化以共產(chǎn)主義文化為發(fā)展方向。一方面，馬克思恩格斯在社會(huì)基本矛盾運(yùn)動(dòng)中論證共產(chǎn)主義文化到來的歷史必然性；另一方面，則充分論述共產(chǎn)主義文化的先進(jìn)屬性。共產(chǎn)主義文化是反映最大多數(shù)勞動(dòng)群眾意志、利益和要求的文化體系，并以實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展和全人類解放為價(jià)值理想。作為共產(chǎn)主義文化的初級(jí)形態(tài)，社會(huì)主義文化也是代表人類文化發(fā)展趨向的先進(jìn)文化。在現(xiàn)代中國，社會(huì)主義文化的當(dāng)代形態(tài)是中國特色社會(huì)主義文化。建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，就是要發(fā)展中國特色社會(huì)主義文化。

（四）深化文化體制改革是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的應(yīng)有之義

社會(huì)主義社會(huì)是在完成無產(chǎn)階級(jí)革命之后建立的合乎人類社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的社會(huì)，“所謂‘社會(huì)主義社會(huì)’不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和任何其他社會(huì)制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會(huì)”[5]588。馬克思恩格斯文明發(fā)展思想認(rèn)為，改革是社會(huì)主義社會(huì)及其文明形態(tài)發(fā)展的基本手段，表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)文明等方面的改革。從文明有機(jī)體的角度來看，這些方面的改革會(huì)觸發(fā)文化改革。尤其在生產(chǎn)力快速發(fā)展的時(shí)期，經(jīng)濟(jì)改革更為頻繁、更為深入，文化改革訴求也會(huì)更強(qiáng)烈、更急迫。文化改革還是文化發(fā)展的內(nèi)在要求，恩格斯指出：“每一個(gè)時(shí)代的理論思維，包括我們這個(gè)時(shí)代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時(shí)代具有完全不同的形式，同時(shí)具有完全不同的內(nèi)容”[3]436。當(dāng)前，中國文化領(lǐng)域正在發(fā)生廣泛而深刻的變革。文化要成為適應(yīng)并推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的力量，就必須在改革中不斷更新自身。制度管根本、管全局、管長遠(yuǎn)。在社會(huì)主義社會(huì)，深化文化體制改革是推動(dòng)精神文化生產(chǎn)發(fā)展的重要途徑。為奮辦譜寫中國式現(xiàn)代化新篇章，必須堅(jiān)持深化文化體制改革，鑄就社會(huì)主義文化新輝煌，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。

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