從“ 依附” 到“ 主導(dǎo)”： 嫁妝的變革與姻親秩序的再建構(gòu)

摘要：彩禮和嫁妝作為婚姻支付的基本形式，在社會轉(zhuǎn)型下的變遷反映了家庭格局正在悄然變革。黔東地區(qū)婚姻支付的實踐表明，嫁妝實現(xiàn)了從依附性向主導(dǎo)性的轉(zhuǎn)變。嫁妝支付轉(zhuǎn)變的顯性動力來自于嫁妝在支持女兒婚后家庭地位和生活、強化與女兒互動以及獲取積極社會評價的多重性功能。從深層邏輯上看，主導(dǎo)性嫁妝實際上是姻親秩序建構(gòu)的表征。在新的時代背景下，姻親秩序被賦予了新的建構(gòu)空間、基礎(chǔ)和條件，使得主導(dǎo)性嫁妝成為構(gòu)建和維護(hù)新型姻親秩序的關(guān)鍵力量。通過嫁妝的變遷透視姻親秩序轉(zhuǎn)型以及家庭秩序變遷具有重要意義。

關(guān)鍵詞：嫁妝；婚姻支付；姻親秩序；姻親關(guān)系；彩禮

中圖分類號：C913. 1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1671?816X （2024） 05?0114?11

一、文獻(xiàn)回顧與問題提出

在締結(jié)婚姻的過程中，男女雙方家庭或家族之間互相進(jìn)行的禮物交換是中國延續(xù)幾千年的婚姻之禮，必須由禮及婚。從廣義上講，男方及其親屬向女方家庭贈與的物品、現(xiàn)金及服務(wù)等一切形式的禮物，都屬于彩禮的范疇，女方及其親屬向男方家庭贈送的物品或現(xiàn)金， 屬于嫁妝的范疇，當(dāng)然也包含女方家庭提供的一些服務(wù)［1］。但通常來講，按照民間社會的習(xí)慣，人們只是將結(jié)婚之前男方家庭下聘定下婚約時贈送給女方的物品或現(xiàn)金稱為彩禮，將女方出嫁時送出的物品或現(xiàn)金等稱為嫁妝?；橐鲋Ц妒侵附Y(jié)婚過程中各種形式的投入，包括現(xiàn)金或物品［2］，因此，彩禮和嫁妝都屬于婚姻支付的典型形式。

現(xiàn)有婚姻支付的研究主要被放置于婚姻交換的整體框架內(nèi)討論，婚姻支付的形式、功能和內(nèi)涵隨經(jīng)濟(jì)社會條件的變遷發(fā)生改變，由此學(xué)界總結(jié)出了三種婚姻支付的類型， 也可稱之為理論。第一種是婚姻償付理論。這種理論前提在于將女兒嫁到婆家認(rèn)定為一種財產(chǎn)的轉(zhuǎn)移，因為女兒的加入為婆家?guī)チ松毖芎蛣趧拥哪芰?，而娘家家庭則面臨養(yǎng)育成本和勞動力的損失［3］，彩禮是男方家庭對女方家庭作出的補償。在以補償為核心的婚姻支付實踐中，由于女方家庭被認(rèn)定是絕對損失的一方，具有要價的合理性，所以嫁妝在該理論中是不凸顯的。第二種是婚姻資助理論。該理論的視角已經(jīng)不局限于男女雙方大家庭或家族之間的禮物流動，而是更進(jìn)一步廓清社會轉(zhuǎn)型背景下禮物流動主體和方向的變化。閻云翔在東北下閘村的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在男方家庭向女方家庭支付了彩禮后，其中的大部分甚至更多地以嫁妝的形式返還到了小家庭中［4］， 古德（JackGoody） 稱之為“間接嫁妝”［5］，成為代際間資源轉(zhuǎn)移的重要方式。吉國秀在遼東的調(diào)查也說明婚姻支付的接受方已從女方家庭變成新婚夫妻的小家庭［6］。在婚姻資助中，通過彩禮的支付與嫁妝的返還構(gòu)成了婚姻交換體系的完整循環(huán)［7］。熊鳳水在探討婚姻支付的新趨勢中還提出了姻親互惠的理論，即男方家庭、女方家庭和新婚小家庭三者通過締結(jié)婚姻形成獨立而又緊密的關(guān)系［8］，彩禮和嫁妝分別作為雙方家庭給小家庭的初始資源流動，后面在長期的互動中不斷增加對小家庭的資助，同時小家庭對雙方家庭的父母承擔(dān)照顧和贍養(yǎng)的義務(wù)， 資源能夠在三個核心家庭中流動?？傮w來看，三種婚姻支付的模式在地方社會中存在時間上的先后順序，在從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型中，彩禮和嫁妝的實踐是從婚姻償付轉(zhuǎn)向婚姻資助和姻親互惠的，婚姻支付從單向的流動變成相對平衡的雙向流動，實際上是婚姻交換形式和內(nèi)容的變化。但在婚姻支付研究中未能突破“彩禮本位”，著重于嫁妝支付的討論較少。

對嫁妝支付的研究主要聚焦三個方面。一是國外學(xué)者從親屬制度視角考察嫁妝支付背后的姻親關(guān)系地位和功能，弗里德曼提到中國婚禮中體現(xiàn)出姻親關(guān)系的模糊性和不確定性［9］，馬丁也關(guān)注到姻親關(guān)系中婆家和娘家地位的不平等［10］，但也有學(xué)者發(fā)現(xiàn)，在社會生活中姻親關(guān)系也能發(fā)揮不可忽視的作用［11，4］，并越來越重要。二是從民俗視角探討嫁妝獨特的文化習(xí)俗及其內(nèi)涵［12?13］。三是從實踐層面關(guān)注嫁妝支付的變遷及其原因解釋， 包括現(xiàn)代化功利追求與嫁妝文化意義的融合［14］、社會轉(zhuǎn)型中嫁妝的現(xiàn)實功能性轉(zhuǎn)變［15］等。其中，親屬制度的視角為理解嫁妝支付的深層邏輯提供了借鑒意義， 既展現(xiàn)嫁妝支付實踐，又融合實踐背后中國婚姻風(fēng)俗的文化內(nèi)涵和家庭制度的解釋，但國內(nèi)延續(xù)這一融合性的視角研究相對較少， 大多陷入到實踐或風(fēng)俗的單一視角中。婚姻支付的變遷背后必然包含家庭關(guān)系格局的轉(zhuǎn)型，需要我們從嫁妝實踐邏輯出發(fā)，挖掘和探討親屬制度中姻親關(guān)系的互動和交換規(guī)則——姻親秩序。吉國秀曾將姻親秩序概括為姻親家庭間的權(quán)力秩序，并以遼東Q 鎮(zhèn)婚姻支付變遷說明娘家一方利用婚姻支付達(dá)成姻親秩序的謀劃［16］。筆者認(rèn)為， 姻親秩序是姻親雙方家庭之間角色、關(guān)系和互動的秩序，在親屬制度中，橫向的姻親秩序與縱向的血親秩序?qū)?yīng)并相互影響。姻親關(guān)系包括配偶的血親、血親的配偶、配偶血親的配偶這三種情況，筆者強調(diào)的姻親關(guān)系主要是聯(lián)姻家庭雙方的關(guān)系，雙方聯(lián)姻家庭（即男方家庭和女方家庭） 的角色定位以及互動和交換實踐遵循一套穩(wěn)定的倫理規(guī)范?？傮w而言，從婚姻支付實踐探討姻親秩序仍然具有重要的學(xué)術(shù)價值。

有經(jīng)驗表明，近年來嫁妝的支付呈不斷增加的趨勢，部分地區(qū)的嫁妝逐漸與彩禮持平或者超過彩禮［17］，但仍沒有脫離雙向流動的支付體系，同時彩禮在婚姻支付中仍然占據(jù)主導(dǎo)地位以及優(yōu)先性，即彩禮是婚姻支付的先要條件，并且嫁妝支付根據(jù)男方彩禮支付的情況而變動，女方嫁妝支付的地位是依附性的。筆者在黔東部村莊進(jìn)行了為期20 天的駐村調(diào)查，黔東部地區(qū)都是普通農(nóng)業(yè)型村莊， 村莊結(jié)構(gòu)偏“ 原子化”， 家庭內(nèi)部代際倫理相對薄弱，代際關(guān)系獨立性面向凸顯，以本地通婚圈為主。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)氐幕橐鲲L(fēng)俗“ 輕彩禮、重嫁妝”， 男方家庭不給彩禮或少給彩禮比較普遍，女方家庭的嫁妝在一般情況下一定要給并且要高于彩禮，這一定程度上反映了女方家庭的嫁妝在婚姻支付中的地位變化，實際上打破了長期以來傳統(tǒng)婚姻支付體系中嫁妝的依附性地位。嫁妝支付重要性的凸顯不僅蘊含著女方家庭的支付動力，還要看到嫁妝支付變化背后實際上反映了女方家庭積極改變姻親關(guān)系的地位和重要性，從而突破了男系血親主導(dǎo)的家庭關(guān)系格局，實現(xiàn)了姻親秩序的建構(gòu)，姻親秩序的建構(gòu)說明家庭關(guān)系格局經(jīng)歷著重大轉(zhuǎn)型?；诖?，筆者將立足于黔東地區(qū)的經(jīng)驗，探討嫁妝從依附性地位向主導(dǎo)性地位轉(zhuǎn)型的動力機制，進(jìn)而揭示嫁妝支付轉(zhuǎn)變背后姻親秩序建構(gòu)的深層次邏輯。筆者于2021 年3 月在黔東茶鎮(zhèn)尤村進(jìn)行了20 天的駐村調(diào)研，對村組干部、農(nóng)村青年、婦女等深入訪談了關(guān)于農(nóng)民婚姻習(xí)俗和家庭互動等內(nèi)容，作為本文分析的經(jīng)驗基礎(chǔ)和案例材料。

二、嫁妝支付地位的嬗變：從依附性到主導(dǎo)性

嫁妝支付地位的變化與嫁妝支付價值的變化不同，嫁妝支付價值的變化只存在高低之分，嫁妝支付地位變化則反映了嫁妝的支付意義、支付價值、支付來源以及支付規(guī)則多個方面的變化，由此構(gòu)成了區(qū)分依附性嫁妝和主導(dǎo)性嫁妝的四個維度。為清晰呈現(xiàn)嫁妝從依附性到主導(dǎo)性地位的轉(zhuǎn)變，筆者將兩種類型的嫁妝按照四個維度進(jìn)行了比較和區(qū)分。

（一）婚姻支付中的依附性嫁妝

彩禮和嫁妝是構(gòu)成婚姻之禮中必不可少的環(huán)節(jié)，彰顯儀式性和象征意義［1］。這些習(xí)俗基于女性從出生家庭轉(zhuǎn)移到丈夫家庭的過程，女方家庭因失去勞動力和情感連接遭受損失，故男方需進(jìn)行補償。在這種交換中， 女性被視為一種財產(chǎn)，而彩禮在一定程度上體現(xiàn)女性的價值，象征男方對女方家庭的尊重。嫁妝則代表與原生家庭的切割，“嫁出去的女兒潑出去的水”，即女兒的出嫁帶來了身份的轉(zhuǎn)換，從原生家庭的親屬成員轉(zhuǎn)換成姻親家族的“外人”［18］?？偟膩碚f，傳統(tǒng)上女性的生育能力和勞動力為男方家庭帶來利益，因此女方家庭必須通過彩禮獲得補償，而嫁妝則是對女性角色轉(zhuǎn)變的象征性表達(dá)，在婚姻支付中的必要性不凸顯， 支付價值由彩禮決定并低于彩禮，因而處于依附性地位。

案例1：ZY，男，84 歲，當(dāng)完兵擔(dān)任過6 年大隊長。1959 年22 歲那年結(jié)婚， 同年去部隊當(dāng)兵， 女方是介紹的?！?我們結(jié)婚的時候父親給了彩禮幾百塊， 算多的了， 我們結(jié)婚必須靠父母，是父母的職責(zé)。嫁妝沒什么東西，（女方） 那邊帶了些桌椅板凳、被子和水壺這些，嫁妝隨意給就行，想給多少給多少。彩禮是必須要給的，沒錢也可以找親戚借來給?！保╖Y， 男， 84 歲，20210321）

隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會變遷，彩禮和嫁妝的儀式性和象征性意義減弱， 現(xiàn)實功能性進(jìn)一步凸顯。彩禮通常由女方父母轉(zhuǎn)化為嫁妝，以資助新家庭。嫁妝的數(shù)額主要由女方父母決定且趨于增加，反映了父母對女兒在婚后家庭中地位和生活質(zhì)量的重視［19］。由于婚姻締結(jié)中女性及其生育的歸屬仍然在男方家庭中，因此，男方家庭必須支付彩禮，根據(jù)家庭資源、婚姻市場標(biāo)準(zhǔn)、女方要價等情況決定彩禮的支付［20］，然后女方家庭再根據(jù)彩禮的多少來決定嫁妝的支付，多數(shù)情況下彩禮支付價值還是高于嫁妝。可見，在傳統(tǒng)的婚姻支付中，嫁妝的依附性地位仍然沒有很大改變。

（二）嫁妝主導(dǎo)與婚姻秩序變革

黔東農(nóng)村的嫁妝支付經(jīng)歷了從依附性地位向主導(dǎo)性地位的轉(zhuǎn)變。在20 世紀(jì)50—60 年代， 該地區(qū)遵循“重彩禮、輕嫁妝”的傳統(tǒng)，家庭內(nèi)部父代對兒子的結(jié)婚事宜有一定的倫理責(zé)任， 因此，婚姻締結(jié)中彩禮是由父代支付的。當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)條件下，彩禮通常為百元左右，女方家庭拿出一部分用于購買基本生活用品作為嫁妝，顯現(xiàn)了嫁妝的依附性色彩。自80 年代改革開放后，隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和收入水平的提升，以及“文化大革命”后婚姻習(xí)俗的恢復(fù)和變革，黔東部農(nóng)村的嫁妝開始呈現(xiàn)出主導(dǎo)性的特征。

通常， 男方家庭只需支付不超過5000 元的“ 酒席錢”， 這并非彩禮， 而是婚宴費用的一部分。首先，嫁妝的主導(dǎo)性體現(xiàn)在嫁妝支付不要求以彩禮支付為前提，替代彩禮在婚姻締結(jié)中成為先要條件。自80 年代起，隨著代際倫理的弱化和子代婚配自主性的增加， 彩禮不再是硬性要求，有些情況下男方家庭未支付彩禮仍可結(jié)婚。不論彩禮支付與否，女方家庭擁有要價的權(quán)力，但仍可以選擇不接受彩禮。一般情況下，男方家庭要負(fù)擔(dān)女方家庭辦酒席的錢，基本不超過5000 元，俗稱“ 酒席錢”。按照彩禮的財產(chǎn)和禮物屬性來看，“ 酒席錢” 僅作為婚姻儀式環(huán)節(jié)中的成本承擔(dān)，并不是作為婚約達(dá)成的聘禮，支配權(quán)也并未掌握在女方父母手中，而是作為酒席花銷的固定支出。因此，“ 酒席錢” 在地方性文化和內(nèi)容屬性上不屬于彩禮范疇。與此相對的是，嫁妝成為了不可或缺的一環(huán)，并且隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，其價值不斷增加，體現(xiàn)為家用電器、沙發(fā)等生活必需品的升級。嫁妝的功能性增強， 儀式性相對減弱。嫁妝支付的這一變化反映在具體案例中。

案例2： ZJ， 女， 49 歲， 鄰村人嫁到本地農(nóng)村，1996 年結(jié)婚，丈夫是介紹的，談了一年后才結(jié)婚?！?一開始我不太喜歡他， 后來經(jīng)過一年的追求，我也喜歡上他了，就結(jié)婚了。父母原本不同意，不想我嫁那么遠(yuǎn)，想近一點方便一點，但管不了我們。結(jié)婚的時候沒要男方家的彩禮，但給了在娘家辦酒的錢。老公家就一層木房子，還是三兄弟住，我們家條件好一些，出嫁時娘家陪嫁了很多， 遙控風(fēng)扇、沙發(fā)、電視和錄音機等，我還要了一輛摩托車，一共加起來價值上萬。娘家那邊怕我受苦，陪嫁比較多，婆家在酒席上給了娘家一些錢，娘家不要直接給我了，不想要我過來受苦?！保╖J，女，49 歲，20210325）案例3：YQH，女，30 多歲，初中畢業(yè)，15歲與表姐表妹一起， 跟隨舅舅去溫州皮鞋廠打工，做了八九年。2008 年結(jié)婚，丈夫是朋友介紹認(rèn)識的?！?兩人合得來才結(jié)婚， 我們相處一年多之后結(jié)的婚，當(dāng)時沒要彩禮，有多少送多少，沒有就不送，男方拿了幾千的酒席錢，娘家陪嫁了很多， 液晶電視、冰箱、沙發(fā)， 別人有的我都有， 嫁妝價值3 萬左右。”（YQH， 女， 30 多歲，20210325）

其次，嫁妝的主導(dǎo)性還體現(xiàn)在嫁妝支付主導(dǎo)彩禮支付的數(shù)額。女方家庭根據(jù)經(jīng)濟(jì)實力決定嫁妝金額，并以此作為基準(zhǔn)來要求相應(yīng)的彩禮，確保嫁妝價值高于彩禮。嫁妝仍以物品贈與的形式存在。因此， 如果女方家庭無法支付較高的嫁妝，通常不會要求男方家庭提供彩禮。從當(dāng)?shù)氐募迠y和彩禮實踐中能夠看出，嫁妝支付的來源不再是男方支付的彩禮， 而是女方父母自行支付的，同時彩禮支付是根據(jù)嫁妝支付而變化的，女方父母根據(jù)自己家庭嫁妝的支付能力決定是否要彩禮以及要多少彩禮?？梢?，不同于過去嫁妝的依附性地位，當(dāng)?shù)?0 年代以來的婚姻支付實踐凸顯了嫁妝向主導(dǎo)性地位的轉(zhuǎn)變。

黔東農(nóng)村的嫁妝支付地位經(jīng)歷了從依附性到主導(dǎo)性的變化，這顯現(xiàn)出女方婚姻支付的必要性和價值的增加，并且嫁妝支付甚至主導(dǎo)著彩禮的支付。盡管提高嫁妝成為趨勢，但女方家庭的支付動力尚需深入探討。同時，這種支付地位的轉(zhuǎn)變反映了對傳統(tǒng)婚姻體系的挑戰(zhàn)，這要求分析背后的姻親秩序建構(gòu)及其轉(zhuǎn)型的邏輯。

三、嫁妝的功能性表達(dá)與女方家庭的支付動力

黔東農(nóng)村婚姻支付的演變體現(xiàn)了女方家庭支付嫁妝意愿和動力的增強。傳統(tǒng)嫁妝支付更多具有儀式性，其經(jīng)濟(jì)價值和功能并不突出，而是作為婚姻儀式的一個必要組成部分。然而，隨著社會的進(jìn)步和婚禮儀式的簡化，嫁妝的功能性開始顯現(xiàn)， 進(jìn)而成為女方家庭支付嫁妝的主要動力。女方家庭提供的嫁妝直接影響新娘婚后的生活質(zhì)量，并且與資源轉(zhuǎn)移相關(guān)的代際互動也隨之發(fā)生變化。嫁妝支付所隱含的互動規(guī)則反映了資源流動所伴隨的情感和責(zé)任的期望。此外，嫁妝支付是家庭實力的體現(xiàn)，也是獲得村莊社會積極評價的手段。

（一）支持女兒在婆家的地位和生活

首先，女方父母支付的嫁妝價值，直接關(guān)聯(lián)到女兒在婆家的地位和話語權(quán)，以及婆家家庭關(guān)系的相處。布迪厄在《實踐感》中提到，“ 夫妻在家庭力量關(guān)系中的位置， 以及他們在家庭權(quán)力，亦即在對家庭事務(wù)的合法壟斷權(quán)的爭奪中獲勝的可能性，從來就與他們所擁有的或帶來的物資和象征資本（其性質(zhì)因時代和社會而異） 相關(guān)”［21］。也就是說，當(dāng)?shù)?0 年代后興起重嫁妝是由于女方父母希望通過高于彩禮的嫁妝支持女兒在婆家的地位。黔東部屬于西南山區(qū)，空間位置相對比較封閉，在80 年代還保留了傳統(tǒng)的父權(quán)色彩。為了盡量保證女兒嫁到婆家不受欺負(fù)、不被看輕，娘家父母就必須用高于彩禮的嫁妝來表現(xiàn)娘家的重視，一方面是讓婆家對女方帶來的豐厚資源滿意，幫助女兒建立更好的婆媳關(guān)系，另一方面也是讓婆家在對待女兒時有所忌憚，實際上也是用娘家力量制衡婆家力量的一種途徑。村莊中出現(xiàn)兒媳婦因為沒有帶來豐厚嫁妝遭受婆家抱怨的例子，給女方父母帶來避免女兒遭遇悲慘經(jīng)歷的動力，同時也回應(yīng)了出嫁女兒的真正需要。

案例4： 村里的年輕媳婦兒ZL 說：“ 村里有個年輕女孩2000 年左右結(jié)婚，出嫁時男方給了2萬彩禮， 但女方家里陪嫁很少， 只有幾床被子，其他什么也沒有，結(jié)果嫁過去了之后，不怎么受待見，到現(xiàn)在婆婆都有意見?！保╖L，女，37 歲，20210327）

可以看出，女方父母送出的嫁妝代表著女方家庭的實力，同時也是女兒在婆家建立良好關(guān)系的潤滑劑，過去彩禮支付能夠用來衡量女性的價值，而現(xiàn)在在當(dāng)?shù)卮迩f，女方父母給出的嫁妝才是衡量女性價值的一種方式。基于對女兒在新家庭中的關(guān)系建立和地位支持考慮，娘家寧愿不要彩禮或少要彩禮，也一定要保證嫁妝給付的價值高于彩禮。

其次，與彩禮不一樣，嫁妝長期以來都表現(xiàn)為物品的給付， 比如生活用品、家具、電器等，都是家庭中日常生活的實用物品，直接關(guān)系著女兒在新家庭的生活質(zhì)量。雖然彩禮能夠經(jīng)過嫁妝環(huán)節(jié)最終流向到小家庭中，成為父代對小家庭的資助，但當(dāng)?shù)氐牟识Y不高也不剛性，年輕男女組成的小家庭沒能從男方家庭中獲得較大的支持，所以小家庭的生活質(zhì)量對嫁妝是存在現(xiàn)實需要的。尤其是對女方父母而言，如果男方家庭條件不好， 在婚事由子代主導(dǎo)的情況下不能進(jìn)行阻撓，為了讓女兒的婚后生活不受苦，女方父母只能加重嫁妝支付， 盡量置辦齊全。在這個過程中，女兒也有動力爭取較多的嫁妝，甚至在情感性的代際關(guān)系中存在一些女兒選擇嫁妝物件的空間，比如向娘家爭取摩托車這種比較昂貴的新物件。即使男方家庭條件較好，女方父母基于對女兒的情感表達(dá)，仍然想為女兒提供更好的生活用品。因此，在當(dāng)?shù)啬蟹郊彝ブС謩恿^弱的情況下，女方家庭支付的嫁妝能夠作為支持小家庭生活質(zhì)量的重要來源。

案例5：CY，女，55 歲，1985 年結(jié)婚，男方親戚介紹，相處1 年多后結(jié)婚，男方家庭條件比較差，結(jié)婚時女方?jīng)]要男方的彩禮，男方只送了一頭豬給女方辦酒席，但娘家這邊陪嫁了全套的木家具、床上用品、黑白電視等，價值近2 千元?！霸谀锛肄k酒席的時候，禮錢父母收了300 元～400元，父母從中間抽出了幾十元給我，一是給我撐腰，另外還是讓我生活過得好一點。剛嫁過來的時候婆家很窮，兄弟姐妹太多了，有時候都沒飯吃，娘家那邊還常給我們送米。我們建房的時候借錢給我們， 還過來幫工?！保–Y， 女， 55 歲，20210330）

（二）強化女兒的情感反饋和養(yǎng)老預(yù)期

女方父母豐厚嫁妝的支付實際上也隱伏著對女兒情感反饋和養(yǎng)老的預(yù)期。在過去傳統(tǒng)的彩禮和嫁妝實踐中，彩禮占據(jù)重要位置的基本前提在于子代結(jié)婚是父代的代際責(zé)任，而與此對應(yīng)的是兒子兒媳對父母的養(yǎng)老義務(wù)，說明彩禮作為一種資源流動的背后是責(zé)任的反饋。嫁妝更是如此，父母給女兒準(zhǔn)備豐厚的嫁妝，既是一種情感的表達(dá)，也是一種資源支持，圍繞嫁妝的支付背后也代表了女兒即使處于倫理軌道之外［22］，也仍然遵循家庭資源獲取與反饋的權(quán)利義務(wù)平衡規(guī)則。一方面，對父母而言，對女兒的情感和資源投入越多， 就越期待女兒情感和資源的反饋， 另一方面，對女兒來說，父母的支持越多，對父母情感和資源反饋的動力和自覺就會越強，由此才能形成相對平衡的良性互動［23］。

一般而言，兒子的養(yǎng)老責(zé)任是剛性的，女兒一般不需要承擔(dān)養(yǎng)老責(zé)任［24］。然而，在黔東部農(nóng)村，父代對子代的倫理責(zé)任有限，彩禮支持不剛性，所以兒子雖然會承擔(dān)基本的養(yǎng)老責(zé)任，但對老人而言是一種底線的生活保障。同時，女兒與父代之間的倫理關(guān)系較弱，也就相應(yīng)拓寬了情感互動實踐的空間，這樣的結(jié)果在于：一是女兒作為媳婦對自己父母的養(yǎng)老責(zé)任不剛性，而對男方父母的養(yǎng)老責(zé)任則是剛性的；二是女兒與自己父母之間存在充分的情感互動空間，因此女方父母可以通過與女兒的情感和資源互動建立更緊密且穩(wěn)定的關(guān)系， 以彌補弱倫理之下關(guān)系的不穩(wěn)定。所以，女方父母在不要彩禮的情況下，也一定要支付嫁妝，同時在有彩禮的情況下保證嫁妝比彩禮高。在當(dāng)?shù)?，已出嫁的女兒和女婿在每年娘家父母生日、過年等重要節(jié)日都會回女方父母家探望，給父母買禮物、拿錢，在老人生病時還會積極照料， 作為補充性和情感性養(yǎng)老的角色存在，這其中的關(guān)鍵仍在于女方父母的嫁妝給付。因此，嫁妝主導(dǎo)的支付動力在于能夠強化女兒情感反饋和養(yǎng)老預(yù)期的重要功能。

（三）彰顯女方家庭的社會“面子”

嫁妝支付遵循村莊社會的基本規(guī)范，關(guān)系著女方家庭在村莊社會輿論中的評價。村莊規(guī)范會隨著社會條件和主體實踐的變化而變化，在過去傳統(tǒng)的婚姻支付實踐中，彩禮支付的功能不僅在于婚姻締結(jié)的實現(xiàn)以及交換女性資源的權(quán)利，也在于男方家庭經(jīng)濟(jì)實力的凸顯和村莊社會的面子競爭。沒有達(dá)到大部分家庭的支付標(biāo)準(zhǔn)時，男方家庭會遭受社會輿論的壓力，即在村莊中“丟面子”， 嫁妝支付則較為隨意， 不會影響女方家庭在村莊中的聲譽。但是，在社會轉(zhuǎn)型中嫁妝也具有了經(jīng)濟(jì)屬性，能夠表現(xiàn)女方家庭的實力，當(dāng)?shù)亓鱾髦耙坏热速r錢嫁女，二等人還錢嫁女，三等人賣兒賣女”的說法，說明女方家庭嫁妝給得比彩禮少， 在村莊中“ 丟面子”， 就會獲得糟糕的評價，影響女方家庭在村莊社會中的聲譽。在此過程中， 男方家庭的評價標(biāo)準(zhǔn)也發(fā)生了變化，從過去通過支付彩禮彰顯面子到現(xiàn)在通過女方家庭帶來的嫁妝彰顯面子，因此，男方家庭支持女方家庭的嫁妝支付， 并配合女方家庭的“ 面子”展示?？傊?，嫁妝支付要遵循村莊社會交往和互動的一般性規(guī)則，同時熟人社會中生產(chǎn)出的社會性價值為家庭提供了面子競爭的動力，女方家庭才會通過嫁妝彰顯這種“面子”。

可以看到，主導(dǎo)性嫁妝的功能性表達(dá)構(gòu)成女方家庭的支付動力，同時，也根植于女方家庭和男方家庭之間的互動，即主導(dǎo)性的嫁妝反映了姻親關(guān)系的角色、地位和互動的規(guī)則變化，由此在嫁妝支付實踐中實際上隱藏著姻親秩序的建構(gòu)。

四、嫁妝支付實踐中姻親秩序的建構(gòu)

通過上述分析，可以發(fā)現(xiàn)婚姻締結(jié)意味著兩個家庭姻親關(guān)系的建立，在婚姻締結(jié)中的嫁妝支付實踐實際上是姻親力量的集中表達(dá)，是姻親關(guān)系角色、地位的體現(xiàn)。在傳統(tǒng)的親屬制度中，姻親集團(tuán)僅作為外系“親戚”存在［25］，姻親秩序中姻親集團(tuán)被以父系制度為基礎(chǔ)的血親集團(tuán)所壓制［26］，是一種血親主導(dǎo)的姻親秩序。在這樣的秩序中，姻親關(guān)系地位和功能不凸顯，嫁妝依附于彩禮。而嫁妝支付地位的轉(zhuǎn)變實際上是姻親秩序隱性變革的表征，在社會轉(zhuǎn)型背景下，維系傳統(tǒng)姻親秩序的經(jīng)濟(jì)、文化和社會力量都在快速松綁，新的姻親秩序建構(gòu)的可能性進(jìn)一步擴(kuò)大，通過嫁妝地位在婚姻支付中的主導(dǎo)性改變，女方家庭作為聯(lián)姻主體在雙方的交換和互動中主動建構(gòu)新的姻親秩序，姻親關(guān)系的角色和地位凸顯，姻親互動趨于平等化。

（一）姻親秩序建構(gòu)的時代背景

有學(xué)者指出，“ 親屬制度的一系列觀念、行為規(guī)范并不是一套既定的系統(tǒng)，而是行動者在實踐中構(gòu)建出來的并不斷被實踐所選擇和重構(gòu)的”［27］。血親主導(dǎo)的姻親秩序是在傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)文化背景下的村莊社會中生產(chǎn)出來的，在這種姻親秩序失去實踐基礎(chǔ)后，新的姻親秩序才可能建構(gòu)和生成。強血緣認(rèn)同形塑下血親關(guān)系主導(dǎo)的格局在社會轉(zhuǎn)型背景下不斷受到?jīng)_擊，正好為姻親秩序提供了建構(gòu)空間、建構(gòu)基礎(chǔ)和建構(gòu)條件。

1. 建構(gòu)空間：生產(chǎn)方式變革下的父權(quán)弱化

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中，家庭中土地這種稀缺生產(chǎn)資料的控制和分配是以父權(quán)制為基礎(chǔ)的［28］。首先，土地作為家庭最重要的財產(chǎn)資源與嗣續(xù)制度相捆綁， 具有單系繼承的特點， 在這個過程中，未嫁女是沒有繼承權(quán)的，必須通過婚姻作為另一個家庭的兒媳婦獲得夫家繼承財產(chǎn)的合法性身份［5］。其次， 兒子結(jié)婚需要依靠父代的積累幫助，比如支付彩禮、建房等，同時，不論分不分家，新婚小家庭的生存必須要以父代分配的土地生產(chǎn)資料為基礎(chǔ)。因此，在以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式為主的村莊社會中，一方面，父代建立在土地之上的神圣權(quán)威，會抑制姻親關(guān)系的互動，因為在過去女兒的出嫁意味著財產(chǎn)的流動，出嫁后的女兒歸屬應(yīng)該從娘家變成婆家，與娘家的交往通常是節(jié)日、紅白事等儀式性的交往，而日常聯(lián)系過多是對宗族血親秩序的沖擊［29］， 容易遭到婆家的不滿，甚至在村莊中還會產(chǎn)生社會輿論，影響娘家和婆家在村莊的聲譽。另一方面，由于女兒在獲取娘家財產(chǎn)和資源上的合法性有限，即新婚小家庭獲得姻親關(guān)系的支持較弱，而作為男方家庭中的媳婦身份與男方的兄弟叔伯家庭走動較多，更有利于小家庭的生存和發(fā)展，姻親關(guān)系建立的功能性還未凸顯，小家庭也更愿意遵循父權(quán)主導(dǎo)下的姻親秩序。

然而80 年代后，由于農(nóng)業(yè)剩余有限，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民很早開始了“打工經(jīng)濟(jì)”謀生，人口能夠外出務(wù)工獲得更多機會和收入，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式逐漸居于次要地位，因此農(nóng)業(yè)生產(chǎn)資料和建立在土地上的家庭財產(chǎn)價值快速下降，父權(quán)制主導(dǎo)地位的基礎(chǔ)逐漸瓦解，父代的權(quán)威弱化。這樣一來，傳統(tǒng)的血親認(rèn)同和倫理規(guī)范力量式微，兒子的婚事主導(dǎo)權(quán)漸漸轉(zhuǎn)移到兒子自己手中，不一定要通過父母締結(jié)婚姻。同時，父代對子代家庭的資源支持有限， 生產(chǎn)資料的獲取能夠通過子代自己完成，小家庭生存和發(fā)展對父代的依附性大大降低，因此父權(quán)主導(dǎo)下的姻親秩序逐漸松綁，新的姻親秩序有了可建構(gòu)的空間。

2. 建構(gòu)基礎(chǔ)：女性地位的崛起和提升

過去當(dāng)?shù)嘏栽诩彝ズ痛迩f中的地位較低，家庭中的有限資源在投入上有性別偏向， 存在“ 重男輕女” 的現(xiàn)象， 在村莊中女性的公共交往也是受到抑制的，女性在家庭內(nèi)的角色定位是依附者，即使作為已婚婦女，在家庭內(nèi)的話語權(quán)和支配權(quán)也有限。女性在出嫁前就已經(jīng)被父母定義為“ 幫別人家養(yǎng)的人”， 因此女兒出嫁時， 女方家庭不會支付豐厚的嫁妝，家庭有限的資源必須要用來完成兒子結(jié)婚、建房等一系列任務(wù)。另外女兒作為已出嫁的“ 外人”， 在新的家庭中能夠給娘家?guī)淼膸椭椭С钟邢?，所以對女方家庭而言，本身也沒有動力加強姻親互動。

女性地位在新中國成立后有了很大的提升，但有關(guān)婦女權(quán)利保障的宏觀法律制度和政策倡導(dǎo)在農(nóng)村的影響存在一定的滯后性，村莊的女性地位是在70-80 年代開始快速崛起。一方面與改革開放后當(dāng)?shù)丶彝シ止さ淖兓嘘P(guān)。過去男性在村莊從事農(nóng)業(yè)勞動， 對家庭資源支配有絕對的權(quán)力， 女性作為純粹勞動者依附于家庭而存在。“ 打工經(jīng)濟(jì)” 興起后， 青壯年勞動力開始在省內(nèi)或省外務(wù)工，女性留守在家，所有的家庭事務(wù)和村莊中的交往都交給了在村的女性，女性雖然沒有獲取生產(chǎn)資料，但在分配和使用生產(chǎn)資料上開始有一定的權(quán)力，女性地位有所提升，并且女性本就可以參與市場務(wù)工，其對家庭的經(jīng)濟(jì)價值已經(jīng)高度顯化。另一方面也與政策和社會環(huán)境的觀念倡導(dǎo)有關(guān)，包括計劃生育、基礎(chǔ)教育的觀念影響。女性地位提升后，女性主導(dǎo)的小家庭與娘家的交往約束變小，更重要的是，能夠給娘家?guī)淼闹С指?，為建?gòu)新的姻親秩序提供了基礎(chǔ)。

3. 建構(gòu)條件：市場經(jīng)濟(jì)下的充裕資源

正如前文所言，女兒與娘家之間的關(guān)系倫理約束性不強，是一種可建構(gòu)的關(guān)系，建構(gòu)的重要基礎(chǔ)在于資源互動的頻率和程度。過去在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)社會，在土地上生產(chǎn)的剩余價值十分有限，所有家庭資源都只能圍繞兒子結(jié)婚、建房等家庭再生產(chǎn)任務(wù)進(jìn)行分配， 即使與女兒之間的情感深厚， 也沒有多余的資源支持女兒的家庭。因此，在過去不僅嫁妝支付較少，女方父母收到男方的彩禮后大多要留一部分用作家庭支出，只花費少部分用作嫁妝支付，在日常生活中的資源互動也很有限?？梢钥闯觯捎谫Y源的限制，過去的姻親關(guān)系缺乏互動的條件。

80 年代后，村莊的農(nóng)民收入進(jìn)入了一個新臺階。市場經(jīng)濟(jì)給農(nóng)民帶來了新的生產(chǎn)機會， 80 年代后農(nóng)村青壯年勞動力開始外出務(wù)工，不再局限于有限的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)收入，在勞動力市場中獲取更多的務(wù)工收入，農(nóng)民家庭的資源積累能力大大提升。這樣一來，女方父母能夠在女兒出嫁時給予更大的支持，嫁妝支付有很大的提升，同時，在日常生活中，娘家與女兒及其家庭之間的互動也不需再受到資源的限制，比如女兒生小孩時娘家能拿錢表示心意，小家庭需要借錢也能向娘家求助，娘家父母過生日、過年等重要日子，小家庭可以給予情感表達(dá)和資源反饋，比如給父母買禮物、拿錢等?？傊?在資源逐漸充裕的背景下，新的姻親秩序有了建構(gòu)的條件。

（二）姻親秩序建構(gòu)的路徑與機制

刁統(tǒng)菊在考察華北農(nóng)村的姻親秩序時，認(rèn)為兩個聯(lián)姻家族之間是一種階序性關(guān)系，并且具有不對稱的平衡性［30］，他認(rèn)為由于婚姻締結(jié)時女性的單向流動，受妻集團(tuán)對給妻集團(tuán)負(fù)有一種債務(wù)性的義務(wù)，在婚姻儀式的地位尊重上以及日常性的支持中給妻集團(tuán)有一定優(yōu)勢，兩個家族在長期的互動中達(dá)成平衡。但他也指出，這種平衡是非對稱性的， 即姻親關(guān)系仍然無法與血親關(guān)系比肩。事實上，在傳統(tǒng)的姻親秩序中，雖然存在著與姻親關(guān)系的互動以及對姻親的支持，但仍然是一種補償，補償?shù)那疤峋驮谟谂畠旱臍w屬已經(jīng)發(fā)生變化，并且為受妻集團(tuán)創(chuàng)造了更多的價值，彩禮就是作為女兒流動的重要償付。血親仍然在認(rèn)同和互助中居于主導(dǎo)地位［31］，姻親關(guān)系是補充性的、附屬性的。因此，筆者認(rèn)為傳統(tǒng)的姻親秩序不是一種平等性的秩序。在社會轉(zhuǎn)型的背景下，傳統(tǒng)的姻親秩序逐漸瓦解，女方家庭謀求向平等化的姻親秩序轉(zhuǎn)型，甚至脫嵌于原有的秩序結(jié)構(gòu)主動建構(gòu)一套姻親互動的規(guī)則［32］。嫁妝主導(dǎo)地位轉(zhuǎn)變是姻親秩序的建構(gòu)的表征。一是通過嫁妝的情感聯(lián)結(jié)， 以情感拉力抑制傳統(tǒng)下的倫理歸屬，實現(xiàn)姻親的平等互動；二是嫁妝作為初始資源的交換確立了姻親支持體系的地位，女方家庭由此主導(dǎo)了聯(lián)姻雙方家庭長期交換和互動的規(guī)則；三是嫁妝在村莊社會中作為儀式性的公開展演，確認(rèn)了姻親地位的合法性，從個體性的建構(gòu)走向社會秩序和規(guī)范的強化與鞏固。在此基礎(chǔ)上，女方家庭完成了姻親秩序的重新建構(gòu)。

1. 情感聯(lián)結(jié)與姻親平等互動

過去女兒的出嫁就意味著其角色從娘家父母的女兒變?yōu)槟锛业摹巴馊恕保?0］，女方家庭相當(dāng)于放棄其對女兒的權(quán)力，身份的改變決定了她的倫理歸屬在婆家， 并處于男方家庭的血親結(jié)構(gòu)中，由此造成姻親關(guān)系的互動必須以不對血親秩序構(gòu)成威脅為前提。一方面，如果娘家要支付豐厚的嫁妝或者幫襯新婚小家庭，娘家的兄弟家庭可能會有意見；另一方面，已出嫁的女兒想要幫襯娘家或走動過多的時候，婆家也會有不滿。這都是因為傳統(tǒng)的血緣認(rèn)同和血親秩序壓制了姻親關(guān)系的互動。

在父權(quán)弱化和女性地位提升后，女方家庭通過嫁妝的主導(dǎo)為姻親關(guān)系的情感互動保障了充足的空間。以嫁妝作為情感聯(lián)結(jié)的載體，對小家庭形成一種自然的情感拉力，抑制了女兒的婆家歸屬，以更主動的姿態(tài)積極建構(gòu)新的姻親秩序，不再愿意與女兒的小家庭保持界限，反而謀求與女兒及其小家庭的密切聯(lián)系和互動。當(dāng)傳統(tǒng)的倫理規(guī)范式微時，女兒及其在情感互動下的心理歸屬能夠保留在女方家庭。女性雙重角色下推動了男方家庭和女方家庭的雙系互動，但嫁妝的主導(dǎo)強化了女方家庭與小家庭的情感建構(gòu)，姻親關(guān)系逐漸開始享有與血親平等互動的地位。

姻親互動的平等體現(xiàn)在小家庭與女方家庭雙方根據(jù)各自的情感進(jìn)行互動，而不必受制于血親主導(dǎo)的倫理規(guī)范。在嫁妝的支付上，出于對女兒的情感以及長期日常交往的預(yù)期，女方父母愿意支付豐厚的嫁妝，娘家在小家庭發(fā)展和子代撫育的參與變多， 而不再被排斥在小家庭的事務(wù)之外。與此相對應(yīng)的是，結(jié)婚之后的小家庭對父代的情感反饋呈現(xiàn)出雙系化的特征，與女方家庭的兒子相比，作為女兒和女婿在日常生活中的禮物和情感表達(dá)與兄弟家庭沒有很大差別，甚至比兄弟家庭的作用更加凸顯。與男方父母相比，小家庭在父母生日、重要節(jié)日時，對女方父母的反饋動力基本持平，比如買衣服、給錢等，形成了新的互動規(guī)范。總之，嫁妝的主導(dǎo)以情感作為聯(lián)結(jié)點促成了姻親秩序的建構(gòu)，姻親互動比過去更加密切和豐富，并且逐漸與血親處于平等的關(guān)系。

2. 資源交換與姻親支持體系建構(gòu)

在現(xiàn)代化和市場化的沖擊下，家庭結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出“ 核心化” 的特征。“ 核心化” 不僅代表著空間居住格局的核心化，即過去的聯(lián)合家庭、主干家庭逐漸減少，越來越多的小家庭單獨居住，更重要的是反映了血緣網(wǎng)絡(luò)單元的收縮和血緣認(rèn)同的下降。過去的農(nóng)民家庭在生命歷程中會經(jīng)歷紅白喜事、建房等家庭重大事件，必定需要社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的支持，血親關(guān)系由于血緣的天然連接而帶有一定的義務(wù)性和強互助性。因此過去“差序格局”中血親關(guān)系占主導(dǎo)地位，農(nóng)民家庭的社會支持體系是以血緣為結(jié)點的縱向延伸。然而，在父權(quán)衰弱、血緣認(rèn)同弱化的背景下，核心家庭的社會支持體系經(jīng)歷了重要的轉(zhuǎn)變，姻親關(guān)系、地緣關(guān)系等后天建構(gòu)性關(guān)系開始進(jìn)入核心家庭的社會支持體系并逐漸占據(jù)重要位置。尤其是姻親關(guān)系實現(xiàn)了地位的快速躍升，即農(nóng)民家庭的社會支持網(wǎng)絡(luò)轉(zhuǎn)向了以姻親為結(jié)點的橫向建構(gòu)，姻親秩序也得以重新建構(gòu)。實際上，“ 婚姻關(guān)系的確立意味著新的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的建立和出現(xiàn)［33］ ”，由于姻親關(guān)系是與血緣關(guān)系的結(jié)合，因此使得其具有天然的建構(gòu)基礎(chǔ)和一定的堅韌性，能夠在核心家庭的社會支持方面發(fā)揮重要功能，又不易出現(xiàn)血親關(guān)系網(wǎng)絡(luò)因義務(wù)性和競爭性帶來的緊張。

在姻親關(guān)系的重要性提升和優(yōu)勢凸顯下，聯(lián)姻家庭雙方建構(gòu)具有功能性的姻親關(guān)系能夠作為重要的社會支持網(wǎng)絡(luò)，但問題在于為何是女方家庭主動建構(gòu)姻親秩序而不是男方家庭，這直接決定了資源交換的主導(dǎo)方以及交換規(guī)則的建立。首先，由于血親關(guān)系因先天的血緣聯(lián)系而具備基本的倫理規(guī)范，即使在血緣認(rèn)同收縮的趨勢下，血緣紐帶的倫理關(guān)系在社會支持上仍具有底線的義務(wù)性。因此，對于男方家庭而言，婚姻的結(jié)合在倫理上確立了天然的血親連帶關(guān)系，在傳統(tǒng)的姻親秩序中處于優(yōu)勢地位，因此建構(gòu)姻親秩序的動力不強。而姻親關(guān)系本身的弱勢地位決定了女方家庭在建構(gòu)新的姻親秩序上動力更強，嫁妝實際上作為建構(gòu)姻親關(guān)系的初始資源交換，是建構(gòu)關(guān)系主動性的體現(xiàn)，更是姻親支持體系實力的凸顯及其地位的確立。姻親關(guān)系締結(jié)時的初始資源交換為聯(lián)姻家庭雙方后續(xù)長期的互動和交換奠定重要基礎(chǔ)并確立規(guī)則。因此，除了嫁妝支付外，每一次的資源和情感互動都能構(gòu)成關(guān)系穩(wěn)定和潤滑的增量，從而不斷強化姻親支持體系的地位。實踐也證明，姻親關(guān)系給予小家庭的支持以及小家庭給予姻親關(guān)系的反饋都呈增強的趨勢［34］，同時姻親家庭之間資源交換的頻率和數(shù)量逐漸超過了兄弟關(guān)系。

所以， 婚姻的結(jié)合向內(nèi)意味著小家庭的成立， 向外則以婚姻為契機建構(gòu)了姻親支持體系，聯(lián)姻雙方家庭包括小家庭在社會生活、家庭發(fā)展等方面都能獲得重要支持。當(dāng)然，這一支持體系的穩(wěn)定性和功能性會因互動的質(zhì)量而表現(xiàn)出強度差異，姻親秩序的建構(gòu)和維系仍然需要持續(xù)不斷的資源流動凸顯姻親支持體系的實力和地位。

3. 文化展演與姻親地位合法性確認(rèn)

所有的文化形式（符號、意義、價值觀） 只有通過共同的社會實踐（儀式行為） 才能表達(dá)出來， 這種完全公開的儀式行為被稱為“ 文化展演”［35］，借助這種公開的文化展演，背后隱藏的價值觀和互動規(guī)范才得以表達(dá)，同時在傳播中實現(xiàn)溝通、融合和確認(rèn)［36］。傳統(tǒng)的婚姻儀式中，男方家庭用彩禮支付交換了女性的歸屬權(quán)，女方家庭的嫁妝主要表達(dá)“ 陪送” 的支持和權(quán)利切割，這種婚姻支付的儀式在村莊社會中是一種公開的展演，確立了男方家庭的倫理地位，由此血親主導(dǎo)的姻親秩序格局成為村莊社會中默認(rèn)的規(guī)范，并在各個家庭的婚姻支付實踐中不斷鞏固和維系，突破社會規(guī)范的容易受到懲罰。

然而，傳統(tǒng)的文化規(guī)范在市場化、現(xiàn)代化力量主導(dǎo)的社會轉(zhuǎn)型下逐漸式微。一方面，個體在開放的社會中接收到了多元且與傳統(tǒng)相異的價值觀，試圖去打破傳統(tǒng)的文化規(guī)范；另一方面，原本長期維系的文化規(guī)范在外部力量沖擊下，約束力逐漸降低，這樣一來“鐵板一塊”的文化規(guī)范就容易被打破并再建構(gòu)。姻親秩序的建構(gòu)也同樣遵循這樣的路徑， 嫁妝支付地位的主導(dǎo)性轉(zhuǎn)變，通過文化展演得以公開化傳播，姻親地位的角色和地位凸顯， 并逐漸得到村莊社會的認(rèn)可和效仿。從個體化的實踐轉(zhuǎn)變?yōu)榇迩f社會共同遵守的新的文化規(guī)范， 并成為社會家庭婚姻實踐中的“慣習(xí)”。因此，通過主導(dǎo)性嫁妝的長期實踐，女方家庭不僅建構(gòu)了新的姻親秩序，還在公開化的儀式中得到合法性的確認(rèn)，在實踐中實現(xiàn)文化規(guī)范的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。

女方家庭通過主導(dǎo)性的嫁妝支付，實現(xiàn)了姻親秩序的重新建構(gòu)，這意味著過去血親主導(dǎo)的家庭格局已經(jīng)發(fā)生了變革， 姻親家庭逐漸從“ 后臺” 走向“ 前臺”， 成為家庭格局中不可忽視的力量，而家庭少子化和核心化的趨勢下，姻親關(guān)系的建構(gòu)會進(jìn)一步強化，促進(jìn)姻親秩序的變革。

五、結(jié)語

黔東農(nóng)村地區(qū)的嫁妝支付實踐表明，從80 年代開始當(dāng)?shù)亍爸夭识Y、輕嫁妝”的普遍現(xiàn)象變成了“輕彩禮、重嫁妝”的特點，婚姻締結(jié)時沒有彩禮也可以支付豐厚的嫁妝，有彩禮就要保證嫁妝的價值高于彩禮，女方父母根據(jù)自己家庭資源情況決定是否要彩禮以及彩禮的數(shù)額。從中反映出嫁妝支付經(jīng)歷了從依附性到主導(dǎo)性的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變一方面是嫁妝的現(xiàn)實功能給女方父母支付豐厚嫁妝的動力，另一方面嫁妝主導(dǎo)性的轉(zhuǎn)變實際上是女方家庭進(jìn)行姻親秩序建構(gòu)的體現(xiàn)，在社會轉(zhuǎn)型的背景下姻親秩序有了新的建構(gòu)空間、基礎(chǔ)和條件，通過嫁妝的情感聯(lián)結(jié)使得姻親關(guān)系密切互動，迅速提升姻親關(guān)系的地位，同時初始資源交換建構(gòu)起姻親支持體系的地位，并主導(dǎo)姻親家庭之間交換和互動的規(guī)則，突破了過去以血親為主導(dǎo)的姻親秩序，姻親關(guān)系的地位和角色不斷凸顯，最后新的姻親秩序在嫁妝支付的文化展演中得以建構(gòu)，并獲得村莊社會的合法性確認(rèn)。當(dāng)然，女方父母在姻親秩序的建構(gòu)中扮演著更主動的角色，新的姻親秩序需要情感和資源互動來長期維系，那么嫁妝支付的主導(dǎo)性也會延續(xù)。

嫁妝支付在不同地區(qū)存在很大差異，但整體的變遷仍然有其共同性，即嫁妝支付價值逐漸提高， 嫁妝支付的儀式性淡化， 功能性逐漸凸顯［37］?，F(xiàn)有研究也注意到了這一趨勢，對高嫁妝的現(xiàn)象和原因進(jìn)行了多方面的探討，而與姻親秩序的聯(lián)系分析則較少?；橐鲋Ц秾嵺`的變化本身與姻親秩序密切相關(guān)，黔東農(nóng)村地區(qū)的嫁妝支付實踐代表了姻親秩序變革的重要趨勢，少子化家庭和核心家庭比例的提高，只會不斷強化姻親關(guān)系的建構(gòu)［38］，凸顯其在家庭社會支持體系中的作用，嫁妝在婚姻支付的比例快速提高，突破了傳統(tǒng)的姻親秩序，實際上也是傳統(tǒng)家庭秩序向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中的重要體現(xiàn)。當(dāng)然，姻親秩序的變革在不同地區(qū)的實踐可能存在豐富性，比如蘇南地區(qū)并家模式中平等與拉鋸的姻親關(guān)系［24］，獨生子女家庭與雙方父母一起重新組織為一個家庭單元，因此在婚姻締結(jié)時取消了彩禮和嫁妝。湖北等地出現(xiàn)的“兩頭走”也是以子代家庭的流動居住緩和了婆家與娘家之間原有的張力，姻親秩序趨于平等化［39］。需要看到的是，姻親秩序正在新的社會條件下經(jīng)歷轉(zhuǎn)型和變革，而婚姻支付的變遷仍然是考察姻親秩序的重要切口。

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（編輯：程俐萍）

基金項目：中國博士后科學(xué)基金面上資助項目“鄉(xiāng)村振興視野下農(nóng)民家庭發(fā)展能力研究”（2019M660995）