資本主義裂縫與抽象勞動危機*

約翰?霍洛威/文 鄺光耀 夏 巍/譯

一、引 言

自治主義運動最顯著的特點是，它不僅關涉到對資本的普遍敵視，還強調(diào)資本主義在此時、在當下正發(fā)生著的強制的特定抽象勞動，并且力圖以不同的方式反對資本強制。針對資本主義的行動模式，自治主義設定了一種與之完全不同的行動，并澄明它們遵循著不同的行動邏輯。我們認為存在著兩種不同類型的行動：一種是由外部強加而主體被動遭受的——要么是直接令人不愉快的行動，要么是我們拒絕接受的資本主義體系中的一部分行動；另一種則是推動自治、自決的行動。針對這兩種截然不同類型的行動，的確需要兩種不同的概念范疇來加以定義。本文將遵循恩格斯在《資本論》腳注中的建議，將前一種活動稱為勞動（labour），將后一種活動則稱為行動（doing）。1譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第23 卷），人民出版社，1972 年，第60 頁。因此，自治主義的行動可以被視為對勞動的反抗。

本文論爭的第一個對象，是將這些“行動式抵抗”運動僅僅視作研究對象，而不是作為人類生存斗爭的一部分的理論意見。在這場針對抽象勞動的斗爭中，無論選擇如何，我們事實上都參與其中（站在一方或另一方，或者通常是雙方）。從某種意義上來說，這種意見是學術性的，因為它們受到大學教學結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)模式的青睞。盡管我也是一名大學教授，但我認識到大學并不是討論自治問題的最佳場所。相反，正因為我是一名大學教授，我強烈意識到學術工作的要求同科學研究的挑戰(zhàn)之間的鴻溝正在迅速擴大。在目前的歷史形勢下，我認為科學研究工作的重點必須針對人類正走向自我毀滅的自殺式?jīng)_動。換言之，留給我們的唯一科學問題是：我們究竟該如何擺脫這種混亂？其中包括的另一個問題是：我們?nèi)绾巫柚惯@個自我毀滅的資本主義社會的復制和再生產(chǎn)？這已經(jīng)是一個在大學理論研究的框架內(nèi)越來越難以提出和回答的問題。

第二，這一論爭是針對那些主張要放棄把研究馬克思主義作為階級斗爭指導思想的學者。的確，傳統(tǒng)馬克思主義中的許多討論已經(jīng)脫離了當前反資本主義斗爭的實際方向，以至于許多新社會運動的活動家們都認為馬克思主義與他們的斗爭無關。但實際上這是一個誤解，拋棄馬克思將很容易導致反資本主義運動在興奮和絕望之間的不斷搖擺，也將導致對階級斗爭成就的過分高估和困難到來時的過度沮喪之間的不斷搖擺。

第三，這里的論爭還針對那些幾乎只關注其成就的自治主義理論。宣揚自治主義當然極為重要，但在過去幾年中，我們已經(jīng)清楚地認識到，我們顯然必須更公開、更充分地談論我們目前所面臨的巨大困難。

批判的第四個理論對象，是那些因過于輕率地承認自治主義運動的困難轉(zhuǎn)而忽視其重要性的觀念。自治主義運動確實經(jīng)常失敗，有時甚至是可悲的或可笑的失敗，例如被融入新自由主義的權力分散結(jié)構(gòu)之中。但除此之外，我們還有哪條路可走呢？是再度回到與世隔絕的象牙塔之中嗎？不，最好的辦法是將困難視為挑戰(zhàn)，而不是取消主體行動的資格。

第五，這一論爭針對的是那些只意識到勞動的單一維度而忽視了馬克思強調(diào)勞動二重性之重要性的理論。這往往是傳統(tǒng)馬克思主義方法的特點，并通常與工人階級作為革命階級的定義（無論是廣義的還是狹義的）聯(lián)系在一起：工人階級的斗爭可能被視為也可能不被視為新社會運動的“非階級”斗爭的補充。本文反對這些觀點，并認為革命斗爭不是圍繞抽象勞動的斗爭，而是反對抽象勞動的斗爭；工人階級的斗爭是反對自己作為階級的存在，反對資本邏輯對自己的身份分類。

第六種批判的理論對象，是那些雖然出色且正確地強調(diào)了勞動二重性的重要性但只集中于關注抽象勞動的理論。這些理論觀點要么假設具體勞動的范疇本身存在問題，要么斷定它完全包含在抽象勞動之中。這種理論把矛盾從社會對立中分離出來，因此盡管它的確把對資本的批判理解為抽象勞動批判，但如果抽象勞動與具體勞動或行動之間的關系不被理解為活生生的對立，那么這種批判就仍然是抽象的。這些理論的觀點有時令人振奮，但在政治上卻是災難性的——因為它把我們再度帶回到一個舊結(jié)論，即認為反資本主義的革命斗爭是必要的，但對于如何實現(xiàn)這一點，我們一無所知。

第七點，也是最重要的一點，本文反對那些——通常是受到吉爾? 德勒茲（Gilles Deleuze）或邁克爾?哈特（Michael Hardt）、安東尼奧?奈格里（Antonio Negri）影響的觀點，將資本的中心地位作為理解當前社會關系對抗性質(zhì)的核心范疇的觀點。本文的觀點是，核心范疇是我們的行動，具體而言是我們?nèi)粘Ｐ袆拥慕M織方式。在資本主義制度下，我們的行動服從于抽象勞動，換言之，我們的行動受制于一種我們無法控制的力量，而這種力量的根本決定因素是價值的不斷膨脹和對利潤的無限追求。圍繞抽象勞動為中心的組織方式帶來了災難性的后果，必須予以改變。因此，當前階級斗爭的焦點是“行動”對抽象勞動的反抗。所有人對我們自己的行動實行自治自決，最終的結(jié)果將是資本的解體。相反，如果我們僅用爭取民主的斗爭形式來代替反對資本的行動斗爭，那么我們實際上就稀釋、淡化了這場斗爭，更糟糕的是，我們將忽略這一點：一個更民主的社會體制本身不會改變我們?nèi)粘Ｐ袆拥男问胶蛢?nèi)容。這就是為什么我們不能將資本范疇視為中心問題：資本不是一個經(jīng)濟范疇，它本質(zhì)上是人類行動的一種特定歷史組織形式。

本文暗含批判的第八個對象是“自我價值穩(wěn)定”（selfvalorisation）概念，這一術語由奈格里發(fā)明，并被廣泛應用于自治主義運動的討論中。根據(jù)哈里? 克利弗（Harry Cleaver）的觀點，自我價值穩(wěn)定“表明了自治的一種價值化過程——從資本主義價值觀，到一個自我定義、自我決定的過程，它超越了對資本主義價值觀的單純抵制，而且是一個積極的自我構(gòu)建過程”。1Harry Cleaver,The Inversion of Class Perspective in Marxian Theory: From Valorisation to Self-valorisation,in Werner Bonefeld(ed.),Open Marxism Ⅱ: Theory and Practice,London: Pluto,1992,p.134.后來在同一篇文章中，他又提到“許多自我價值評估或自我構(gòu)成的過程，都逃避了資本的控制”。1Harry Cleaver,The Inversion of Class Perspective in Marxian Theory: From Valorisation to Self-valorisation,in Werner Bonefeld(ed.),Open Marxism Ⅱ: Theory and Practice,London: Pluto,1992,p.134.顯然，我們正在談論并試圖理解同樣的反叛過程。讓我擔心的是，這些過程是“獨立于資本主義價值論”或“擺脫資本控制”的概念。出于4 個相關原因，我更傾向于堅持認為，他人行動與資本的關系是一種內(nèi)在和外在的關系。首先，存在一種危險，即自我價值觀，或?qū)嶋H上是“出走”（exodus）的概念，可能會造成一種具有欺騙性的穩(wěn)定形象。正如我們在關于裂縫（cracks）的困難的討論中所看到的，將裂縫視為轉(zhuǎn)瞬即逝的斷裂點或斷裂的時刻可能更有幫助，這些斷裂點或斷裂時刻具有短暫的存在，并且只有通過自身的不斷重組才能存活。第二，自我價值穩(wěn)定可能導致這樣一種觀點，即這可能是源于拒絕勞動的特定形式的一種激進主義，（正因此克里弗才認為“拒絕工作……創(chuàng)造了自我價值觀的可能性”2Harry Cleaver,The Inversion of Class Perspective in Marxian Theory: From Valorisation to Self-valorisation,in Werner Bonefeld(ed.),Open Marxism Ⅱ: Theory and Practice,London: Pluto,1992,p.130.），而“行動”的概念將對抗定位在行動的過程中，不僅僅作為一種可能性，而是作為生活中不可避免的一部分。很簡單，生活就是行動和抽象勞動之間的對立。第三，自我價值穩(wěn)定的概念并不像勞動的二重性概念那樣能引導我們批判抽象勞動及其表現(xiàn)形式。最后，自我價值穩(wěn)定作為價值的外在形式，并不足以構(gòu)成其自身的危機，而行動則是抽象勞動的危機。

最后，本文的觀點對這樣一個概念提出了異議：即我們的反抗或其他自治主義行動的空間或時刻是存在于資本體系之外的；資本并不與其他形式的行動并存。相反，資本作為一種行動方式的物質(zhì)霸權力量，我們應當將其視為一種社會關系形式，這種社會關系被強行并不斷地附加于世界上的所有主體行動之中。因此，抽象勞動是資本主義社會中存在的“行動”形式，“行動”則存在于反對和超越這種形式的活動之中，如公開或未公開的反叛運動。舉個例子，與我們的孩子玩耍不是在資本主義之外進行的活動；相反，與孩子們玩耍是在資本邏輯中進行的（因為我們復制了資本主義的權威模式），反對資本（因為我們拒絕這些權威模式，并在堅持玩游戲的重要性方面反對資本）和超越資本（因為可能存在一個真正的斷裂點，我們創(chuàng)造了一個超越資本主義社會關系的世界，但總是作為斗爭，總是處于危機邊緣）同自我價值穩(wěn)定的概念一樣——外部性的概念很容易導致概念自身的實證化，最終遠離了核心性的現(xiàn)實對立?？傊钍且粓雠c資本主義行動形式的現(xiàn)實斗爭。

二、行動與裂縫

主體行動的選擇往往具有強烈的情感動機和道德動力。我們總是把自己的生命活動奉獻給我們喜歡的或者我們認為是重要的那些行動。因此，我們拒絕金錢至上的邏輯或資本的要求，致力于共同創(chuàng)建一個更公正、美好的世界，一個不是以利潤最大化為出發(fā)點，而是為建立一個基于相互承認主體尊嚴的共同體而奮斗的世界，這在道德意義上是令人滿意的，亦能夠滿足個體的需要。但困難就在于，我們采取不同行動的嘗試違背了資本主導的社會邏輯，即由資本增殖的邏輯所主導的社會整合模式。原因在于，那些被我們所拒絕的勞動是資本主義社會形成緊密組織的一部分，更是資本形成強制、連貫的抽象化生產(chǎn)邏輯的一部分。這一邏輯支配著主體獲取生存資料和生產(chǎn)手段的方式。拒絕這種邏輯并選擇不同的行動方式，意味著我們將很難獲取生存必需品，也難以獲得我們所需要用以進行創(chuàng)造性行動的生活資料。因此，選擇行動就是選擇了被排斥：被排斥在一個顯然正在摧毀人類生存基礎、但同時也是人類目前繁衍基礎的資本邏輯之外。

然而，我們的替代性行動總是存在于不可能性的邊緣。對資本邏輯而言，這些行動本不應該存在。但它們確實存在著：即使總是脆弱地、往往是短暫地存在著。替代性的行動往往面臨著諸多困難和矛盾，并總是有被隨時消滅的危險，或者更糟糕的是，自治主義行動被重新融入資本的主導邏輯當中，進而轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義政治統(tǒng)治或社會制度的新要素。但我們始終明確的是，它們即使本不應該存在，但它們確實存在著，而且還在不斷擴增著。

我們可以將這些自治主義行動的空間或時刻視為資本主義統(tǒng)治體系中的“裂縫”。雖然它們還并不是真正的自治，因為它們事實上并不完全自我統(tǒng)治，但它們是朝著某個方向不斷推動著。另一方面，它們同時被反向推動著——因為這些行動與資本邏輯相對抗，所以我們真正需要的，是一個消極否定意義上的而不是積極肯定意義上的概念：“裂縫”而不是“自治”。“自治”這一概念的問題在于，它很容易使人產(chǎn)生一種同一性的理解?！白灾巍笔紫瓤梢员灰暈橐粋€自給自足的時空單位，即我們已經(jīng)成功逃逸到資本邏輯之外的空間，在其中我們可以構(gòu)建或發(fā)展獨特的身份和差異性。然而在一個基于否定性自治或自決的世界中，靜態(tài)意義上的自治主義是不可能的。因為自決事實上并不存在，存在的只是不斷推動自決，換言之，推動反對和超越對自決的否定，并作為這一動力的一部分，進而創(chuàng)造我們生活在我們想要創(chuàng)造的世界中的那些極其脆弱的空間或時刻。

裂縫是一個否定且不穩(wěn)定的概念。裂縫是資本主義同一性邏輯的斷裂，也可被視為資本主義社會統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的斷裂。由于資本邏輯的支配是一個始終動態(tài)的過程，因此裂縫也決不會靜止。它們不斷運行、延伸、擴展，并與其他裂縫進行連結(jié)、填充、覆蓋、再現(xiàn)、倍增。在此過程中主體突破了資本主義體系對其自身的身份定義。因此，裂解資本主義的理論必然是批判性的、反同一性的、否定性的，同時也是具有破壞性和創(chuàng)造性的理論，而不是關于一種自給自足的封閉式的理論。事實上，生活中到處都有資本主義統(tǒng)治的裂縫。例如，今天我不去上班，因為我想待在家里和孩子們一起玩耍。這一決定可能不會產(chǎn)生如“薩帕塔起義”1“薩帕塔起義”（Zapatistas movement），指1994 年起，在墨西哥南部的恰帕斯州爆發(fā)反新自由主義，并受到全球聲援的原住民起義運動?！八_帕塔起義”運動被認為是第一場后現(xiàn)代意義上的自治主義革命運動，亦是作者霍洛威用以構(gòu)建反資本主義革命策略的主要理論資源之一?！g者注那般的巨大影響，但它們卻有著相同的內(nèi)涵：“不，我們不會做資本邏輯告訴我們的事，相反，我們只做我們認為必要或可取的事?！睂@些行動最明顯的思考方式是薩帕塔運動基于空間角度作出的思考（“在恰帕斯，在這個社會中心，我們不會屈服于資本，我們會做其他事情”），但我們沒有理由不從時間的角度來考慮它們（又例如，“在本周末，或本次研討會期間，或盡可能長的時間內(nèi)，我們將全力以赴建立違背資本邏輯的關系”）?；蜓灾?，我們的挑戰(zhàn)可能是主題性的，又或者與特定類型的資源或活動有關：例如我們不允許水、教育或軟硬件設施受資本邏輯的支配，這些必須被理解為公共資源，我們將根據(jù)不同的邏輯進行行動等。

對資本邏輯的反抗無處不在，最通常的問題是如何識別它們。一旦我們的注意力越來越集中在裂縫上，我們對資本統(tǒng)治空間的印象也將不斷變化。世界地圖不僅是一張資本統(tǒng)治的地圖，它同時也是一張自治行動反抗的地圖，一張關于裂縫不斷打開、延伸、運行、連接、關閉、倍增的地圖。我們越關注裂縫，世界的不同形象就越開放，這是一種反地理性現(xiàn)象，不僅逆轉(zhuǎn)了空間性的跡象，而且挑戰(zhàn)了地理維度本身。只有從這里開始，我們才能思考如何從根本上改變世界。革命只能是承認、創(chuàng)造、擴大這些裂縫：因為我們很難想象有任何其他方式可以從根本上改變世界。顯然，這些否定性、創(chuàng)造性的裂縫式空間與時刻面臨著巨大的困難，因為它們不是現(xiàn)實的自治主義空間，而是試圖反對和超越資本主義合理性的邏輯。它們受到國家的壓制或同化，受到被我們拒絕的社會中獲得的行為模式內(nèi)部復制的威脅，也許最嚴重和最陰險的是，這些裂縫將不斷受到資本主義價值觀的腐蝕和市場規(guī)則的威脅。從社會整體的角度來看，它們似乎不應該存在。從資本主義理性的角度來看，它們被看作是邏輯上不可能、荒謬乃至瘋狂的。然而即便如此，日益增多的對勞動的反抗卻始終存在著。

三、勞動的二重性：反對并超越抽象勞動

這些存在于體系中的裂縫可以是反系統(tǒng)性的運動，也可以是反對社會體制強制性的運動。如果我們把這個體系理解為資本主義的，那么這些裂縫就是反資本主義的運動，而不論是否使用了“資本主義”這個詞。雖然這些裂縫式運動不是反資本主義斗爭的唯一形式，但它們的確是一種日益重要的反抗形式。由此產(chǎn)生的一個重要問題是，歷史上被認為最重要的反資本主義理論——馬克思主義是否與對這些運動的理解有關？許多新社會運動的積極分子拒絕馬克思主義，認為馬克思的理論與他們的斗爭毫不相干，相反，他們甚至認為馬克思主義恰與他們所拒絕的斗爭形式密切相關，即工會、改良主義和先鋒隊等革命黨舊形式的反資本主義斗爭等。在過去很長一段時間里，馬克思主義的分析似乎的確只停留在自己的理論世界中徘徊不前，并且與當下的反資本主義斗爭浪潮相去甚遠。因此，馬克思主義與新社會運動的相關性問題無論對于這些運動來說，還是對馬克思主義理論本身來說，都是一個重要的問題。

很明確的是，裂縫（或自治）是對抽象勞動的反抗，是一種行動形式對另一種行動形式的反抗。主體的行動本身具有雙重性、自我對抗性。而這種雙重性、自我對抗性，或指馬克思所稱的“勞動二重性”，正是馬克思著作的中心主題。因此，任何關于裂縫、關于反抗抽象勞動的理論，都必須從這里開始。青年馬克思在1844 年的手稿中區(qū)分了異化勞動和自由自覺的生命活動兩種活動。自由自覺的生命活動是自我決定的、有目的的活動，它使人類區(qū)別于其他動物。馬克思認為，正是在資本主義制度下，這種生命活動反而以異化勞動的形式存在，這種勞動最終成為了一種似乎不被主體控制的，將我們與我們的同胞和其他物種分離的活動。在《資本論》中，馬克思不再使用“異化”“異化勞動”這類詞匯，但他仍然從政治經(jīng)濟學批判一開始就堅持勞動的二重性是理解“政治經(jīng)濟學的樞紐”，1譯文參照《馬克思恩格斯選集》（第2 卷），人民出版社，2009 年，第119 頁。因而也是清晰地理解資本主義的關鍵。在《資本論》第一卷出版后，他寫信給恩格斯說道：“我的書中最好的觀點是：“1）勞動的雙重性質(zhì)，取決于它是表現(xiàn)為使用價值還是交換價值。所有對事實的理解都取決于此。第一章立即強調(diào)了這一點?！?Karl Marx,Letter from Marx to Engels,24 August,in Karl Marx (ed.),Marx-Engels Collected Works,vol.42,London:Lawrence &Wishar,1987,p.407.

《資本論》中的勞動二重性是指抽象勞動和有用（或具體）勞動之間的區(qū)別。具體勞動產(chǎn)生使用價值并存在于任何社會，但在資本主義社會中，具體勞動以抽象勞動的形式存在，即作為從其勞動特殊性中抽象出來的一般勞動，作為產(chǎn)生價值的勞動而存在。在一定意義上可以說，馬克思對抽象勞動和具體勞動作出的區(qū)分是他早期區(qū)分異化勞動和自由自覺的生命活動的進一步形式發(fā)展。具體勞動無論其發(fā)生在哪個社會形態(tài)，都是創(chuàng)造性的或生產(chǎn)性的人類活動（或行動）；而抽象勞動是一種非自我決定的活動，在這種活動中，一切特殊性的質(zhì)的內(nèi)容都被同一化為普遍性的量的形式。

在資本主義體系中，我們的行動被轉(zhuǎn)化為抽象勞動。抽象勞動被視為一種缺乏具體內(nèi)容特性的活動，一種要用商品交換中的其他活動來進行量化或衡量的活動。這說明抽象不僅僅是概念上的，它還反映了行動本身的內(nèi)容被抽象化的事實。例如，一開始我烤蛋糕，是因為我喜歡烘焙，或者因為我喜歡吃蛋糕，也或者因為我喜歡和朋友分享，又或者是因為我為自己做出來的蛋糕感到驕傲。然后我決定試著以烤蛋糕為生，通過烤蛋糕并在市場上出售以獲取利潤。漸漸地，烘焙成為了我獲取足夠生活收入的一種謀生手段。這導致我必須以一定的速度和高效的方式生產(chǎn)蛋糕，這樣我才能保證以足夠低的價格來銷售它。在這個過程中，勞動的享受已不再是烘焙的一部分了。再過了一段時間，我意識到自己通過烤蛋糕仍然沒有辦法掙到足夠多的錢，我想，既然制作蛋糕在任何情況下都只是為了達到賺錢目的的一種手段，或者說只是一種掙錢謀生的方式，那我還不如做一些其他會賣得更好的東西。此時，我的行動已經(jīng)變得完全漠視了其內(nèi)容特性，換句話說，它的具體內(nèi)容特征已經(jīng)完全被抽象化了。最終，我生產(chǎn)的勞動對象現(xiàn)在已經(jīng)與我完全疏離了，我不在乎生產(chǎn)的究竟是蛋糕還是老鼠藥，只要它能賣出去就行。更重要的是，這種抽象化不僅將我們的行動轉(zhuǎn)化為對我們自己來說是完全陌生且壓迫自身的東西，它同時也是資本主義社會的凝聚力被塑造出來的方式。在資本主義社會中，不同的人的行動正是通過這個抽象過程聚集在了一起。例如，當面包師出售蛋糕并用這些賣蛋糕得來的錢去買衣服時，面包師的行動和裁縫的行動之間的社會整合就通過對他們勞動的純粹定量衡量而建立起來了。將“行動”抽象為“勞動”（或?qū)趧訌木唧w的行動中抽象出來）對行動的人來說既是一種直接的壓迫，同時也不自覺地創(chuàng)造了一種游離于任何有意識的社會控制之外的社會凝聚力（一種制度）。這正是我們的裂縫和自治所必須要拒絕的資本主義社會凝聚力。

《資本論》的中心主題是抽象勞動和具體行動之間的二重性。勞動的二重性創(chuàng)造了商品的二重性，即使用價值和價值。這種二重性構(gòu)成了對個體勞動過程（勞動過程和生產(chǎn)剩余價值的過程）和集體工作過程（一方面是合作，另一方面是分工和制造機械的現(xiàn)代工業(yè)）的討論。抽象勞動發(fā)展為生產(chǎn)價值、生產(chǎn)資本的雇傭勞動，而具體勞動則發(fā)展為“社會勞動的生產(chǎn)力”，或者更簡單地說，發(fā)展為“生產(chǎn)力”。裂縫之所以可被視為對抽象勞動的反抗，意味著這兩種類型的活動之間存在著一種根本性的、活生生發(fā)生著的對抗。如果我們向馬克思提問，如何理解這些對抗與資本主義裂縫之間的相關性，我們就必須厘清，在《資本論》的勞動二重性理論中是否也存在著一種根本性的、活生生發(fā)生著的對抗。

抽象勞動和具體勞動之間顯然存在著一種對立，但人們通常把這種對立理解為一種包含性的對立，即抽象勞動對具體勞動的支配。在資本主義中，具體勞動以抽象勞動的形式存在。比如我的烘焙是以一種對我來說完全無關緊要的活動的形式存在的。這種形式通常被理解為完全的包含性關系而沒有任何剩余，也就是一種單向的支配關系。由于具體勞動只是包含在抽象勞動中，所以它被視為一個不值得注意的范疇。但事實并非如此。大多數(shù)時候，烘焙當然是作為一種對我來說無關緊要的東西而存在，但也有一些時候，當我烘焙時，我會與這種抽象的冷漠作斗爭，并試圖重新獲得快樂，甚至有一些時候我會說：“讓市場見鬼去吧！”我要盡己所能做一個真正好的蛋糕——這恰恰是一個反對抽象勞動的裂縫。換言之，當我們說某物以某物的形式存在時，我們必須將其理解為與某物的形式對立和超越形式的意義。說具體勞動以抽象勞動的形式存在，就是認為抽象勞動是具體勞動的存在方式。換言之，抽象勞動被認為是對具體或有用勞動的特定性質(zhì)的否定，我們可以說具體勞動存在于“被否定的形式”1Richard Gunn,Against Historical Materialism: Marxism as a First-Order Discourse,in Werner Bonefeld (ed.),Open Marxism Ⅱ: Theory and Practice,London: Pluto,1992,p.14.之中。但它不會也不可能對自己的被否認置之不理：它將不可避免地會對自己的被否認作出反應，最終推動并超越這種否認。

因此，具體勞動也存在于反對和超越抽象勞動的活動之中。我們都知道，在抽象勞動中具體行為是如何存在的，也就是我們的日常行動是如何服從于抽象勞動的迫切需要的（換句話說，服從于賺錢的需要）。我們也經(jīng)歷了一個對立的過程：我們爭取對自己活動的自決（做我們想做的事）和做我們?yōu)榱速嶅X而必須做的事情之間的對立。在此過程中，具體行動的存在對抽象勞動的反對被經(jīng)歷為一種挫折。具體行動也超越了抽象勞動的形式，它存在于我們個人或集體成功完成我們認為必要或可取的事情的時刻或空間之中。雖然抽象勞動使具體行動隸屬于自己，但它并不能完全包含具體行動：具體行動不僅存在于抽象勞動的形式之中，而且還存在于抽象勞動形式之外，甚至超越了抽象勞動。

這是馬克思得出的結(jié)論嗎？顯然，這是一個有待解釋的問題。馬克思的著作是對政治經(jīng)濟學范疇的批判。他重新揭示了這些政治經(jīng)濟學范疇，并表明它們是非歷史性的，是資本主義時代對立的社會關系的一種歷史特定形式。更加重要的是，他重新揭示了勞動這一范疇，并表明它包含了抽象勞動和具體勞動之間的對立。整部《資本論》可以被視為從具體勞動的角度出發(fā)對抽象勞動的批判：正是因為從這個角度出發(fā)來看，具體勞動在資本主義批判的敘事中并不突出。而在當前反資本主義斗爭的背景下重新解讀馬克思，就迫使我們必須關注抽象勞動和具體勞動之間的對立，并質(zhì)疑（無論是支持馬克思，還是反對馬克思或超越馬克思）抽象勞動與具體行動之間對抗關系的本質(zhì)。

四、傳統(tǒng)馬克思主義與抽象勞動的危機

這一切都有一個謎。馬克思在《資本論》的開篇寫道，勞動的二重性質(zhì)是理解政治經(jīng)濟學的樞紐；他寫信給恩格斯，說這是他書中最好的兩個觀點之一。還有什么比這更清楚的？然而，顯然不可能的事情發(fā)生了：傳統(tǒng)馬克思主義幾乎沒有提到這一點。一代又一代的社會活動家和馬克思主義學者都在分析解讀《資本論》，但馬克思宣稱的核心論點卻幾乎被完全忽略了。誠然，近年來勞動二重性的關注有所增加，但即使如此，重點也幾乎完全集中在抽象勞動上，而非勞動的二重性。

我們?nèi)绾谓忉屵@種非同尋常的刻意忽視？在某種程度上，這無疑要歸咎于馬克思本人的批判風格，在《資本論》中，他從被壓制的具體勞動的角度向外看進行敘述。然而，這似乎并不能作為一個完全充分的解釋：這種刻意忽視不能用缺乏學識來解釋，必然有一些社會性原因。一種可能的解釋是，勞動的二重性必然導致反資本主義斗爭的雙重性。資本主義建立在兩種對抗之上。第一種是我們已經(jīng)將其描述為關鍵的對立：將人們的日常行動轉(zhuǎn)變?yōu)槌橄蟮?、生產(chǎn)價值的勞動的斗爭。這種斗爭通常與原始積累有關，即作為資本主義基礎的歷史性積累創(chuàng)造，但將這些斗爭（或原始積累）歸于過去是錯誤的。將勞動紀律強加于我們的活動的斗爭是資本每天都在進行的斗爭：經(jīng)理、教師、社會工作者、警察等無一例外。只有在這種第一級對抗的基礎上，才出現(xiàn)了第二種對抗。只有當人們的行動轉(zhuǎn)化為抽象勞動時，才有可能剝削他們。主體行動被轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)價值的勞動，然后我們不僅被迫生產(chǎn)與我們自己的勞動力價值等值的交換價值，而且被迫生產(chǎn)供資本家占有的剩余價值。第二種對抗，即剝削的對抗，取決于第一種對抗，即抽象的對抗——先將具體行動轉(zhuǎn)化為抽象勞動。

因此相應地，存在著兩個層次的沖突。一種是具體行動同它自身的抽象化作斗爭，換言之，反對抽象勞動：這是反對勞動的斗爭（因此也是反對資本的斗爭，因為正是勞動創(chuàng)造了資本）。另一種是抽象勞動與資本的斗爭：這是勞動的斗爭。后者是勞工運動式的斗爭；前者是有時被稱為另類工人運動的斗爭，但它絕不局限于工作場所。反對勞動的斗爭是反對一種有別于行動的抽象勞動構(gòu)成的斗爭。當我們把裂縫說成是對勞動的反抗時，我們顯然是在談論前者，這是一種更深層的反資本主義斗爭，即反對生產(chǎn)資本的勞動的斗爭。這兩種類型的斗爭都是針對資本主義的斗爭，但它們有著截然不同的含義。至少直到最近，與資本的斗爭一直是由抽象勞動主導的。這意味著這些斗爭都是由官僚組織形式和拜物教思想主導的斗爭。

抽象勞動反對資本主義的斗爭組織以工會為中心，工會為雇傭勞動者的利益而斗爭。工會斗爭通常被視為一種經(jīng)濟形式的斗爭，需要輔之以政治斗爭，即通常以面向國家的政黨形式組織起來。勞工運動式的“改革派”和“革命派”的理念中都存在著這一基本方法。抽象勞動式的反抗組織通常是等級制的，這往往導致壓迫剝削在勞工運動的組織中重現(xiàn)。勞動的抽象化是馬克思所說的“商品拜物教”的根源。商品拜物教是一個將我們生產(chǎn)的產(chǎn)品與生產(chǎn)過程相分離的過程。在此過程中，被生產(chǎn)的產(chǎn)品不是被視為主體生產(chǎn)過程的一部分，而是被視為一系列支配主體行動和思維的主宰。社會關系（人與人之間的關系）由此變得拜物教化或物化。在我們的行動和思維中，行動的中心地位被“物”（社會生產(chǎn)的物化）所取代，如貨幣、資本、國家等。勞工運動（作為抽象勞動的運動）通常接受了這些事物。例如，勞工運動傾向于接受國家作為社會組織的一種自我呈現(xiàn)（而不是將其視為抽象勞動的組織）。正是抽象勞動導致了以國家為中心的社會革命理念。以抽象勞動為核心的斗爭運動被困在一座由組織和概念所編織的“監(jiān)獄”中，最終有效地扼殺了任何革命性變革的希望。

因此，正是抽象勞動（或雇傭勞動）與資本的斗爭對反資本主義運動的支配，解釋了為什么統(tǒng)一的勞動概念主導了勞工運動和傳統(tǒng)馬克思主義，以及為什么馬克思堅持勞動雙重性質(zhì)的重要性幾乎被完全忽視。最近的馬克思主義學界試圖通過回到對抽象勞動的討論來克服這一遺留問題，但仍然沒有認真對待勞動的雙重性質(zhì)的另一面。現(xiàn)在，如果我們堅持回到馬克思勞動二重性理論的重要性之中，那僅僅是因為以抽象勞動為中心的階級斗爭（勞資之間的斗爭）正處于危機之中，而反對抽象勞動的斗爭，也就是反對資本的斗爭，正變得越來越重要。

以抽象勞動為核心的工人斗爭的危機跡象顯而易見：世界各地工會運動的衰落、致力于激進改革的社會民主黨派的式微或?qū)嶋H消失、蘇聯(lián)和東歐其他“社會主義國家”的崩潰、拉丁美洲和非洲民族解放運動的失敗等；馬克思主義的危機不僅僅體現(xiàn)在大學內(nèi)部的理論討論中，更重要的是它作為一種斗爭理論似乎正面臨著巨大考驗。這一切都被視為工人階級革命運動的歷史性挫敗，即使是“左派”也同樣如此認為。但是，也許這場失敗更應該被看作是勞工運動式抵抗的失敗，因為這場運動是建立在抽象勞動基礎上抵抗運動的失敗，也就是勞工與資本斗爭的失敗，但也可能是反對勞工運動式抵抗的開端。如果是這樣，那么這場失敗就不是階級斗爭的失敗，而是一次向更深層次的階級斗爭的轉(zhuǎn)變。換言之，以抽象勞動為核心的階級斗爭正讓位于反對和超越抽象勞動的階級斗爭。

抽象勞動的危機可以被視為是我們不愿被資本主義改造成“機器人”的一種體現(xiàn)。資本積累具有一種內(nèi)在動力，即為了保持其盈利能力，迫使資本不斷提高剝削率。為了利潤增殖的第一需要，資本要求主體行動更加服從資本積累的邏輯（這基本上是馬克思在其利潤率下降趨勢理論中所論證的）。在過去40 年左右的時間里（特別是自1968 年以來），反對資本的斗爭越來越多地表現(xiàn)為對這種邏輯不斷侵犯我們的生活和行動的多重形式的反抗。當前資本主義危機的根源是我們的不服從，我們拒絕讓我們的生活完全服從資本的邏輯，更拒絕將我們的所有行動轉(zhuǎn)化為抽象勞動。

從經(jīng)典馬克思主義的角度來看，這場危機也可以看作是生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的反抗。然而，生產(chǎn)力不應被理解為“物”，而應理解為“社會勞動的生產(chǎn)力”，即我們的社會力量。我們打破資本主義社會關系的方式不是通過創(chuàng)造更大的生產(chǎn)單位，而是通過數(shù)以百萬計的裂縫空間，在這些空間里，人們宣稱不會讓他們的生產(chǎn)力被資本包圍，而是以他們認為必要或可取的方式行事。反對抽象勞動的“行動式抵抗”運動始終作為反對并超越勞工抵抗式運動的地下性、顛覆性潮流而存在。“行動式抵抗”運動推動了社會自治主義的創(chuàng)新，其組織形式通常是反自上而下的，且面向所有人的積極參與。

由于具體行動還只是停留于人類創(chuàng)造力的多樣性層面，因此這場運動在性質(zhì)上往往還顯得有些混亂和破碎化，總體上呈現(xiàn)為一場為了爭取“多元性組成的世界”而奮斗的運動。從這個角度來看，我們很容易陷入這樣一種思考：即認為這些斗爭是不連貫、不相關的，是基于許多不同身份的斗爭，是差異性的斗爭以及為了差異化而斗爭的運動。然而，事實并非如此。盡管具體的創(chuàng)造性行動具有無限豐富的潛力，但它們始終面臨著一個共同的敵人——將行動抽象化為勞動的資本邏輯。因此，重要的是要從矛盾而不僅僅是差異的角度進行思考。這場運動是人類創(chuàng)造力（我們的創(chuàng)造能力，即“生產(chǎn)勞動的社會力量”）與它自身的抽象性，即人類創(chuàng)造力退化為“價值—貨幣—資本”的灰色生產(chǎn)所進行的斗爭。

五、結(jié) 語

本文的觀點力圖表明，為了真正理解自治主義運動，我們需要重新解讀馬克思。但這真的對我們有幫助嗎？我想是的。從當前斗爭的角度重新解讀馬克思，就是要將重點從剝削轉(zhuǎn)移到抽象：這并不是將抽象的討論視為剝削的前奏，而是將剝削視為抽象核心問題的發(fā)展。因為如果我們不這樣做，我們就將繼續(xù)把馬克思主義束縛在一種已然衰落的階級斗爭形式上。如此拋棄馬克思，既失去了他激動人心的共產(chǎn)主義計劃的豐富性，也會喪失對我們的斗爭而言至關重要的連續(xù)性。也許最糟糕的是，拋棄馬克思就是迷失自我，使圍繞我們斗爭的問題變得模糊，最終為我們再度融入我們先前拒絕的體系鋪平道路。

從本文提出的觀點來理解自治主義，就是把它看作是資本主義統(tǒng)治的裂縫，換言之，將其視作抽象勞動編織的凝聚力結(jié)構(gòu)的裂縫。這有助于我們認識到這些自治主義運動不是一種時尚，也不是階級斗爭軟弱的標志，更不是一堆碎片，而是對構(gòu)成抽象勞動危機的人性的行動式推動。因此自治主義運動的重要性就在于：我們的“行動式抵抗”運動是抽象勞動的危機，而世界的未來取決于這場危機的最終結(jié)果。