清代詩學(xué)的歷史演進(jìn)與詩社活動(dòng)的實(shí)踐價(jià)值

郭 鵬

（山西大學(xué)文學(xué)院，山西太原 030006）

清代詩社作為清詩的一種動(dòng)態(tài)呈現(xiàn)方式，是我們據(jù)以理解清詩走向的觀測(cè)站。清代詩社在雅集活動(dòng)與清代詩學(xué)演進(jìn)的流程同節(jié)拍、同向度。正是各地、各類型的詩社活動(dòng)直接或間接表達(dá)的詩學(xué)主張（或訴求）共同促成了主流詩學(xué)的形成，也可以說，詩社詩學(xué)是主流詩學(xué)的構(gòu)成因子和力量來源；而主流詩學(xué)也是各類詩社詩學(xué)主張的集中顯現(xiàn)與完型表達(dá)：詩社詩學(xué)與主流間有交流會(huì)通，也有相互切劘?？傮w上看，清代詩社與清代詩學(xué)是依照同一演進(jìn)邏輯，按照同樣的節(jié)奏遞嬗發(fā)展。（1）

一、清初詩學(xué)的演進(jìn)脈絡(luò)與詩社活動(dòng)背景

在錢謙益、王士禎詩學(xué)力圖整飭明代后期延續(xù)下來的詩學(xué)紛爭的發(fā)展階段，詩社活動(dòng)也從清初的遺民或遺民性詩社起步。這類詩社雖然在不同程度上還存在著明季結(jié)社的習(xí)氣，有的還有政治結(jié)盟的意味，但在以詩為介質(zhì)，抒發(fā)國破家亡的內(nèi)心傷痛，表達(dá)堅(jiān)守氣節(jié)的遺民情懷，以及不與新朝合作的政治態(tài)度上則是一致的。正因經(jīng)歷了明亡的慘痛教訓(xùn)，這一時(shí)期的詩社詩人開始了對(duì)晚明詩學(xué)的反思甚至批判。在具體意見方面，以詆斥公安、竟陵詩學(xué)與詩風(fēng)為鵠的，力圖尋繹詩學(xué)發(fā)展的正脈源流。在反思的過程中，也會(huì)出現(xiàn)回護(hù)公安、竟陵，依然批駁“七子”的意見。也就是說，從反思到認(rèn)清詩學(xué)的流脈并非一蹴而就，而是在紛繁攪擾中尋求答案的。此際的主流詩學(xué)也反映了這種從反思到認(rèn)定的過程。比如錢謙益詩學(xué)就已然與當(dāng)時(shí)的西泠、云間的主張相通，他們?cè)谕丛g晚明詩學(xué)的同時(shí)，給予明初的“吳中四子”以及李東陽等人以高度贊賞，但卻對(duì)明代的前后“七子”詩學(xué)以負(fù)面評(píng)價(jià)，沒有將其詩學(xué)與正統(tǒng)詩學(xué)對(duì)接。芥蒂仍在，探索仍在繼續(xù)。遺民或遺民性質(zhì)的詩社面臨的詩學(xué)困局也投射到主流詩學(xué)上來?？傮w上的態(tài)度是公安、竟陵不是詩學(xué)正統(tǒng)主流，而“七子”詩學(xué)則有錯(cuò)在先，他們是導(dǎo)致晚明詩學(xué)異端叢生的前因，所以，此際詩學(xué)對(duì)晚明詩學(xué)與“七子”詩學(xué)都持否定或是詆斥態(tài)度，這種態(tài)度在錢謙益身上表現(xiàn)得尤為突出。同時(shí)，尋繹詩道源流正脈的進(jìn)程仍在繼續(xù)，有的詩社詩人也已經(jīng)開始將“七子”作為正統(tǒng)詩學(xué)的流脈來看待了，他們認(rèn)為正是公安、竟陵對(duì)“七子”的背反導(dǎo)致了明季詩風(fēng)的澆薄。這一接納“七子”入于正統(tǒng)詩學(xué)的動(dòng)向其實(shí)就是錢謙益詩學(xué)導(dǎo)引出的見解，至稍后王士禎躋身詩壇就完成了對(duì)詩學(xué)正統(tǒng)的勾繪與認(rèn)定工作。

至康熙朝時(shí)期，清王朝的統(tǒng)治趨于穩(wěn)固，經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定，人民生活也有很大提高。清初的遺民們紛紛老去，對(duì)王朝的對(duì)抗態(tài)度也大為和緩，詩社沒有了易代之際政治盟社的性質(zhì)，逐漸消弭了易代之際的激烈共情，詩作的情感書寫也趨于平靜淡雅；雅集化與游藝性逐成為主調(diào)。詩人們結(jié)社聯(lián)吟，以雅集活動(dòng)的內(nèi)容為題材，或是春秋佳日，或是山水名勝，其詩作也多以沖淡平和為主要風(fēng)格，由明季詩學(xué)紛爭延續(xù)下來的戾氣也銷蝕在雅集聯(lián)吟的淡泊怡然氛圍之中。此際詩學(xué)以王士禎的神韻詩學(xué)為主調(diào)。王士禎以其神韻理論謀求不同詩學(xué)主張的最大共識(shí)，詩學(xué)的源流正脈也經(jīng)王士禎的理論闡說得以確立，“七子”及其淵源所自的嚴(yán)羽、高棅等人的理論均被納入正統(tǒng)譜系，清晰明暢的詩學(xué)主流脈絡(luò)已經(jīng)梳理成型，在神韻的空靈悠遠(yuǎn)中，蘊(yùn)蓄著主流詩學(xué)即將勃興的消息。這就是王士禎在詩學(xué)史上的渟滀淵雅之功。他的努力，使詩人得以暫時(shí)駐留在“不著一字，盡得風(fēng)流”的詩性氛圍之中。詩社詩學(xué)如此，主流詩學(xué)也是如此。也正是在這一時(shí)期，清代詩社徹底改變了明代詩社朋黨擾攘、爭執(zhí)不休的余習(xí)，以開放、包容、不限門戶為精神特色。詩社雅集化、活動(dòng)游戲化，活動(dòng)內(nèi)容則充滿了遣興娛樂的氣息。渟滀之功是有了，但傳統(tǒng)詩社作為詩學(xué)孵化基地和傳播中繼站的作用也一并淡化了。從這一時(shí)期開始，雅集式的游藝交誼成為詩社主調(diào)，詩學(xué)意義進(jìn)一步弱化，一直到清末都是如此。

奉儒尚文是清王朝的基本國策。（2）隨著國勢(shì)的日趨穩(wěn)定，文人對(duì)儒家思想的歸依與崇奉也日益加深。當(dāng)時(shí)，王士禎詩學(xué)流波天下，事實(shí)上起到調(diào)處詩學(xué)紛爭的作用，葉燮的詩道詩學(xué)遂挺出其間。此際詩人大都接受了正統(tǒng)的詩教與詩道，同時(shí)也積極向?qū)W，投身場(chǎng)屋，以期通過科舉發(fā)揮才干，所以，認(rèn)定儒家思想影響下的詩道詩學(xué)為正統(tǒng)就成為最大共識(shí)。與一般的詩人或詩學(xué)家的不同之處在于，葉燮以其哲理性的思辨和精密的理論闡說使儒家的詩道詩學(xué)在體系性與理論的張力方面達(dá)到了一個(gè)新高度。葉燮這種理論成就的取得，與這一時(shí)期詩人們普遍的詩學(xué)共識(shí)有直接關(guān)系。因國家富足，文人樂于仕進(jìn)，而儒家思想本身的精神氣質(zhì)又與這種時(shí)代心理相契合，因而葉燮能在詩道共識(shí)的基礎(chǔ)上，言人之所欲言、發(fā)人之所欲發(fā)的精深義理，遂成為康熙朝最具典范意義和發(fā)展?jié)摿Φ脑妼W(xué)主張，宣示了儒家思想再度被強(qiáng)化的時(shí)代來臨，也在神韻詩學(xué)之后代表了詩人們普遍的心理向度。

二、清中期詩學(xué)演進(jìn)與詩社活動(dòng)的理論向度

乾隆朝前期，各地詩人對(duì)儒家思想的體認(rèn)也達(dá)到了前所未有的高度。這一時(shí)期，經(jīng)葉燮整飭的儒家詩道詩學(xué)已然脈絡(luò)昭暢、體系謹(jǐn)嚴(yán)，詩學(xué)專門化也發(fā)展到了一個(gè)新的階段。梳理詩學(xué)正統(tǒng)流脈的問題已經(jīng)解決，詩史各期的基本樣貌以及學(xué)者的取與選擇也得到了明確的提點(diǎn)。詩人可以在自身性情氣質(zhì)的基礎(chǔ)上擇取相匹配的師法對(duì)象以加深詩學(xué)素養(yǎng)，并向儒家詩道的“極則”看齊。何以看齊與看齊的參照就成為詩學(xué)討論的內(nèi)容。沈德潛繼承葉燮的衣缽，以其連通古今打通師法壁壘的格調(diào)理論發(fā)展了儒家的詩道詩學(xué)，并更為強(qiáng)調(diào)后人自身修養(yǎng)的重要性。從葉燮到沈德潛是儒家思想的復(fù)興，也是全社會(huì)更為崇儒的理論反映。這一時(shí)期，文人汲汲于進(jìn)取、勇于用世、胸懷天下成為自然常態(tài)，對(duì)儒家的認(rèn)可與崇奉也是自然共識(shí)。這一時(shí)期的詩社活動(dòng)表現(xiàn)出的詩學(xué)氣息并不濃厚，活動(dòng)本身也延續(xù)著前一時(shí)期的游藝性和娛樂性。詩歌作為交流符號(hào)的作用更為顯豁，詩人未必在雅集中帶入自己的詩學(xué)意見，只要能以詩為贄禮，能即興吟詠就能成為雅集中的一員。因?yàn)槠毡楣沧R(shí)的存在，即使詩學(xué)主張與詩風(fēng)偏好小有不同，也不妨礙他們?cè)谠娚缏?lián)吟中一同流連風(fēng)景，舉杯暢談。此期還應(yīng)關(guān)注乾隆二十二年（1757）恢復(fù)科舉考試中試帖詩的項(xiàng)目，作詩成了科舉必備，而由科舉進(jìn)入仕途是普遍期望的道路，在這種情形下，儒家詩學(xué)的覆蓋面與普及程度也超過前代，所以，各地各類詩社都?xì)w心于儒家詩道詩學(xué)，甚至還出現(xiàn)了為應(yīng)對(duì)試帖詩提高寫作水平為目的而設(shè)立的“詩課”，也就是說，朝廷廟堂的意志被普遍接受，成為主流詩學(xué)的核心，葉燮、沈德潛詩學(xué)風(fēng)行天下就是共同認(rèn)可的結(jié)果——廟堂與基層同形共構(gòu)的局面于焉出現(xiàn)。

詩學(xué)史上的乾嘉時(shí)期是紀(jì)昀詩學(xué)為主流的時(shí)期，輔以宋詩學(xué)即將勃興的先兆翁方綱與厲鶚詩學(xué)。儒家詩道詩學(xué)在康乾成為強(qiáng)有力的詩學(xué)主干，在理論上表現(xiàn)為儒家詩教精神被一再強(qiáng)調(diào)。詩學(xué)中從古至今的詩史闡釋業(yè)已完成了儒家的學(xué)理化與系統(tǒng)化，儒家詩學(xué)在通達(dá)與靈動(dòng)方面達(dá)到極致。紀(jì)昀詩學(xué)是儒家詩道詩學(xué)，但也是吞吐量極大包容性極強(qiáng)的通達(dá)詩學(xué)。又因乾隆中期以后科舉考試恢復(fù)試帖詩制度，儒家思想與儒家詩學(xué)成為進(jìn)身之所必需，于是滋生出各種與名利相關(guān)的詩風(fēng)流弊和詩學(xué)習(xí)氣，（3）因此激蕩出袁枚強(qiáng)有力的反駁乃至解構(gòu)。紀(jì)昀本身即對(duì)詩社習(xí)氣頗有意見，他自己也表達(dá)過不喜社集的明確態(tài)度，但此際遍布各地的詩社仍然風(fēng)氣熾盛，結(jié)社雅集、流連光景，即時(shí)寫作、即刻刊印的潮流依舊。這種情形下，熱衷于詩社活動(dòng)的詩人就有了與儒家門檻極高的主流詩學(xué)相左的詩學(xué)意見，他們對(duì)儒家思想統(tǒng)攝之下的詩學(xué)主流有了捍格、抵觸和反擊。清代詩社的游藝性、娛樂性的活動(dòng)方式，詩社中人日益對(duì)主流詩學(xué)尤其是詩道詩學(xué)的過于滯重肅穆的氣息產(chǎn)生反感，刺激了他們?cè)谠妼W(xué)上與主流分離。畢竟詩道詩學(xué)統(tǒng)攝下的詩世界門庭過于森嚴(yán)，入門以及推進(jìn)需要長期致力其中，使之與生活中活潑靈動(dòng)詩性訴求有了距離，所以，袁枚詩學(xué)既是此際詩人的一種態(tài)度表達(dá)，也是主流詩學(xué)出現(xiàn)與生活疏離等一系列問題的反映。袁枚詩學(xué)是此際詩社詩學(xué)的代表，而紀(jì)昀詩學(xué)則是廟堂意志的發(fā)聲者。從詩社史的角度看，有相當(dāng)規(guī)模和數(shù)量的搢紳士大夫詩社依循的仍是詩道詩學(xué)的路徑，而科路偃蹇或無意仕進(jìn)的名士詩人則與袁枚一樣，采取了與主流詩學(xué)對(duì)抗的態(tài)度，他們可以視作是袁枚影響下詩社詩學(xué)的一種新變。

三、清后期詩學(xué)格局與詩社活動(dòng)的理論意涵

從乾嘉一直到道光時(shí)期，實(shí)際上是袁枚詩學(xué)唱主調(diào)的時(shí)代。雖然正統(tǒng)詩學(xué)也依然壁壘森嚴(yán)，但卻在宋詩學(xué)復(fù)興的浪潮中表現(xiàn)出更高的難度值。與紀(jì)昀詩學(xué)的通達(dá)不同，肇始于清初的宋詩復(fù)興氣息經(jīng)翁方綱的推轂和厲鶚的發(fā)力，至道光時(shí)期宋詩學(xué)擔(dān)當(dāng)了主流詩學(xué)的主角。它沒有紀(jì)昀詩學(xué)的通達(dá)，反而有了對(duì)學(xué)問功力的更高要求。這里不是說宋詩學(xué)的理論水準(zhǔn)問題，只是說，在主流詩學(xué)與生活的距離已然有了疏隔的情況下，宋詩的做派與風(fēng)氣使得生活向詩呼喚的訴求變得更加艱難了。因此，與生活會(huì)通能夠以簡潔靈動(dòng)的筆觸反映生活的袁枚詩風(fēng)更順應(yīng)當(dāng)時(shí)人們的內(nèi)在心理需求。相應(yīng)地，此際詩社也有了一定的分野，有相當(dāng)一部分詩社貫徹了袁枚生活詩學(xué)的理念，他們熱衷于寫眼前景、口頭語，詩世界充滿了靈妙的趣味和勃勃生機(jī)，但卻導(dǎo)致了這樣的詩社中人更多是作詩、傳詩和交流詩，但詩背后支撐詩史的詩道卻漸淡漠，甚至是被有意忽略?！半S園弟子半天下”的背后，是詩道的失落。然而延承正統(tǒng)主流的宋詩學(xué)雖然精深嚴(yán)密，但毋庸置疑，宋詩學(xué)實(shí)際上更為關(guān)心功夫?qū)W力和詩法：詩道需要化繁為簡，需要能夠通過“減負(fù)”獲取更多的生活元素，而不是一味在功夫?qū)W力和詩法上去精益求精。宋詩學(xué)并未致力于改變?cè)姷涝妼W(xué)與生活愈益疏隔的局面，而袁枚詩學(xué)在詩社中的暢通，也正說明正統(tǒng)主流詩學(xué)在基層的失勢(shì)。至袁枚逝去，正統(tǒng)詩學(xué)在排斥袁枚詩學(xué)的影響上取得了慘勝，但也未能改變繼續(xù)消沉的頹勢(shì)。詩社詩學(xué)也是如此，除了一些搢紳士大夫所結(jié)的詩社還在關(guān)心詩道外，更多的詩社干脆對(duì)詩藝競技類的游戲——詩鐘都有偏好，都甘愿在限時(shí)作詩的比拼中較量才華。詩社在傳統(tǒng)詩學(xué)出現(xiàn)危機(jī)的時(shí)候沒有發(fā)揮詩社原有的詩學(xué)根據(jù)地作用，而是在游戲娛樂的風(fēng)氣中沉溺，將詩社的詩學(xué)作用在文字游戲中泛化，再泛化，直到無影無蹤。從詩社的詩學(xué)作用考察，清代詩社不再是詩學(xué)產(chǎn)生的基地，也不是詩學(xué)意見交流的平臺(tái)，而是雅集和娛樂的普通方式。儒家詩道的失落，實(shí)與詩社的泛娛樂化有關(guān)。正是因?yàn)檫@個(gè)原因，在包括正統(tǒng)詩學(xué)在內(nèi)的古典詩學(xué)遇到危機(jī)的時(shí)候，詩社沒有發(fā)揮作用，沒有為詩人集中思考問題、探尋出路提供時(shí)空條件。清代詩社與詩學(xué)的疏離，是我們考察詩社詩學(xué)意義時(shí)不能回避的。

清代詩社本身并未致力于詩學(xué)理論建設(shè)，詩社的詩學(xué)性是弱化的。詩學(xué)家詩學(xué)理論的醞釀發(fā)展并非是通過詩社去實(shí)現(xiàn)。清代以詩名家的學(xué)者頗多，詩學(xué)領(lǐng)域也非常富有多樣性。我們所勾繪出的清代主流，其實(shí)是就總體而言的，實(shí)際上的情形要復(fù)雜得多。分析問題要抓住主干，在眾多的矛盾對(duì)立中找到最核心的問題所在是我們對(duì)待清代詩學(xué)史的基本態(tài)度。這樣，引出的問題就是清代詩社不是詩學(xué)的產(chǎn)生基地，也不是詩學(xué)傳播的中繼站，那么，清代詩社在詩學(xué)史上的存在價(jià)值又是什么呢？我們發(fā)現(xiàn)，清代詩社有著連通上下并作用于上下的實(shí)踐意義。也就是說，在詩社泛化、詩社雅集化和娛樂性突出的現(xiàn)象背后，有著獨(dú)到的“抒下情而通諷喻”和“宣上德而盡忠孝”［1］3的作用。所謂“抒下情而通諷喻”，是說清代詩社有相當(dāng)數(shù)量是地域基層詩社。地域基層詩社的詩社成員多為某地區(qū)本地人，他們或是困躓場(chǎng)屋，或是無意仕進(jìn)，在身份上多為科名不顯，屬于布衣詩人。這類詩社的雅集活動(dòng)會(huì)時(shí)時(shí)顯露出地域性與基層性。因此，按照羅時(shí)進(jìn)提出的基層寫作角度可以把握此類詩社的詩學(xué)特質(zhì)。［2］基層詩人雖然也書寫當(dāng)?shù)仫L(fēng)物，也多有淡泊名利的詩句，但對(duì)功名事業(yè)的態(tài)度與有志難伸的悒郁侘傺時(shí)時(shí)流露，他們的心理訴求會(huì)通過詩社會(huì)集的氛圍與詩友惺惺相惜地酬唱聯(lián)吟得以表露，這就是所謂的“抒下情而通諷喻”。但是基層詩社不是僵化的，因成員的流動(dòng)或身份的改易，比如科舉得中步入仕途，就會(huì)將基層訴求帶出地域基層，帶入他們所處的新環(huán)境，“下情”于是上達(dá)。與基層詩社相對(duì)，清代詩社有許多由搢紳士大夫創(chuàng)立，參加者多是同僚詩友。這些搢紳詩人多有基層經(jīng)歷，在入仕為宦接受廟堂意志的過程中，就會(huì)將基層詩學(xué)的訴求與廟堂意志相結(jié)合，進(jìn)而把自己的詩學(xué)意見表露出來，這就是“宣上德而盡忠孝”，所以，由基層詩社而搢紳詩社，會(huì)將最根本、最接地氣的詩學(xué)意見帶入朝堂，再經(jīng)過搢紳詩人對(duì)基層與廟堂的融合，使得詩社詩學(xué)有了勾連上下的作用，而這種作用成為可能，則與清代詩社的基層向搢紳演變的現(xiàn)實(shí)有關(guān)。從詩學(xué)史上審視，清代主流詩學(xué)的代表，從錢謙益、王士禎到紀(jì)昀、袁枚，其實(shí)都有基層——搢紳的詩社活動(dòng)經(jīng)歷，他們能夠成為一個(gè)時(shí)期詩學(xué)的代表與發(fā)聲者，詩社活動(dòng)起到了重要作用。關(guān)于詩社的這種作用機(jī)理，王士禎的詩社經(jīng)歷頗能說明問題。他參加的江南一帶的詩社活動(dòng)，一方面得以深知江南一帶基層詩人的詩學(xué)訴求，另一方面又深知康熙朝前期的廟堂意志。正因?yàn)樗苓B通上下，所以能夠成為上下普遍認(rèn)可的一代宗師。在其專力于詩學(xué)到成為天下共師的過程中，詩社經(jīng)歷是很重要的連通器和信息交通樞紐。同時(shí)，清代詩社的作用還有這樣一個(gè)邏輯鏈條，即搢紳士大夫詩人既已領(lǐng)受了廟堂意志，待及這些詩人致仕還鄉(xiāng)后，也會(huì)通過詩社活動(dòng)將搢紳詩學(xué)與廟堂意志帶回基層。此時(shí)的搢紳詩人自然與他們離開基層時(shí)的思想與詩學(xué)理念有所不同。那么，他們返鄉(xiāng)帶回的詩學(xué)信息就會(huì)在他們參加的詩社雅集中顯露出來，起到帶動(dòng)地域基層詩學(xué)的作用。這一作用鏈條是搢紳——基層，基層詩學(xué)會(huì)呼吸吐納其他地域風(fēng)尚和廟堂意志，清代某種詩風(fēng)或詩學(xué)主張流布天下，就與這種由搢紳而基層的作用鏈條有關(guān)。這一點(diǎn)，從沈德潛的詩社活動(dòng)經(jīng)歷即可看出。沈德潛入仕前就參加過基層詩社的詩學(xué)活動(dòng)，入仕后又秉受了廟堂意志，使其儒家詩道詩學(xué)的理念更為堅(jiān)定穩(wěn)固。待及致仕回鄉(xiāng)，他又參加了當(dāng)?shù)氐脑娚缁顒?dòng)，他帶回來的就不是地域基層詩學(xué)所能限制的。沈德潛晚年培養(yǎng)了“吳中七子”，“七子”又輾轉(zhuǎn)傳授，他們的弟子門生及再傳弟子的數(shù)量甚夥，沈德潛的詩學(xué)影響就通過搢紳——基層、基層——搢紳兩個(gè)鏈條播散出去，成為一代主流。結(jié)合清代詩學(xué)史中一代主流詩學(xué)的形成機(jī)制，可以把握清代詩社的詩學(xué)史意義。

嚴(yán)迪昌曾說，清代史學(xué)的特點(diǎn)是“不斷消長繼替過程中的‘朝’‘野’離立。這里呈相對(duì)離立之勢(shì)的‘朝’，是指廟堂朝闕；‘野’，則是概言草野遺逸。清代詩史上作為離立一方的‘朝’，固已非通常所說的館閣之體，實(shí)系清廷‘文治武功’中‘文治’的重要組成部分；而‘野’也不相同于往昔每與廟堂呈互補(bǔ)態(tài)勢(shì)的山林風(fēng)習(xí)，乃在總體性上表現(xiàn)為與上述‘文治’持離心逆向趨勢(shì)”［3］16-17。嚴(yán)氏的總結(jié)把握住了清詩的總體特點(diǎn)，在詩學(xué)上我們也可做到如是觀。所謂“朝”，即廟堂意志；而“野”則不只是“遺逸”，還有科名困頓的下層文士，亦即基層詩人。他們的主張?jiān)谄湓妼W(xué)觀中表現(xiàn)出來，就是我們所說的基層詩學(xué)。而基層詩人一旦通過科舉，加入搢紳士大夫行列，其詩學(xué)對(duì)廟堂意志有所接受，這樣就連通了基層與廟堂。嚴(yán)迪昌先生所說的“離”“立”中還存在著一條科舉入仕的連通器。也就是說，在“離”“立”間存在著相互影響又彼此會(huì)通的關(guān)系機(jī)制?；鶎优c搢紳的轉(zhuǎn)化與交流便是這個(gè)機(jī)制的核心。而基層詩社與搢紳詩社就為我們把握“離”“立”關(guān)系提供了可能。

四、結(jié)語

通過對(duì)清代詩社在清代詩學(xué)發(fā)展實(shí)踐中的上下連通作用進(jìn)行梳理，結(jié)合詩社對(duì)風(fēng)氣會(huì)通和詩學(xué)交流的具體作用，我們可以將清代詩社分為兩種詩學(xué)類型，即基層詩社和搢紳詩社。這樣的分類是從詩學(xué)作用角度為了把握清代詩社的詩學(xué)史意義（而非詩學(xué)理論意義）而做出的。清代詩社數(shù)量巨大，但活動(dòng)方式隨意，組織結(jié)構(gòu)松散，且多以雅集聯(lián)誼為活動(dòng)內(nèi)容，如果做連珠式的考察，并不能解答其詩學(xué)史意義問題；從地域視角分析，或許有助于地域文學(xué)研究的深入，但總覺對(duì)于回答清代詩社的詩學(xué)史存在意義問題仍嫌阻隔迂繞；若從文人群體研究的角度分析，清代詩社并未至于生成流派，也沒有成為同一詩學(xué)趣尚的詩人發(fā)揮作用的基地，從文人群體研究的角度也是有阻滯之感的。因此，我們從清代詩社連通上下、會(huì)通基層與廟堂的詩學(xué)作用角度予以審視，可以將大多數(shù)的問題簡化，且有利于解讀清代詩學(xué)主流的形成與演進(jìn)問題，也能有效分析主流詩風(fēng)的傳播接受問題。出于這種研究視角在解決實(shí)際問題方面的可行性考慮，我們接下來的個(gè)案考論即依照此方法推進(jìn)。推進(jìn)過程中盡量選擇有代表性或詩學(xué)作用明顯的詩社活動(dòng)予以考察分析，希望通過這種方式，有助于從詩學(xué)史和詩社活動(dòng)史兩方面把握清代詩學(xué)與詩社的實(shí)踐價(jià)值。

注釋

（1）王文榮將清代文人結(jié)社分為四個(gè)階段：順治時(shí)期，詩明代江南文人結(jié)社的延續(xù)期；康熙至乾隆朝，江南文人結(jié)社的復(fù)興期；乾隆中期至道光，江南文人結(jié)社的興盛期；咸豐時(shí)期至清末，江南文人結(jié)社的衰退期。（王文榮：《明清江南文人結(jié)社》，蘇州大學(xué)2009 年博士學(xué)位論文。）我們對(duì)清代詩社活動(dòng)的分期，主要依據(jù)清代詩學(xué)主流發(fā)展演進(jìn)的軌跡進(jìn)行。具體講，可分為“順治康熙時(shí)期”“雍乾時(shí)期”“嘉道及以后時(shí)期”。晚清詩社中有典范意義者，也有考察分析的必要。

（2）清王朝從入主中原之初即定下“崇儒重道”的治國方針，至康熙親政即頒布“圣諭十六條”，進(jìn)一步推進(jìn)“文教是先”的治國方略。有清一代，儒家的文化地位得到了強(qiáng)化，清代詩學(xué)也在這種文化背景中發(fā)展演化，大體上形成了以儒家詩道詩學(xué)為主脈的演進(jìn)軌跡，清代詩學(xué)史也在這一基本軌跡中表現(xiàn)出更為濃厚的本土詩學(xué)色彩。

（3）如《四庫全書》中顏光敏《樂圃詩集》之提要先指出此集為王士禎所定，接著說：“蓋士禎去明未遠(yuǎn)，猶沿詩社之余風(fēng)”。即提及“詩社余風(fēng)”，實(shí)即詩社習(xí)氣之意。趙吉士《續(xù)表忠記》的提要中亦云：“蓋其時(shí)去明未遠(yuǎn)，猶存標(biāo)榜之風(fēng)?！痹谒螤巍毒d津山人詩集》的提要中，紀(jì)昀云：“大抵沿明季詩社之習(xí)，旋得旋刊，出之太早，故利鈍不免互見”。他認(rèn)為明代后期的“詩社習(xí)氣”有將詩社活動(dòng)中的作品“旋得旋刊”，缺乏精詳細(xì)致的推敲改定，失之草率。將詩社中的作品刻板印售，是清代詩社活動(dòng)中的普遍做法，因急于面世在推敲琢磨上做得不好，作品利鈍互見，并不精良，故紀(jì)昀有此說。張競光在《寵壽堂詩集》的提要中又說道“其詩每首之后，評(píng)語雜遝，殆于喧客奪主，蓋猶明季詩社之余習(xí)也”，謂其評(píng)語無統(tǒng)緒，零散支離，沒有綱領(lǐng)貫穿其中，且有評(píng)語比重超過原作者，這應(yīng)是詩社評(píng)價(jià)者過于突出自己詩學(xué)態(tài)度而帶來的一種風(fēng)氣，這亦為“習(xí)氣”的特點(diǎn)之一。在唐人芮挺章《國秀集》的提要有說：“考梁昭明太子撰《文選》，以何遜猶在，不錄其詩，蓋欲杜絕世情，用彰公道；今挺章與穎（按，指樓穎，陳振孫《直齋書錄解題》以《國秀集》之舊序?yàn)闃欠f所作），一則以見存之人采錄其詩，一則以選己之詩為之作序，后來互相標(biāo)榜之風(fēng)，已萌于此。知明人詩社錮習(xí)，其來有漸，非一朝一夕之故矣。”他認(rèn)為明人“詩社錮習(xí)”，含有“以見存之人采錄其詩”和“互相標(biāo)榜”的特點(diǎn)，如此做法，不能“杜絕世情，用彰公道”。紀(jì)昀對(duì)詩社習(xí)氣的不滿，因其批評(píng)多不允當(dāng)，且躁競浮華之風(fēng)彌漫，故而對(duì)其嚴(yán)厲指責(zé)，這也是紀(jì)昀不滿詩社習(xí)氣最重要的原因。