《齊物論》8

王景琳 徐匋

莊子說(shuō)

嚙缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”

今譯

嚙缺說(shuō)：“你不明白利害，難道至人也不明白利害嗎？”

王倪說(shuō)：“至人是常人所無(wú)法理解的，天氣熱到山林焚燒，至人不覺(jué)得熱，江河湖泊封凍，至人不覺(jué)得冷。即便雷霆劈開(kāi)山岳，颶風(fēng)掀起滔天巨浪，至人仍可無(wú)動(dòng)于衷。這樣的人，乘云氣，駕飛龍，游于四海之外。生死的變化都不能對(duì)至人產(chǎn)生任何影響，何況利害呢！”

說(shuō)莊子

莊子在《逍遙游》中推出了三種逍遙游者，至人在前，神人居中，圣人殿后，但在解釋怎樣才是“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”時(shí)卻又將圣人排在最前面，神人依舊居中，而至人卻殿了后。這是為什么呢？這實(shí)在是因?yàn)椤盁o(wú)己”的“至人”是莊子格外關(guān)注、給予最大同情的一個(gè)群體。清代胡文英說(shuō)莊子“眼極冷，心腸極熱”（《莊子獨(dú)見(jiàn)》），這“冷”說(shuō)的是莊子看透了這個(gè)社會(huì)，而“熱”說(shuō)的就是莊子對(duì)至人的關(guān)切了。而“無(wú)己”的“己”又被莊子視為是修德進(jìn)入逍遙游道路上最大障礙，所以莊子在對(duì)至人的論述上花費(fèi)的筆墨也最多。自《齊物論》南郭子綦“吾喪我”開(kāi)始，莊子說(shuō)的“喪我”“成心”“真君”“真宰”等等其實(shí)都是圍繞著如何“無(wú)己”二字展開(kāi)的，只不過(guò)稱謂不同而已。

換一個(gè)角度看《齊物論》，無(wú)論是齊論還是齊物，實(shí)際上齊的都是人“心”，齊的是人心中那個(gè)“己”字。沿著這條線索讀《齊物論》，就不難發(fā)現(xiàn)，人們的是非之爭(zhēng)來(lái)自“己”，將人與物分為三六九等來(lái)自“己”，物的不齊還是來(lái)自“己”。王倪舉了一大串例子說(shuō)萬(wàn)物沒(méi)有一個(gè)共同的標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)仍然在說(shuō)人心中的“己”如何導(dǎo)致了人們對(duì)所謂共同標(biāo)準(zhǔn)的爭(zhēng)執(zhí)。也正因此，才引出了有關(guān)至人的這一段問(wèn)答。

很多人讀到《齊物論》的這一段都不免感到疑惑，為什么莊子在旁征博引闡發(fā)了“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”之后會(huì)突然插入“至人神矣”一段？其實(shí)，莊子從《齊物論》一開(kāi)篇就一直在說(shuō)“己”給人帶來(lái)的災(zāi)難與“無(wú)己”給人帶來(lái)的平靜愉悅。就是王倪為嚙齒講的許多“物無(wú)同是”的例子，也都與“至人”密切相關(guān)，這也是為什么嚙齒會(huì)突然冒出“子不知利害，則至人固不知利害乎”這么一句來(lái)。

至人“喪我”之后，外形如槁木，內(nèi)心則如死灰。多么形象！這如同“死灰”之心能“死”到什么程度呢？那就是“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚”。這么說(shuō)，當(dāng)然是極度夸張的。至人并沒(méi)有金剛不壞之身，不可能真的置身于水火之中還無(wú)動(dòng)于衷，但因?yàn)樾乃廊缁遥瑢?duì)外界的一切就都可以置若罔聞了。這才是至人修煉到的最高的心靈境界，也是精神的魅力！

莊子《逍遙游》中有一段名句，就是“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。說(shuō)至人、神人、圣人三種人達(dá)到逍遙游世界的途徑有所不同，但所能達(dá)到的境界與人格特征都是一樣的。為什么在《齊物論》中莊子還要單拎出至人來(lái)說(shuō)上一大通呢？

我們說(shuō)過(guò)，“圣人無(wú)名”是圣人有名而不以名為名，“神人無(wú)功”是神人有功而不以功為功。相比較而言，至人既無(wú)名，也無(wú)功，有的只是心中那個(gè)“己”而已，有誰(shuí)能心中有己卻不以己為己？唯有至人！讓圣人無(wú)名很難，作為君主的一代帝王誰(shuí)不想青史留名？讓神人無(wú)功也不易，天下的文人士子哪個(gè)不認(rèn)為建功立業(yè)才是天經(jīng)地義之事？同樣，讓至人無(wú)己也不是隨便說(shuō)說(shuō)就能做到的，誰(shuí)還沒(méi)有個(gè)“小九九”呢？但莊子偏偏就是這樣寄希望于至人的。在莊子看來(lái)，如果人人都能閉起嘴來(lái)，不再關(guān)注是非，不再計(jì)較利害，不再在意他人的判斷，無(wú)論發(fā)生什么樣的巨變都坦然處之，對(duì)世界的一切都采取一種“懷之”的姿態(tài)，那就能獨(dú)享思想的自由，就可以“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”了！

順帶提一句，莊子在這里描述的是至人所能達(dá)到的一種精神境界，可后世的道士們卻把這段描述當(dāng)成了神仙的標(biāo)配，他們對(duì)莊子的曲解也實(shí)在是太離譜了。

莊子說(shuō)

瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：‘圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

今譯

瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子說(shuō)：“我聽(tīng)孔夫子說(shuō)：‘圣人不努力去做人間的什么事，不追求利益，也不躲避危害，不喜歡索求，不拘泥于道，沒(méi)有說(shuō)出自己的看法又好像說(shuō)了，說(shuō)出了自己的看法又好像沒(méi)有說(shuō)，而心卻游于人世之外?？追蜃诱J(rèn)為這都是荒誕無(wú)稽之談，可我卻覺(jué)得這正是妙道的體現(xiàn)。你認(rèn)為怎么樣？”

說(shuō)莊子

這一段話雖然是通過(guò)瞿鵲子之口轉(zhuǎn)述出來(lái)的，但其中體現(xiàn)的卻是莊子的“圣人觀”。

先秦時(shí)期，“圣人”幾乎是各個(gè)流派都推崇的理想人物。不但孔子、墨子、孟子、荀子、管子、韓非子等都反復(fù)地談?wù)撌ト?，而且道家代表人物老子、莊子也曾幾十次地提到圣人。盡管各家都采用了“圣人”這個(gè)名稱，各家“圣人”的面貌、內(nèi)容卻是有著天壤之別的。

圣人的形象貫穿于《莊子》內(nèi)篇。莊子在《逍遙游》提出“圣人無(wú)名”的著名論斷之后，在《齊物論》中，更多次談?wù)摗笆ト恕?。在說(shuō)到“物”與是非彼此的看法時(shí)，莊子認(rèn)為只有圣人才可以看到同一事物的兩面，可以站在“道樞”的立場(chǎng)，對(duì)世間一切采取“休乎天鈞”的“兩行”態(tài)度。在對(duì)待歷史問(wèn)題上，莊子說(shuō)圣人對(duì)“六合之外”的事，“存而不論”，“六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯”。對(duì)有爭(zhēng)議的事物，圣人總是“懷之”，或者站在“寓諸庸”的“中樞”立場(chǎng)上。總而言之，在莊子的筆下，圣人有著“注焉而不滿，酌焉而不竭”的“天府”般的胸懷。

然而，作為君主的“圣人”在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中又該是怎樣的呢？這一段集中回答了圣人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的作為。首先莊子說(shuō)圣人“不從事于務(wù)”，但這并不是說(shuō)圣人不做事，而是說(shuō)圣人從來(lái)不刻意地去做什么，總是以“無(wú)名”的心態(tài)去做自己應(yīng)該做的事。而要做事，就必然遇到“利害”，眾人往往是“就利”而“違害”，可圣人卻不追求利，遇到危害則坦然面對(duì)，絕不逃避。圣人還能“求”，卻又不喜好索求。莊子還說(shuō)圣人與眾最大的不同是“游乎塵垢之外”，其內(nèi)心世界早已超越于世俗之外，游于“逍遙游”的境界了。

這段中有一句話有必要特別解釋一下。就是圣人“不緣道”一句究竟是什么意思？所謂“不緣道”，是不是說(shuō)圣人可以離“道”、叛“道”呢？

當(dāng)然不是。天下萬(wàn)物都是道不同形式的體現(xiàn)，得了道的圣人也不例外。既然圣人的所作所為都是道的體現(xiàn)，為什么還要“緣道”？如果圣人做任何事，都需要時(shí)時(shí)檢查是否合乎道，那就不是圣人了。我們知道圣人已經(jīng)“游乎塵垢之外”了，這樣的人自然也就不需要再去刻意“緣道”！

莊子的“寓諸庸”貌似儒家的“中庸”。但儒家的“中庸”是人為定出來(lái)的規(guī)矩，要人做事時(shí)既不能“左”，亦不能“右”，要走在“八畛”中間，不偏不倚。而莊子的“寓諸庸”是化“八畛”為“八德”，調(diào)和彼此間的矛盾，使之不再對(duì)立。同時(shí)，莊子的“寓諸庸”是融化在人的血液中的，已經(jīng)成為人的一種自然而然的本能；而儒家的“中庸”卻是要人小心翼翼地遵循“中庸”之道。兩者之間有著質(zhì)的不同。難怪孔子說(shuō)這樣對(duì)圣人的描述純粹是“孟浪之言”，荒誕不經(jīng)。不過(guò)，儒家的圣人也是要“治四海之民，平天下之政”的，與莊子理想社會(huì)的“使物不疵癘而年谷熟”有相同之處。就這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，莊子并不完全否定儒家的圣人，儒家的圣人只要忘了那個(gè)“名”，走出這一步，那就是莊子理想的“圣人無(wú)名”的圣人。從某種意義上說(shuō)，莊子的圣人比孔子儒家的圣人門(mén)檻兒要高得多，可是也率性得多，逍遙得多，不是嗎？