“唐宋派”當稱為“本色派”考辨

張慧瓊

現(xiàn)行多種文學史與文學批評史都提到一個明代文學流派——“唐宋派”,并將王慎中、唐順之、茅坤、歸有光等列為其主要成員。20世紀以來,這種論斷幾成定論。然近年學界許多學者對此持不同觀點,圍繞“唐宋派”的一系列問題進行質疑,形成一個仍在爭議的學術公案。本文擬對所謂的“唐宋派”進行考辨,試圖廓清迷霧,還原真貌,以正學史。

一、“唐宋派”稱名由來

明清文獻論及明代中期文學時未見“唐宋派”之名,但有大量文獻將王慎中、唐順之、茅坤、歸有光四人中的兩人或三人乃至四人并稱。具體情況有5種:一是王慎中、唐順之并稱。明李攀龍《送王元美序文》云:“今之文章,如晉江、毗陵①二三君子,豈不亦家傳戶誦?”[1]明王世貞《與陸浚明先生書》云:“某所知者,海內王參政、唐太史二君子,號稱巨擘?！雹诿魍跏理顿R天目徐大夫子與轉左方伯序》云:“于鱗輩當嘉靖時,海內稍馳騖于晉江、毗陵之文。”③《明史·王慎中傳》云:“慎中為文……演迤詳贍,卓然成家,與順之齊名,天下稱之曰王、唐,又曰晉江、毘陵?！盵2]二是王慎中、歸有光并稱。明朱鶴齡《傳家質言》云:“弇州、于鱗亦學秦、漢者也,而所詣何如王道思、歸熙甫?”[3]三是唐順之、歸有光并稱。明袁宏道《敘姜陸二公同適稿》云:“一時文人望之不見其崖際者,武進唐荊川是也;文詞雖不甚奧古,然自辟戶牖,亦能言所欲言者,昆山歸震川是也?！盵4]明艾南英《李龍溪近藝傳》云:“當國初時,制舉一道尚屬草昧……震川、荊川始合古今之文而兼有之,然未及于國也?！雹堋端膸烊珪偰俊ぐ兹A樓藏稿提要》云:“坤刻意摹司馬遷、歐陽修之文,喜跌宕激射?！盼闹方K不能與唐順之、歸有光諸人抗顏而行也?！鼻鍍Υ笪摹洞鸩苤@庭》云:“唐應德辭氣躍露,體雖三變,終是有震曜功名景象在。

歸熙甫薈萃冊子淵粹語,尚尠心解。”⑤四是王慎中、唐順之、歸有光并稱。明王世貞《顏廷愉》云:“愿足下多讀《戰(zhàn)國策》、史、漢、韓、歐諸大家文,意不必過抨。王道思、唐應德、歸熙甫旗鼓在手,即敗軍之將,僨群之馬,皆我役也?！雹廾靼嫌ⅰ杜c陳人中論文書》云:“當代之推宋人者,如荊川、震川、遵巖三君子。”[5]清黃宗羲《鄭禹梅刻稿序》云:“當王、李充塞之日,非荊川、道思與震川起而治之,則古文之道幾絕?！盵6]清陳廷敬《翰林編修汪鈍翁墓志銘》云:“嘗慨然念前明隆、萬以后古文道喪,沿溯宋元以上唐韓、柳宋歐、蘇,迄明之唐應德、王道思、歸熙甫諸家,蓋追宗正派而廓清其夾雜不醇者,卓然思起百數(shù)十年文運之衰,此先生之志也。”⑦清董正位《歸震川先生全集序》云:“明三百年,文章之派不一。嘉靖中,有唐荊川、王遵巖、歸震川三先生起而振之?！盵7]五是王慎中、唐順之、茅坤、歸有光并稱。清蔡世遠《書李杲堂集后》云:“明初諸家……王、茅、二川相繼作,卒不能掩北地而上之?！雹嗲逯芰凉ぁ赌喜壬牟扛逍颉吩?“前代名賢起而推挽之,勢漸蘊隆,……然跡其所為碑、表、志、序、詩、傳、銘、贊、古體,與應德、遵巖、鹿門、震川諸先生相契量?！雹?/p>

由上可知,在論及明代古文時,明清人均看到了王、唐、茅、歸等人古文創(chuàng)作文體、文風的趨同性,不約而同地將他們并稱,然尚無明確的流派意識,更沒有以“唐宋派”呼之?！疤扑闻伞狈Q名最早見于近代學者夏崇璞1922年發(fā)表于《學衡》雜志第9期的《明代復古派與唐宋文派之潮流》一文,其后20世紀早期的幾種文學史,如鄭振鐸完成于1932年的《插圖本中國文學史》、錢基博1934年在商務印書館出版的《明代文學》、陳柱1936年寫就的《中國散文史》、朱東潤作于1943年的《中國文學批評史》、劉大杰出版于1949年的《中國文學發(fā)展史》等,俱沿襲了明清人將王慎中、唐順之、茅坤、歸有光四人并稱同論的做法,然均未使用“唐宋派”這一名稱。1947年,郭紹虞《中國文學批評史》論述王慎中、唐順之、歸有光的文論時,明確運用了“唐宋派”這一概念,將“王、唐、歸”定為主要成員,并得到學術界的認同。1949年至目前的十幾種文學史俱以“唐宋派”指稱王慎中、唐順之、茅坤、歸有光等為主要成員的作家派別。

以上文學史對“唐宋派”的表述,持論的根據(jù)不外乎這樣幾個要點:一是“王、唐、茅、歸”諸人反對七子的“文必秦漢,詩必盛唐”的文學復古主義,自覺提倡唐宋文;二是“王、唐”深入闡述了文學主張,唐順之《文編》選編八家唐宋文;三是茅坤在《文編》基礎上選編《唐宋八大家文鈔》;四是歸有光散文文從字順,平淡自然,頗有唐宋八大家之風。若對這些理由加以仔細辨析,便會發(fā)現(xiàn)這些根據(jù)俱不足以支撐“唐宋派”之論。近年來,眾多學者從不同的角度對“唐宋派”進行質疑,引發(fā)了爭議。

二、有關“唐宋派”的爭議

20世紀90年代以來,有關“唐宋派”的爭議主要有以下幾種觀點:

陳建華認為:

世稱王慎中、唐順之、茅坤、歸有光為“唐宋派”,嚴格地說,倡始者王、唐乃是宗宋派。……至于歸有光,同他們無直接聯(lián)系。董其昌評他的古文:“前非李、何,后非晉江、毗陵,卓然自為一家之書?！睔w有光也反模擬之弊,但出發(fā)點與王、唐不盡一致。其思想與創(chuàng)作自成一家。所以,不應當把他與唐宋派一概論之。[8]

章培恒、駱玉明主編《中國文學史》云:

所謂“唐宋派”是指對嘉靖間文壇頗有影響的、以反撥李、何為主要目標的文學派別。該派作家主要從事散文創(chuàng)作。一般把王慎中、唐順之、茅坤和歸有光都列入“唐宋派”,其實是很含混的說法。嚴格說來,所謂“唐宋派”的主腦人物王慎中和唐順之,實際上是宗宋派——說得更清楚些,是道學派,因為他們真正推崇的,首先是宋代理學而不是文學。唐氏說:“三代以下文,莫如南豐;三代以下詩,未有如康節(jié)者?！?《與王遵巖參政》)王氏也說:“由西漢而下,(文章)莫盛于有宋慶歷、嘉祐之間,而粲然自名其家者,南豐曾氏也?！?《曾南豐文粹序》)曾鞏之文,邵雍之詩,即使在宋人中,文學氣息也最為淡薄。所以,這里雖在論詩說文,評價的基準卻是道學。茅坤在理論上附和唐、王,但不那么極端,態(tài)度常有些游移,他的“文人”氣也比較重些;在散文方面,他以編選《唐宋八大家文鈔》著稱,也是以唐宋并舉。正如宋代理學家指責韓愈所言“道”駁雜不純,宗宋與唐宋并舉是有區(qū)別的。但在崇道的基本意義上,固不妨將唐、王、茅諸人合稱為“唐宋派”。

至于歸有光的情況則有所不同。他同唐、王等人既無直接聯(lián)系,在一些基本觀點上亦與之存在歧異,所以董其昌評他的古文“前非李、何,后非晉江(王慎中)、毗陵(唐順之),卓然自為一家之書”(《鳳凰山房稿序》)。把他從“唐宋派”中分離出來,似更為妥當。[9]

廖可斌撰文《唐宋派與陽明心學》云:

唐宋派的真實面目,包括它興起和盛行的原因、內部構成和發(fā)展過程、主導傾向及創(chuàng)作得失等,至今還掩映在一層薄霧般的帷幔之中,明代文學思潮發(fā)展史的一個重要環(huán)節(jié)也因此顯得模糊不清。我認為,要對這些問題做出圓滿回答,必須對唐宋派與陽明心學的關系、唐宋派與嘉靖年間八股文風尚的關系、唐宋派與嚴嵩及嘉靖中后期朝廷黨爭的關系、歸有光與唐宋派的關系等進行全面研究。[10]

黃毅撰文《歸有光是唐宋派作家嗎?》云:

在歷來的文學史和文學批評史中,以及在其它一些研究明代文學的著作中,在談及歸有光時,都毫無例外地將他和王慎中、唐順之、茅坤四人一起歸入“唐宋派”,把他看作是唐宋派的代表作家之一?！?倘若對唐宋派四大家,尤其是歸有光的文學思想和創(chuàng)作風格作深入地考察和分析,就會產生這樣的疑問:歸有光能稱為是唐宋派的代表作家嗎?作為一個文學流派,應該起碼具有以下特點,即其成員之間有較為密切的交往,具有共同的思想傾向和文學觀念,以及相近的創(chuàng)作風格。本文將從這三個方面來論述歸有光并不能稱作是一位“唐宋派”的代表作家。[11]

張夢新《茅坤研究》云:

通常,人們往往因為七子推崇秦漢古文而稱七子為“秦漢派”;而許多人由此認為“唐宋派”則唯唐宋古文是崇,甚至一些通行的古代文學史和教材也都這樣認為。比如游國恩先生主編的《中國文學史》云:“王慎中、唐順之、茅坤、歸有光等,因他們更自覺地提倡唐宋古文,所以被稱為‘唐宋派’?！?人民文學出版社1984年版,第四冊P138)劉大杰先生的《中國文學發(fā)展史》也說唐宋派“都以散文見長,反對‘文必秦漢’的論點,提倡唐宋古文”(上海古籍出版社1982年版,下冊P913)。這其實是一種誤解,至少是論述片面。[12]53-54

貝京《歸有光研究》第二章《歸有光與唐宋派關系辨析》第二節(jié)《唐宋派命名的缺失》論述了唐宋派命名的表象化及偏頗性,認為唐宋派不能算作嚴格意義上的文學流派,其命名理由不夠嚴密充分,派別成員構成也含混不清[13]25-29。何天杰《歸有光非唐宋派考論》一文繼黃毅之后,對唐宋派的主要構成問題再作探討,認為歸有光并非唐宋派成員[14]。

歸納以上諸家觀點,他們對“唐宋派”的爭議焦點集中在兩個問題:一是以“唐宋派”命名王慎中、唐順之等人組成的作家流派是否合理,二是歸有光是否屬于該作家流派。本文將以上述爭議作為參照,擬對以王慎中、唐順之等人為主要成員的作家流派進行考辨,還原其真貌。

三、“唐宋派”稱名不能成立

明清人各自具體根據(jù)不同的標準并稱“王、唐、茅、歸”中的部分成員,近代學者則趨向于將四人放在一起討論,看來古人與今人都意識到他們具有一定的共性。全面客觀考察明代中期文壇狀況及“王、唐、茅、歸”等人的文學活動,可以發(fā)現(xiàn)確實存在一個以王慎中、唐順之、茅坤等人為核心成員的作家派別,歸有光也應當屬于這個派別,然以“唐宋派”名之欠妥當,有以全代偏、以偏概全、以表象代本質之嫌。

1.以全代偏

推尊唐宋文尤其是唐宋八家文是自南宋以來就有的傳統(tǒng),游國恩主編《中國文學史》云:“嘉靖間,繼承南宋以來推尊韓、柳、歐、曾、王、蘇古文的既成傳統(tǒng)……”[15]明代推崇唐宋古文也并非始自“王、唐、茅、歸”等人,而是自明初文壇對于唐宋文即倍加稱賞。

明太祖朱元璋稱贊歐、蘇文章云:“朕閱宋書,見尚文之美,崇儒之道廓焉?！裉胤滤沃?以諸殿閣之名,禮今之儒。必欲近侍之有補,民同宋樂,文并歐、蘇?！雹饷魈娴奶岢珜ξ膲缟刑扑挝钠鹆送撇ㄖ鸀懙淖饔?明初眾多館閣文臣文宗唐宋。黃佐《翰林記》卷十九《文體三變》云:“國初劉基、宋濂在館閣,文字以韓、柳、歐、蘇為宗,與方希直皆稱名家。永樂中,楊士奇獨宗歐陽修,而氣焰或不及,一時翕然從之。至于李東陽、程敏政為盛?！泵鞔伴_國文臣之首”宋濂贊揚韓、歐、曾、王之文繼承周秦文以載道的傳統(tǒng),尤為推崇韓、歐:“世之論文有二,曰載道,曰紀事。紀事之文,當本之司馬遷、班固,而載道之文,舍六籍吾將焉從?雖然,六籍者,本與根也,遷、固者,枝與葉也,此近代唐子西之論,而予之所見,則有異于此也。六籍之外當以孟子為宗,韓子次之,歐陽子又次之,此則國之通衢,無荊榛之塞,無蛇虎之禍,可以直趨圣賢之大道。”宋濂亦稱賞宋文,尤為推崇“三蘇”,認為“自秦以下,文莫盛于宋,宋之文莫盛于蘇氏。若文公之變化傀偉,文忠公之雄邁奔放,文定公之汪洋秀杰,載籍以來,不可多遇”。宋濂門生方孝孺最喜蘇軾,其所撰《蘇太史文集序》云:“莊周歿,殆二千年得其意以為文者,宋之蘇子而已。蘇子之于文,猶李白之于詩也,皆至于神者也?！?/p>

洪武丙辰九年(1376年),朱右編輯唐宋《六先生文集》,又名《唐宋六家文衡》,采錄韓、柳、歐陽、曾、王、“三蘇”之作,實為八先生文集。該書遠早于茅坤《唐宋八大家文鈔》,但今已不傳,唯坤此集為世所傳。朱右對韓、柳、歐、曾諸家推崇備至,《新編六先生文集序》贊曰:“六先生之文,備三才之道,適萬匯之宜,彛倫之懿,鬼神之情,性命之奧。……唐稱韓、柳,宋稱歐、曾、王、蘇,六先生之文斷斷乎足為世準繩。”明人貝瓊為朱右《六先生文集》作序《唐宋六家文衡序》,亦極力稱賞唐宋韓、歐諸家之文:“蓋韓之奇,柳之峻,歐陽之粹,曾之嚴,王之潔,蘇之博,各有其體,以成一家之言,固有不可至者,亦不可不求其至也?！睏顦s《歐陽文忠公祠堂重創(chuàng)記》云:“漢自賈、董、馬、班諸子以來,七百余年而唐有韓子,又二百余年而宋有歐陽子,其文推韓子以達于孔、孟,一洗唐末五季之陋。當時學者翕然宗之,及今四百年而讀其文者,如仰麗天之星斗,莫不為之起敬。”姚夔《劉文介公文集序》云:“古今文章家,無慮數(shù)十百,求其有俾于道而不為空言者,漢董仲舒、賈誼、司馬子長,唐韓退之、宋歐陽永叔數(shù)人而已?！苯饪N《送劉孝章歸廬陵序》云:“余少時,先君子教以書……及教以為文,輒舉黃文獻公、歐陽文公之說,而溯其源于曾、王、歐、蘇、柳、韓、班、馬、董、賈、先秦以上,極于六經(jīng)之奧,未嘗自為臆說也?！?/p>

綜上所述,推崇唐宋文在明代前期是一種普遍的現(xiàn)象。至弘治末年,李夢陽、何景明輩倡導“文必秦漢”,文體才稍變。至嘉靖年間,復有王慎中、唐順之、茅坤等人重倡唐宋散文創(chuàng)作風格。由此看來,王慎中、唐順之、茅坤等人只是明代推崇唐宋文眾多人中的幾位,為何以全代偏獨以“唐宋派”稱名以他們?yōu)橹鞯淖骷遗蓜e,而不稱名其他推崇唐宋文的作家群體呢?“唐宋派”之稱并不能令他們獨特卓立以區(qū)別于明代前期其他作家,“唐宋派”這一命名并沒有標立出一個作家流派的意義。

2.以偏概全

“王、唐、茅、歸”等人在推崇唐宋古文的同時,亦推崇其他時代的優(yōu)秀古文。唐順之編選《文編》六十四卷,自周迄宋歷代都有文章入選,并沒有刻意突出唐宋文的地位。此外,唐順之曾編輯《左編》《右編》《文編》《武編》《儒編》《稗編》《詩編》等選本,涉及范圍相當廣泛,并不偏重于唐宋文。茅坤編選《唐宋八大家文鈔》,此舉是持“唐宋派”論者常持的根據(jù)。但是,茅坤除了編選《唐宋八大家文鈔》外,還編選了《史記鈔》《漢書鈔》《五代史鈔》《明名臣經(jīng)濟文鈔》等[12]42-50,《唐宋八大家文鈔》不過是茅坤編選的系列選本中的一種。何況編選《唐宋八大家文鈔》亦非始于茅坤,明初朱右已輯《六先生文集》。而《唐宋八大家文鈔》盛行海內鄉(xiāng)里,此并非編者作為,而是讀者接受行為,此狀況正好說明唐宋文在明代有著廣泛的接受基礎,不只是王、唐、茅、歸幾個人喜好唐宋文。

王慎中、茅坤還看到了韓、歐等唐宋文章之源其實在先秦、兩漢諸家。王慎中《寄道原弟書九》云:“學六經(jīng)、《史》《漢》最得旨趣根領者,莫如韓、歐、曾、蘇諸名家?！泵├ぁ短扑伟舜蠹椅拟n·昌黎文鈔引》云:“魏晉以后,宋、齊、梁、陳,迄于隋、唐之際,孔子六藝之遺,不絕如帶矣。昌黎韓退之崛起德、憲之間,溯孟軻、荀卿、賈誼、晁錯、董仲舒、司馬遷、劉向、揚雄及班掾父子之旨而揣摩之?！薄短扑伟舜蠹椅拟n·柳州文鈔引》云:“昌黎之文得諸古六藝及孟軻、揚雄者為多;而柳柳州則間出乎《國語》及《左氏春秋》諸家矣?！?/p>

而歸有光喜好太史公文,至于其散文成就,文從字順、情感真實、風格自然,這是中國自先秦兩漢以來就有的散文創(chuàng)作傳統(tǒng),不獨唐宋大家散文名家才有此成就。既然“王、唐、茅、歸”不僅僅鐘情于唐宋文,他們還稱賞其他時代的文章而全面繼承并博采眾家之長,推崇唐宋文只是其全部文學主張的一個組成部分,為何以偏概全地冠以他們“唐宋派”之名,而不是“先秦派”“兩漢派”“五代派”等諸如此類的名稱呢?僅以唐順之《文編》編選唐宋八大家文、茅坤編選《唐宋八大家文鈔》、歸有光的散文成就等為理由,來稱名他們?yōu)椤疤扑闻伞?實為勉強。

“王、唐、茅、歸”等人確有推崇唐宋文的傾向,然而,他們只是明代推舉唐宋文大趨勢中的一小股力量,推崇唐宋文也只是其文學主張的一小部分。研究者不能只突出強調這一點而無視其他,以全代偏、以偏概全地稱他們?yōu)椤疤扑闻伞?皆難以成立。

3.以表象代本質

持“唐宋派”論者只關注“王、唐、茅、歸”等人推崇唐宋文這一現(xiàn)象,而沒有深究此現(xiàn)象背后的本質。唐順之《答茅鹿門知縣二》一文提出“本色論”,并以此為準的高度評價晉陶淵明的詩:“陶彭澤未嘗較聲律、雕句文,但信手寫來,便是宇宙間第一等好詩?！彼①澫惹厝?、莊、縱橫、名、墨、陰陽諸子文“莫不皆有一段千古不可磨滅之見”,這樣批判唐宋文中無“本色”者:

唐宋而下,文人莫不語性命、談治道,滿紙炫然,一切自托于儒家,然非其涵養(yǎng)畜聚之素,非真有一段千古不可磨滅之見而影響剿說,蓋頭竊尾,如貧人借富人之衣,莊農作大賈之飾,極力裝做,丑態(tài)盡露,是以精光枵焉,而其言遂不久湮廢。然則秦漢而上,雖其老、墨、名、法雜家之說而猶傳,今諸子之書是也。唐宋而下,雖其一切語性命談治道之說而亦不傳,歐陽永叔所見唐四庫書目,百不存一焉者是也。

唐順之《答王遵巖參政》推許曾鞏文、邵雍詩,亦稱贊寒山、陶淵明?？梢?他尊推學習的對象不限于某朝某代,亦不限于某種文體,只要符合“本色論”的作品皆受其稱贊。符合“本色論”的唐宋八家文得到激賞,不合此論的其他唐宋文則在批判之列。王慎中、茅坤、歸有光俱有同于“本色論”的文藝觀點。在推崇唐宋文的表象背后,“王、唐、茅、歸”內在的趨同性是“本色論”的文藝觀。他們在以“本色論”作為評價文藝作品優(yōu)劣的標準方面形成共識,各自的創(chuàng)作不同程度地實踐了“本色論”。唐宋八家文因為較其他時代、其他作家的作品更符合本色論,他們的推崇意味才顯得更濃重。近代學者因他們推崇唐宋八家文而名之“唐宋派”是一個表象化的誤解,后來學者又不斷強化這個誤解,以致越來越突出他們文宗唐宋的傾向,而無視這一現(xiàn)象的本質。

“唐宋派”針對以李夢陽、何景明為首的“前七子”“文必秦漢”的文藝觀被標立。李、何標舉秦漢是復古,王、唐推崇唐宋亦是復古,以復古反復古,有何意義?然若究其實質,并非以復古反復古。貝京博士認為:“學唐宋只是王、唐等人相對于七子派的特點,而不是他們文學觀念與文學創(chuàng)作的實質。”[13]68筆者亦持同論。王、唐等人文學觀念與文學創(chuàng)作的實質是“本色論”的文藝觀?！扒捌咦印背珜А拔谋厍貪h”本是意在師法秦漢古人,結果走上模擬剽竊的文學擬古主義歧路。王、唐等人并非以學唐宋文來反對“前七子”,他們真正與文學擬古主義針鋒相對的是“本色論”的文學觀念與實踐“本色論”的文學創(chuàng)作。唐宋八家之文文從字順,語言自然曉暢,符合“本色論”,相比佶屈聱牙的秦漢古文,這些作品易學好懂,故被拿來作為反對“前七子”文學擬古主義的具體文體武器。因此,以王、唐等人為基本成員的作家派別被稱名為“唐宋派”欠妥。

四、“唐宋派”當稱為“本色派”

筆者認為,界定一個作家派別時,該派應具備這樣幾個基本特點:成員之間交往密切,同聲應氣,相互影響;具有共同或相近的思想傾向、文學主張;創(chuàng)作風格大體一致或相近。根據(jù)這個界定標準,以王、唐等人為成員構成的作家派別可稱為“本色派”。

1.主要成員之間交往密切

明嘉靖至萬歷年間文壇活躍著一批作家,著名者有“嘉靖八才子”(以王慎中、唐順之最為著名)、茅坤、洪朝選、歸有光等人,這批作家可稱為“本色派”,王慎中、唐順之、茅坤、洪朝選等人為核心成員?！氨旧伞焙诵某蓡T交往緊密,唐順之是“黏合劑”。茅坤、洪朝選、王慎中與其他“嘉靖八才子”成員等皆與唐順之過從甚密。唐順之于嘉靖十一年(1532年)在京師初識王慎中,受其影響而文藝思想發(fā)生轉變,此后二人終生往來不輟,相互引為知己。他們以書切磋文藝,以詩寄托友情,兩人的詩文集載有彼此互贈的書札和詩作。嘉靖十四年(1535年)唐順之告歸,家居宜興,此時王慎中謫判常州御史,兩人時有文酒之會。嘉靖三十五年(1556年)唐順之專程赴閩,委托王慎中為父有懷公撰寫行狀,其別集《唐荊川先生文集》的“序言”亦出自王慎中之手。王慎中交游甚廣,然“于數(shù)人之中,吾所最敬惟毘陵唐荊川”。

唐順之是茅坤最折服之人,其文藝活動對茅坤影響極大。茅坤受唐順之編撰《文編》的啟發(fā)而編選《唐宋八大家文鈔》,多次向他致書表述文藝觀點。茅坤《白華樓藏稿》收有兩篇《復唐荊川司諫書》,以此向唐順之闡述文藝思想。唐順之作有兩篇《答茅鹿門知縣》,其中具體透徹地闡述“本色論”文藝觀,這是考察其文學思想的重要文獻。

洪朝選向來沒有得到學者重視,然就其與王、唐等人的交往及其文藝觀與文學活動來看,他被列入“本色派”理所應當。《巡撫洪芳洲先生朝選》載,嘉靖二十年(1541年),洪朝選就唐順之講學,后又師從王慎中,其文學、學術皆受二人影響。唐順之寄給洪朝選的信札收入《唐荊川先生文集》達八篇之多,多次闡發(fā)“本色論”。據(jù)唐順之《與洪芳洲書一》,洪朝選有詩文問世即寄給唐順之令其品評,唐順之即以“本色論”的觀點致以批評。王慎中與洪朝選為福建同鄉(xiāng),且有師徒之誼,兩人過往非淺,王慎中《與李中溪書三》論其文學及為人時云:“吾鄉(xiāng)有洪芳洲(洪朝選號芳洲)先生,文詞直得韓、歐、曾、王家法,與唐荊川君最相知。其所作,視荊川不啻王深甫之于南豐,張文潛之于東坡,充其所極,當為本朝名家。今行年才踰三十耳,其文學如此。而其為人峻潔忠信,卓然有古獨行之操,不以世俗之味錙發(fā)亂志,尤為荊川所敬……”

2.共同反對文學擬古

“本色派”作家共同反對“前七子”倡導的文學擬古主義,聲氣相通,相互呼應。王慎中《與歸善葉生》云:“近世俗弊,士無真識,古學不傳,淫蛙塞耳。而仆獨以孱力振雅調于群聾之間,宜其不為世所悅也?！碧祈樦杜c洪芳洲郎中》云:“所示濟南生文字,黃口學語,未成其見,固然本無足論。但使吾兄為人所目攝,此亦豐干饒舌之過也。且崆峒強魂,尚爾依草附木,為祟世間,可發(fā)一笑耳?！?/p>

王慎中與唐順之俱批評“前七子”為文剽竊古人而無真識己見。唐順之指出,文章具有原創(chuàng)性的獨到見解才能傳之久遠,翰惠后人,模擬剽竊古人之作即便刻版付梓,亦毫無價值,《答蔡可泉》云:“自古文人,雖其立腳淺淺,然各自有一段精光不可磨滅,開口道得幾句千古說不出的說話,是以能與世長久?！衷囉^世間糊窗欞、塞瓶甕,塵灰朽腐滿墻壁間,何處不是近時人文集?有誰閑眼睛與之披閱?若此者,可謂之不朽否耶?本無精光,遂爾銷歇,理固宜然。設使其人早知分量,將幾塊木板,留卻柴燒了,豈不省事?可笑,可笑!”此論正刺中七子及其末流文學擬古主義弊端。茅坤《唐宋八大家文鈔·原敘》中尖銳地指出:“我明弘治、正德間,李夢陽崛起北地,豪雋輻湊,已振詩聲,復揭文軌,而曰:吾《左》吾《史》與《漢》矣!已而又曰:吾黃初、建安矣!以予觀之,特所謂詞林之雄耳,其于古六藝之遺,豈不湛淫滌濫,而互相割裂已乎!”

歸有光對當時文壇復古風氣抨擊最為激烈,《與沈敬甫》云:“仆文何能為古人?但今世相尚以琢句為工,自謂欲追秦、漢,然不過剽竊齊、梁之余,而海內宗之,翕然成風,可謂悼嘆耳?！睔w有光尤其批判“后七子”,《項思堯文集序》云:“蓋今世之所謂文者難言矣。未始為古人之學,而茍得一二妄庸人為之巨子,爭附和之以詆排前人。韓文公云:‘李杜文章在,光焰萬丈長。不知群兒愚,那用故謗傷。蚍蜉撼大樹,可笑不自量。’文章至于宋、元諸名家,其力足以追數(shù)千載之上而與之頡頏,而世直以蚍蜉撼之,可悲也!毋乃一二妄庸人為之巨子以倡導之歟?”

3.共同倡導并實踐“本色論”

“本色派”稱名關鍵在于核心成員的文藝觀俱傾向于“本色論”,創(chuàng)作亦不同程度地實踐了“本色論”。唐順之《答茅鹿門知縣二》旗幟鮮明地提出:“只就文章家論之,雖其繩墨布置、奇正轉折,自有專門師法,至于中一段精神命脈骨髓,則非洗滌心源、獨立物表、具今古只眼者不足以與此。今有兩人,其一人心地超然,所謂具千古只眼人也,即使未嘗操紙筆呻吟學為文章,但直據(jù)胸臆,信手寫出,如寫家書,雖或疎鹵,然絕煙火酸餡習氣,便是宇宙間一樣好文字;其一人猶然塵中人也,雖其專專學為文章,其于所謂繩墨布置則盡是矣,然翻覆去不過是這幾句婆子舌頭語索,其所謂真精神與千古不可磨滅之見絕無有也,則文雖工而不免為下格。此文章本色也。即如以詩為諭,陶彭澤未嘗較聲律雕句文,但信手寫出,便是宇宙間第一等好詩,何則?其本色高也。自有詩以來,其較聲律、雕句文用心最苦而立說最嚴者,無如沈約,苦卻一生精力,使人讀其詩,只其捆縛齷齪,滿卷累牘,竟不曾道出一兩句好話,何則?其本色卑也。本色卑,文不能工也,而況非其本色者哉!”唐順之《與洪芳洲書》云:“蓋文章稍不自胸中流出,雖若不用別人一字一句,只是別人字句,差處只是別人的差,是處只是別人的是也。若皆自胸中流出,則爐錘在我,金鐵盡镕,雖用他人字句,亦是自己字句。文字工拙在心源?！鼇碛X得詩文一事,只是直寫胸臆,如諺語所謂開口見喉嚨者,使后人讀之如真見其面目,瑜瑕俱不容掩,所謂本色,此為上乘文字?！?/p>

由上可知,唐順之的“本色論”認為,本色是指作家真實天然的人格質地,即作家“自我”,通過為文反映出來,表現(xiàn)為文章中的真知灼見、真情實感。人品決定文品,以文探人。本色高者,其文格調即高;本色卑者,其文格調亦卑;無本色者,其文最劣。若要寫出本色文章,作家就應直寫胸臆,意出于己,自然表露,不意矯飾。

其他成員的文藝觀雖無“本色”字眼,卻也是“本色論”的觀點。王慎中《與江午坡》提出“其作為文字,法度規(guī)矩一不敢背于古,而卒歸于自為其言”,這正是意出于己的“本色論”觀點,《與項歐東書二》進一步闡述“意出于己所欲言”即是本色文章。此論與唐順之《與洪芳洲書》所言文章“若皆自胸中流出,則爐錘在我,金鐵盡镕,雖用他人字句,亦是自己字句”觀點一致。茅坤《復唐荊川司諫書》也表述了與“本色論”相同的觀點:“為文不必馬遷,不必韓愈,亦不必歐、曾,得其神理而隨吾所之?！边@里提倡為文意出于己,彰顯作家主體真面目。歸有光《答俞質甫書》所云“(為文)出于意之所誠”,《與沈敬甫》所云“文字又不是無本源,胸中盡有,不待安排”,都符合“本色論”的要義。洪朝選《方山詩錄序》云:“然則非言詩之不足以信人,乃其依托假似不出于胸臆肺腑之誠,足以起人之疑而為世之病也?！边@里認為詩的表達以顯示本色、直見面目為旨歸,其他方面即使有所不足也無關緊要。

客觀而論,“本色派”主要成員的創(chuàng)作實踐遜于其理論倡導,但也在不同程度上踐行了“本色論”。王慎中、茅坤的古文成就雖不及唐順之、歸有光,但也有值得稱道的本色文章,如王慎中《送程龍峰郡博致仕序》、茅坤《與查近川太常書》等。唐順之古文名篇《任光祿竹溪記》《與雷古和提學》《答茅鹿門知縣二》等,皆自作者胸中而出,見解獨具,情感真摯,信手寫來,不假雕飾,錢基博評價其“上接歐陽修,下開歸有光,在有明中葉,屹然為一大宗”[16]706。歸有光在“本色派”中古文成就最高,以疏淡風神之筆描寫家?，嵭?悼亡念存,情感極摯,意境親真,有不少惻惻動人的著名篇章,如《先妣事略》《歸府君墓志銘》《項脊軒志》《寒花葬志》等,錢基博謂“是于太史公深有會處”,“開韓、柳、歐、蘇未辟之境者也”[16]708-709。盡管他們的古文風格不盡相同,但在表現(xiàn)作者“本色”這一點上具有共性。

4.具有共同的思想基礎

“本色派”核心成員俱浸潤陽明心學,這正是“本色論”的思想根源。陽明心學的核心論題是“心即理”“致良知”,王陽明認為“吾心”是主宰一切的本源,心外無理,心外無物,心外無事,人對客觀世界的看法與認識皆來自“心”。天地間諸事萬物,舉凡綱常倫理、言行舉止、成敗榮辱等,無一不根于吾心而森然畢具、神圣本然地“天理流行”。陽明心學強調主體的主觀自覺性與能動性。唐順之與王門弟子王畿、羅洪先、聶豹、鄒守益等過從尤密,從而接受王門心學思想。唐順之提出的文學理論“本色論”主張為文意出于己,強調創(chuàng)作主體的獨立自覺精神,正是陽明心學思想在文藝領域的體現(xiàn)。明李開先撰《遵巖王參政傳》云:“(王慎中)益得肆力問學,與龍溪王畿講解王陽明遺說,參以己見,于圣賢奧旨微言,多所契合?！蓖跎髦袝r任南京禮部員外郎,王畿任南京兵部主事,王慎中得以從王畿處接觸陽明心學?！蹲駧r王參政傳》載,嘉靖十五年(1536年)王慎中任江西參議,“其地乃陽明政教所及之地,故老猶能道其詳。……更與雙江聶司馬、東廓鄒司成、念庵羅殿撰、南野歐陽大宗伯交游講學”。這些人都是王門大家,王慎中與他們交游講學,由此更深入地浸潤陽明心學。明代中期王學思潮興盛,茅坤、洪朝選等人俱程度不同地受到陽明心學的熏染。這便是“本色派”主要成員持“本色論”的共同思想基礎,也是“本色派”主要成員的又一共性。

“本色派”的成員構成中,王慎中、唐順之、茅坤、洪朝選等當為核心成員。至于歸有光,他與“本色派”的關系就不是那么密切。歸有光與“本色派”核心成員似無交往,目前僅見唐順之寫與歸有光的一封書信——《與歸熙甫》,此外再未見他們交往的文字資料。他們是同時代人,歸有光的家鄉(xiāng)是江蘇昆山,與茅坤家鄉(xiāng)浙江歸安不算太遠,何況他與王慎中具有共同的交游對象魏校,又同為文人士大夫,按常理推斷,他們應該有交往。然而,筆者視野所及,尚未發(fā)現(xiàn)他們交往的確鑿的文字資料。但是歸有光卻有兩點與“本色派”核心成員一致,一是反對前、后七子擬古主義文學思潮,二是標舉“本色論”的文藝觀。這可能是不謀而合,文學傾向趨同的原因在于時代使然。當然彼此之間沒有交往也不等于沒有相互影響,文壇時代風尚應是相互影響的媒介。就以上所述來看,歸有光算不算“本色派”的成員呢?筆者認為,相對于核心成員而言,歸有光應算作“本色派”的外緣成員。

從以上考論可以看出,王慎中、唐順之、茅坤、洪朝選、歸有光等組成的作家群體基本符合一個作家流派的特征,尤其在倡導“本色論”這一點上最為接近,由他們構成的文學流派稱為“本色派”比稱為“唐宋派”更符合文學史的事實。

注釋

①“晉江”以籍貫指代王慎中,“毗陵”以籍貫指代唐順之。②“王參政”指王慎中,“唐太史”指唐順之。參見王世貞:《弇州四部稿》卷一百二十五,“文淵閣四庫全書”本。③〔明〕王世懋:《王奉常集》文部卷五,明萬歷刻本。④艾千子:《天傭子集》卷五,清康熙刻本。⑤〔清〕儲大文:《存研樓文集》卷十六,“文淵閣四庫全書”本。⑥〔明〕王世貞:《弇州續(xù)稿》卷一百八十二,“文淵閣四庫全書”本。⑦〔清〕陳廷敬:《午亭文編》卷四十四,“文淵閣四庫全書”本。⑧〔清〕蔡世遠:《二希堂文集》卷十一,清乾隆二十二年(1757年)重刻本。⑨〔清〕周亮工:《賴古堂集》卷十四,清康熙本。⑩〔明〕姚士觀:《明太祖文集》卷三《華蓋殿大學士劉仲質誥文》,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌滁S佐:《翰林記》,“文淵閣四庫全書”本。〔明〕宋濂:《文憲集》卷七《文原》,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌乘五?《文憲集》卷七《蘇平仲文集序》,“文淵閣四庫全書”本。〔明〕方孝孺:《遜志齋集》卷十二,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌持煊?《白云稿》卷五,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌池惌?《清江文集》卷二十八,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌硹顦s:《文敏集》卷九,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌骋?《姚文敏公遺稿》,明弘治刻本?！裁鳌辰饪N:《文毅集》卷八,“文淵閣四庫全書”本。〔明〕王慎中:《遵巖集》卷二十四,“文淵閣四庫全書”本。〔明〕茅坤:《唐宋八大家文鈔》,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌程祈樦?《唐荊川先生文集》卷七《答茅鹿門知縣二》,明萬歷元年(1573年)純白齋刻本。〔明〕唐順之:《唐荊川先生文集》卷五《答王南江提學》。唐鼎元:《明唐荊川先生年譜》卷一“十四年乙未二十九歲”,1939年鉛印本?！裁鳌惩蹒?《龍溪王先生全集》卷一《三山麗澤錄》,明萬歷十五年(1587年)蕭良斡刻本?！裁鳌惩跎髦?《遵巖集》卷二十《存悼篇》,“文淵閣四庫全書”本?！睬濉忱钋屦?《閩中理學淵源考》卷六十三,“文淵閣四庫全書”本?！裁鳌程祈樦?《唐荊川先生文集》卷七。〔明〕王慎中:《遵巖集》卷二十二,“文淵閣四庫全書”本。〔明〕王慎中:《遵巖集》卷二十三,“文淵閣四庫全書”本。〔明〕唐順之:《唐荊川先生文集》卷六?！裁鳌硽w有光:《震川先生集》卷七,“四部叢刊初編”本?！裁鳌硽w有光:《震川先生集》卷二,“四部叢刊初編”本?！裁鳌趁├?《白華樓藏稿》卷一,明萬歷間遞刻本?！裁鳌忱铋_先:《李中麓閑居集》卷十,明嘉靖至隆慶刻本。臺灣何創(chuàng)時書法藝術基金會藏明唐順之楷書真跡。