春秋時期政治生態(tài)變遷與諷諫詩歌藝術(shù)演化論

邵炳軍

筆者所謂的“政治生態(tài)”是政治生活現(xiàn)狀以及政治發(fā)展環(huán)境的集中反映,是政治思想、政治制度、政治格局、政治風(fēng)氣和社會風(fēng)氣的綜合體現(xiàn);所謂的“諷諫詩”是指居于下位者運(yùn)用委婉曲折的詩歌言語,對居于上位者尤其是天子、國君的失誤進(jìn)行諷喻勸誡與批評的一種重要藝術(shù)形式。本文擬以春秋時期政治生態(tài)變遷為歷史文化背景,來討論這一時期諷諫詩對西周時期諷諫詩的繼承與發(fā)展,進(jìn)而探討諷諫詩歌藝術(shù)演化軌跡與基本特征。

一、春秋時期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)基本狀況

時賢已有研究成果認(rèn)為,《詩經(jīng)》中的諷諫詩大約有70余篇①。據(jù)筆者初步考訂,這些諷諫詩,創(chuàng)作于春秋時期(公元前770年—公元前453年)的大致有19篇。其中,比較典型的是《邶風(fēng)·式微》《鄘風(fēng)·君子偕老》《鄭風(fēng)·將仲子》《魏風(fēng)·葛屨》《小雅·節(jié)南山》及傳世文獻(xiàn)所存逸詩《琴歌》《原田誦》《優(yōu)孟歌》《慷慨歌》《吳為無道歌》《鳳兮歌》11首②。這些諷諫詩的創(chuàng)作年代在周平王元年至敬王三十一年(公元前770年—公元前489年)之間,基本上分布于春秋時期的不同歷史階段③。

(一)春秋前期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)

春秋前期(公元前770年—公元前682年)的諷諫詩主要有3首,分別是周大夫家父(家伯父)的《節(jié)南山》、鄭大夫的《將仲子》、衛(wèi)人(國人)的《君子偕老》,具體分析如下。

《節(jié)南山》見于今《詩·小雅》,為周大夫家伯父刺幽王亂政亡國以諫平王中興王室之作,當(dāng)作于周平王元年(公元前770年)左右④。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周幽王十一年(公元前771年),王師為以幽王廢天子宜臼(平王)的母舅西申侯(姜姓國,在今陜西省眉縣附近)為首的軍事聯(lián)盟所敗,幽王在驪山戲水(水名,在今陜西省西安市臨潼區(qū)驪山)為犬戎所殺,西周覆亡⑤。這表明統(tǒng)治階級的內(nèi)部矛盾、階級矛盾和民族矛盾已經(jīng)達(dá)到白熱化程度。二是幽王十一年至平王十年(公元前771年—公元前760年),王室嫡庶相爭,出現(xiàn)了平王宜臼與其庶弟攜王余臣“二王并立”的政治格局。這說明嫡長子王位承襲制與王權(quán)觀念已經(jīng)發(fā)生重要變化。

《將仲子》見于今《詩·鄭風(fēng)》, 為鄭大夫刺莊公縱容其弟公子段(公叔段)失君臣長幼之道而致公室內(nèi)亂之作,當(dāng)作于周平王四十九年(公元前722年),即鄭莊公二十二年。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周平王四十九年(公元前722年),鄭莊公克公叔段于鄢(鄭邑,即鄢陵,地在今河南省鄢陵縣西北),公叔段出奔共(衛(wèi)別邑,即今河南省衛(wèi)輝市)。這表明諸侯公室宗子與庶子之間的矛盾日益凸顯,終于引發(fā)庶孽之亂,嫡長子君位承襲制受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)。二是周桓王十三年(公元前707),桓王率王師與衛(wèi)、陳、蔡之師伐鄭,鄭師與王師戰(zhàn)于繻葛(鄭邑,又稱“長葛”,在今長葛市治東北二十余里),王師大敗,鄭大夫祝聃射王中肩。這說明王室與公室之間的矛盾日益激化,諸侯不再“翼戴天子,而加之以共”(《左傳·昭公九年》)⑥,竟然“敢陵天子”(《左傳·桓公五年》)了。

《君子偕老》見于今《詩·鄘風(fēng)》,為衛(wèi)人借宣公夫人宣姜淫亂失道以諷諫公室上層貴族之作,當(dāng)作于周桓王二十一年(公元前699年)以后,即衛(wèi)惠公元年以后。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周桓王元年(公元前719年),衛(wèi)宣公晉即位后始納太子伋(急子)之妻(宣姜),生公子壽及公子朔(惠公);二是周桓王二十年(公元前700年),衛(wèi)宣公薨后,齊僖公強(qiáng)迫公子頑(昭伯)烝宣姜,生齊子、戴公申、文公燬、宋桓夫人、許穆夫人五人⑦。盡管這種“烝”“報(bào)”婚姻現(xiàn)象是一種氏族社會母權(quán)制時期群婚制或亞群婚制的文化遺存,但當(dāng)周代貴族階層已普遍實(shí)行父權(quán)制一夫一妻多妾婚制后,這種現(xiàn)象自然屬于違背婚姻禮儀的亂倫“非禮”之行。

(二)春秋中期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)

春秋中期(公元前681年—公元前547年)的諷諫詩主要有6首,分別是黎大夫的《式微》、魏縫衣女的《葛屨》與秦百里奚之妻的《琴歌》、晉輿人(攻木之工)的《原田誦》和楚優(yōu)孟的《優(yōu)孟歌》《慷慨歌》,具體分析如下。

《式微》見于今《詩·邶風(fēng)》,為黎大夫勸黎侯自衛(wèi)歸于黎(帝堯之后,地在今山西省長治市上黨區(qū)西南三十里)之作,當(dāng)作于周惠王十六年(公元前661年)狄滅衛(wèi)之前,即衛(wèi)懿公八年之前。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周釐王元年(公元前681年),齊桓公會諸侯于北杏(齊邑,在今山東省東阿縣境),成為春秋第一位霸主,逐步實(shí)現(xiàn)了中原地區(qū)的局部統(tǒng)一。這表明,霸主填補(bǔ)了周王室衰微后形成的政治權(quán)力真空,成為事實(shí)上的天下“共主”。二是周惠王十六年(公元前661年),赤狄伐邢滅衛(wèi),兵鋒直逼中原。這說明,當(dāng)時“南夷與北狄交,中國不絕若線”(《公羊傳·僖公四年》)的局面依然嚴(yán)峻,黎君去國居衛(wèi)而望助己,然衛(wèi)君卻無救其屬國危難之志。

《葛屨》見于今《詩·魏風(fēng)》,為魏公室縫裳女刺貴族婦人心胸狹窄而不體恤貧賤者之作,當(dāng)作于周惠王十六年(公元前661年)之后,即晉獻(xiàn)公十六年之后。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周釐王四年(公元前678年),曲沃(即今山西省曲沃縣)武公并晉,僖王以一軍命武公為晉侯。這表明在王權(quán)式微之后,周王室不得不認(rèn)可公室小宗吞并大宗君權(quán)這一既成事實(shí)。二是周惠王十六年(公元前661年),晉獻(xiàn)公率上軍滅魏(姬姓國,都邑在今山西省芮城縣東北七里之河北城,即故魏城),以之為晉縣。這說明由于諸侯內(nèi)部矛盾不斷加劇,促使晉國加快了武力兼并其他諸侯的步伐。

《琴歌》見于宋郭茂倩《樂府詩集》卷六十引漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》,為秦百里奚(五羖大夫)之妻諷諫百里奚勿忘糟糠之妻之作,當(dāng)作于周襄王六年(公元前647年)左右,即秦穆公十三年左右。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周惠王二十二年(公元前655年),晉獻(xiàn)公滅虞(姬姓國,都邑在今山西省平陸縣東北五十里張家店之北),年已七十余歲的虞大夫百里奚仕于秦,穆公授之國政。這表明秦穆公開始重用賢臣以圖霸業(yè)。二是周襄王二十六年至三十二年(公元前627年—公元前621年)期間,百里奚輔佐秦穆公,廣地益國,開地千里,遂霸西戎,襄王賀其以“金鼓”。這說明秦穆公繼晉文公之后獲得霸主地位,逐步實(shí)現(xiàn)了西部地區(qū)的局部統(tǒng)一。

《原田誦》見于《左傳·僖公二十八年》,為晉輿人諫文公應(yīng)率諸侯之師謀立新功以伐楚師之作,作于周襄王二十一年(公元前631年),即晉文公五年。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周襄王十七年(公元前635年),王室發(fā)生內(nèi)亂,晉文公獨(dú)自出面安定王室。這表明晉文公奉行“勤王”以“求諸侯”之策,開始圖謀霸業(yè)。二是周襄王二十一年(公元前631年),晉會齊、宋、秦之師及楚師戰(zhàn)于城濮(衛(wèi)地,即今山東省鄄城縣西南之故臨濮城),楚師大敗,文公乃會諸侯盟于踐土(鄭地,在今河南省原陽縣西南)。這說明晉文公繼齊桓公成為諸侯霸主,維護(hù)了中原地區(qū)的局部統(tǒng)一。

《優(yōu)孟歌》見于《史記·滑稽列傳》,《慷慨歌》見于宋洪適《隸釋》卷三著錄的《楚相孫叔敖碑》,二者皆為楚優(yōu)孟諷諫莊王勿忘孫叔敖相楚功勛之作,作于周定王十五年(公元前592年),即楚莊王二十二年。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周定王九年至十五年(公元前598年—公元前592年)期間,即楚莊王十六年至二十二年期間,孫叔敖仕莊王為令尹,莊王以師事之。這表明楚莊王重用賢臣以富國強(qiáng)兵,開始北向中原圖霸。二是周定王十年(公元前597年),楚晉邲(即汴河,亦曰汴渠,其上游為滎瀆,又曰南濟(jì),首受黃河,在河南省滎陽市曰蒗蕩渠)之戰(zhàn),晉師敗績。這說明楚莊王獲取了霸主地位,逐步實(shí)現(xiàn)了南部地區(qū)的局部統(tǒng)一。

(三)春秋后期、晚期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)

春秋后期(公元前546年—公元前506年)的諷諫詩,僅存《吳為無道歌》1首?！秴菫闊o道歌》見于《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》,為楚大夫申包胥(申勃蘇)赴秦諫哀公以師救楚之作,作于周敬王十四年(公元前506年),即吳王闔閭九年。與此詩創(chuàng)作直接相關(guān)的政治事件有二:一是自周靈王二十六年(公元前546年)晉、楚“弭兵”之后,楚王室內(nèi)部大宗與小宗之間、小宗與小宗之間的王位之爭使國家長期陷入內(nèi)亂。這表明楚國君權(quán)漸次式微而霸業(yè)中衰。二是周敬王十四年(公元前506年),吳、楚柏舉(楚邑,在今湖北省麻城市東北)之戰(zhàn),楚師敗績,吳入郢。這說明吳王闔閭終于繼楚莊王成為一代霸主,維護(hù)了南部地區(qū)的局部統(tǒng)一。

春秋晚期(公元前505年—公元前453年)的諷諫詩,僅存《鳳兮歌》1首?！而P兮歌》見于《論語·微子篇》,為楚陸通(楚狂接輿)譏諷孔子不能隱為德衰之作,當(dāng)作于周敬王三十一年(公元前489年),即楚昭王二十七年。與此詩創(chuàng)作直接相關(guān)的政治歷史事件有二:一是周敬王二十三年(公元前497年),即魯定公十三年,孔子因執(zhí)政卿季孫斯(桓子)受齊女樂,遂去魯適衛(wèi),開始了其周游列國(衛(wèi)、曹、宋、齊、鄭、晉、陳、蔡、楚)十四年的人生經(jīng)歷。這表明孔子試圖通過游學(xué)以入仕,來實(shí)現(xiàn)自己的政治理想。二是周敬王三十一年(公元前489年),楚昭王欲以書社地七百里封孔子,故孔子自蔡(即負(fù)函之蔡,本楚邑,地即今河南省信陽市長臺關(guān)楚王城)赴楚之葉邑(即今河南省葉縣西南之故葉城),后因楚令尹公子申(子西)的反對而未封。這說明孔子的政治主張難以迎合統(tǒng)治者的胃口,因此孔子四處碰壁,國君敬其人而不用其言。

二、春秋時期諷諫藝術(shù)演化的基本特征

春秋時期的詩人對西周時期的諷諫藝術(shù),具有創(chuàng)造性傳承與發(fā)展之功。這一時期諷諫詩的具體特征主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

(一)政治批判對象直指周王與國君

春秋時期諷諫詩的政治批判對象直指周王與國君,像周大夫家父的《節(jié)南山》諷幽王以諫平王,鄭大夫的《將仲子》諷諫莊公,衛(wèi)人的《君子偕老》諷諫宣公夫人宣姜,黎大夫的《式微》諷諫黎侯,晉輿人的《原田誦》諷諫文公,楚優(yōu)孟的《優(yōu)孟歌》與《慷慨歌》諷諫莊王,等等。

《節(jié)南山》全詩十章,前八章的批判鋒芒主要集中在太師皇父尹氏身上,第九章始以“我王不寧”帶出幽王,卒章方以“以究王讻”將諷諫筆觸直指幽王。至此,詩人國破家亡之孤獨(dú)、無處遠(yuǎn)循之憂慮、匡時補(bǔ)天之清醒,達(dá)到了三位一體之境界,實(shí)現(xiàn)了敘宗周覆亡之事、抒自己離亂感傷之情、刺幽王亡國禍民之讻的創(chuàng)作目的,將諷諫藝術(shù)推向極致。因此,清代方玉潤《詩經(jīng)原始》卷十評之曰:“[九章]‘王’字輕輕帶出,詩人忠君愛國之心,含蓄無限。立辭之妙,可以為法。[十章]結(jié)出作詩原由?！盵1]389

《優(yōu)孟歌》全詩十八句,前十四句主要對“貪吏”與“廉吏”進(jìn)行比較,后四句始點(diǎn)明創(chuàng)作緣由:“楚相孫叔敖持廉至死,方今妻子窮困,負(fù)薪而食,不足為也!”[2]2413-2414《慷慨歌》全詩十四句,前十二句亦主要對“貪吏”與“廉吏”進(jìn)行比較,后二句始點(diǎn)明創(chuàng)作緣由:“獨(dú)不見楚相孫叔敖,廉潔不受錢?！盵3]此二詩言辭多辯,于談笑嬉戲之中,陳述孫叔敖生前為令尹,盡忠為廉,筐篋橐簡,但卒后其子卻窮困負(fù)薪,以諷諫楚莊王勿忘孫叔敖相楚之功。

如果說周大夫家父作為王室宰夫(下大夫)諷諫在位天子行為是否符合禮儀規(guī)范是其職責(zé)所在的話,那么楚優(yōu)孟作為楚樂人之長(相當(dāng)于周王室的中大夫大司樂),以“樂德”“樂語”“樂舞”教貴族子弟乃其職責(zé)所在,諷諫在位國君行為是否符合禮儀規(guī)范則是一種自覺行為,體現(xiàn)了一種政治擔(dān)當(dāng)。由此可見,春秋時期的中下層貴族詩人群體,利用諷諫詩對天子與國君進(jìn)行政治批判,完全是一種自覺意識。這相較于西周王室的祭公謀父、召伯虎、芮良夫等公卿類上層貴族諷諫詩人群體而言,無疑是一種歷史性進(jìn)步。

(二)“賦”“比”“興”三體綜合運(yùn)用

毫無疑問,諷諫的本質(zhì)特征是抒情的。但春秋時期諷諫詩人的抒情,大多不是直白式表述與口號式吶喊,而主要是通過運(yùn)用“賦”體敘事藝術(shù)與“比”體和“興”體形象感知來實(shí)現(xiàn)的。

1.以“賦”體敘事藝術(shù)來強(qiáng)化諷諫詩的社會功能

所謂“賦”體,就是敷陳其事的藝術(shù)手法,實(shí)際上就是一種強(qiáng)化諷諫詩社會功能的敘事藝術(shù)。比如,《節(jié)南山》全詩十章,前三章采用“賦”體敘事藝術(shù)來直陳時弊,揭露尹氏的黑暗政治;中間三章采用“賦”體敘事藝術(shù)來說明事理,指出緣由;末四章以感嘆抒發(fā)憤懣之情。可見,全詩以大量篇幅來進(jìn)行敘事,敷陳太師皇父尹氏為政之失。正因?yàn)槿绱?才使得結(jié)尾“家父作誦,以究王讻”的抒情,具有了更為厚實(shí)的事理基礎(chǔ),使敘事主題更為深刻,思想內(nèi)涵更加豐富,自然強(qiáng)化了諷諫的社會功能。因此,方玉潤《詩經(jīng)原始》卷十評之曰:“唯家父,周朝世臣,義與國同休戚。故不憚?wù)D罰,直刺其非,無或稍隱?！盵1]388

又如,《葛屨》全詩兩章,首章六句與卒章前三句皆用“賦”體來展開敘事,完整地涵蓋了時間(“履霜”之季)、地點(diǎn)(寒冷的“縫裳”處所與溫暖的宮室)、人物(“縫裳女”與“好人”)與事件(縫制衣裳與試穿新衣)四要素;卒章末尾“維是褊心,是以為刺”兩句,方點(diǎn)出正題。特別是隨著敘事空間由“縫裳”之所向“試衣”之室的轉(zhuǎn)換,顯示出敘事時間的前后推移;人物描寫則將貧賤之女的任勞任怨與貴族夫人的心胸狹窄前后對照,褒貶分明。因此,元代朱公遷《詩經(jīng)疏義會通》卷五評之曰:“儀容服飾雖為大人,而中心偏急,不稱其外也。蓋表里之不相符如此,不能不刺之也?！盵4]卷5

可見,這一時期諷諫詩人的生活感知由以集體情緒為主向以個人感受為主變遷,敘事意識由自發(fā)階段向自為階段轉(zhuǎn)變;其所創(chuàng)作的諷諫詩的情節(jié)結(jié)構(gòu)由斷面式空間描寫向線性式時間描寫發(fā)展,人物描寫由扁平式符號化向立體式形象化轉(zhuǎn)變。

2.以“比”體與“興”體形象感知來增強(qiáng)諷諫詩的抒情功能

春秋時期的諷諫詩往往選取客觀物象與事象作為喻體或興象,采用“比”體或“興”體以強(qiáng)化諷諫的形象感知,以增強(qiáng)諷諫的藝術(shù)感染力。比如,《吳為無道歌》凡七句,開篇以“封豕長蛇”比喻吳國對諸侯造成的嚴(yán)重危害;結(jié)句則以“草澤”比喻吳師入郢(楚都邑,即今湖北省江陵市荊州鎮(zhèn)北五里故紀(jì)南城)后,昭王涉睢濟(jì)江入云中(云夢澤)奔隨(楚邑,當(dāng)在今湖北省隨州市南)的艱難處境[5]。足見此歌連用兩個借喻,一喻吳害之大,二喻楚境之險,從而凸顯“告急”之迫,足以打動秦哀公以師救楚之心。

又如,《原田誦》凡兩句,首句以稠密茂盛之“原田”這一客觀物象作為喻體,比喻晉、宋、齊、秦之師威武強(qiáng)大;又以“原田每每”這一客觀事象作為興象,引出“舍其舊而新是謀”之旨,鼓勵晉文公應(yīng)毫不猶豫地與楚師展開決戰(zhàn)(《左傳·僖公二十八年》)。此誦將“比”體與“興”體合二為一,從而增強(qiáng)了諷諫的形象感知,強(qiáng)化了抒情的藝術(shù)效果。

(三)多種修辭手法的綜合運(yùn)用

春秋時期諷諫詩運(yùn)用最典型的是呼告、設(shè)問與夸張等三種修辭手法。

1.以呼告強(qiáng)化諷諫詩的情感效果

春秋時期諷諫詩中的“呼告”,往往與“比擬”“示現(xiàn)”結(jié)合使用,帶有“比擬”或“示現(xiàn)”性質(zhì),通?？梢苑譃椤氨葦M呼告”與“示現(xiàn)呼告”兩大類。比如,在《節(jié)南山》中,詩人以比擬呼告手法,五言昊天:“不吊昊天,不宜空我?guī)煛薄瓣惶觳粋?降此鞠兇。昊天不惠,降此大戾”“不吊昊天,亂靡有定”“昊天不平,我王不寧”。這種把事物人格化的修辭手法,就是直接與想象之物說話——或呼喚,或傾訴,或溝通,或指責(zé),或怒吼,詩人將自己的悲憤感情淋漓盡致地表現(xiàn)出來。正是由于“人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也”[2]1900,因而這種表達(dá)方式更能引起讀者的感情共鳴與深度思考。當(dāng)然,“怨天”只是宣泄情感的一種方式,“尤王”才是所要達(dá)到的根本目的,即《詩大序》所謂的“亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困”。

又如,《將仲子》全詩三章,每章八句,首句皆以“將仲子兮”這一聲示現(xiàn)呼告開篇,十分親密,以透露“愛”仲子的真情實(shí)感;然后卻要求仲子不要再來會面,并解釋心里“愛”但又不敢“愛”的客觀原因;在直接袒露了自己“仲可懷也”的心跡之后,又揭示“畏”而不能“愛”的外界壓力,即“父母之言,亦可畏也”“諸兄之言,亦可畏也”“人之多言,亦可畏也”。當(dāng)然,如果我們將“我”想象中與“仲子”面對面的情話與“愛”與“畏”錯綜交織的矛盾心理,結(jié)合詩歌創(chuàng)作背景與詩人的創(chuàng)作動機(jī)而論的話,鄭大夫此詩乃借民間男女之情喻公室君臣、嫡庶、長幼之道,即刺莊公縱容其弟公叔段導(dǎo)致公室庶孽之亂。因此,明代湛若水《泉翁大全》卷七十八《洪子問疑錄》評之曰:“(《將仲子》)后世君子亦有取焉,以為畏心生而善念存矣!”[6]

2.以設(shè)問增強(qiáng)諷諫詩的藝術(shù)效果

所謂“設(shè)問”,即心中早有定見卻在語中故意提出問題的修辭方式。比如,《式微》兩章,起句全用設(shè)問——“胡不歸”,結(jié)句則自問自答:“微君之故,胡為乎中露?！薄拔⒕?胡為乎泥中?！痹娙瞬捎妹髦蕟柕男揶o手法,比直接的敘述顯得更加婉轉(zhuǎn)而有情志。因此,唐代孔穎達(dá)《毛詩正義》卷二評之曰:“主憂臣勞,主辱臣死,故當(dāng)不憚淹恤。今言我若無君,何為處此?自言己勞,以勸君歸,是極諫之辭?！?/p>

又如,《鳳兮歌》全詩凡八句,以“鳳兮!鳳兮”連續(xù)兩個比擬呼告開篇,緊接著即以“何德之衰”設(shè)問,謂鳳有道則見而無道則隱,來譏諷孔子不能隱為德衰;故下文自問自答“往者不可諫,來者猶可追”,勸諫孔子既然無圣明之君,尚可避亂自隱而不晚;結(jié)句又以“今之從政者殆而”來勸諫孔子,謂亂世不可復(fù)治,告誡其務(wù)必歸隱。因此,宋代張栻《癸巳論語解》卷九評之曰:“接輿之意,蓋欲夫子隱居以避世耳!觀其知鳳德之衰,且辭氣舒而不迫,其人天資亦高矣!”[7]

3.以夸張?jiān)鰪?qiáng)諷諫詩的表達(dá)效果

所謂“夸張”,即一種為了達(dá)到某種表達(dá)效果的需要而對事物的形象、特征、作用、程度著意擴(kuò)大或縮小的修辭方式。比如,《節(jié)南山》七章本寫尋思避亂之所而無可去之地,然詩人卻別出心裁,妙用夸張修辭手法,說“項(xiàng)領(lǐng)”之“四牡”竟是“蹙蹙靡所騁”,以揭示出土地日削、四方昏亂、無處逃遁之政治危局。因此,宋代朱熹《詩集傳》卷十一評之曰:“言駕四牡而四牡項(xiàng)領(lǐng),可以騁矣。而視四方則皆昏亂,蹙蹙然無可往之所,亦將何所騁哉?”[8]146

(四)使用以“美”為“丑”手法強(qiáng)化諷諫詩的審美內(nèi)涵

“美”與“丑”,既是一對客觀存在,更是一對主觀認(rèn)知。春秋時期的諷諫詩人往往運(yùn)用以“美”為“丑”手法以強(qiáng)化諷諫的審美內(nèi)涵。正所謂“諷刺之詩,直詰易盡,婉道無窮”[9]者。比如,《節(jié)南山》首章“赫赫師尹,民具爾瞻”兩句,三章“尹氏大師,維周之氐。秉國之均,四方是維。天子是毗,俾民不迷”六句,皆贊美三公之首太師攝司馬皇父尹氏上輔翼天子,下教化萬民,秉國政之平,居權(quán)衡之正;下文首章“憂心如惔,不敢戲談。國既卒斬,何用不監(jiān)”四句,三章“不吊昊天,不宜空我?guī)煛眱删?卻筆鋒突兀逆轉(zhuǎn),揭露其罪責(zé)深重而徒有其名。詩人在這里正是運(yùn)用以“美”為“丑”的反比藝術(shù)手法,強(qiáng)化了諷諫的藝術(shù)效果,拓展了詩歌的審美內(nèi)涵。因此,宋代魏慶之《詩人玉屑》卷六《古詩之意》引蘇東坡語評之曰:“詩者,不可言語求而得,必將觀其意焉。故其譏刺是人也,不言其所為之惡,而言其爵位之尊,車服之美,而民疾之,以見其不堪也。……‘赫赫師尹,民具爾瞻’是也?！盵10]

又如,《君子偕老》首章“副笄六珈。委委佗佗,如山如河,象服是宜”四句,次章開篇“玼兮玼兮,其之翟也。鬒發(fā)如云,不屑髢也。玉之瑱也,象之揥也,揚(yáng)且之皙也”七句,皆先極力狀寫其服飾儀容之美——衣服盛,容貌莊,具有天仙、帝女之貌,可驚鬼神而感天帝。首章以“子之不淑,云如之何”兩句作結(jié),次章以“胡然而天也?胡然而帝也”兩句作結(jié),則皆言其行為品德之丑——貴為小君,然無“淑德”,無天仙、帝女之尊,極其卑賤而可鄙!卒章“瑳兮瑳兮,其之展也。蒙彼縐絺,是紲袢也。子之清揚(yáng),揚(yáng)且之顏也。展如之人兮,邦之媛也”八句,則直言其具有國色天香之姣、傾國傾城之貌,為整個邦國之大美女。詩人先美其形,后丑其質(zhì),美丑相對,更顯其丑,筆法絕佳,達(dá)到了“廣攬遐觀,驚心動魄,傳神寫意,有非言辭可釋之妙”[11]之藝術(shù)境界。

(五)以“卒章顯志”結(jié)構(gòu)模式點(diǎn)明諷諫詩的緣由主旨

所謂“卒章顯志”,即敘事主體(narrative subject)采用篇末點(diǎn)題方式,為受述者(narratee)表達(dá)敘事動機(jī)與創(chuàng)作主旨的一種敘事結(jié)構(gòu)模式。比如,《葛屨》二章,前面皆用“賦”體來展開敘事,但在卒章篇末卻直接點(diǎn)明“維是褊心,是以為刺”的創(chuàng)作宗旨。詩人謀篇布局采用以鋪陳手法張本而示末之章法,即“卒章顯志”結(jié)構(gòu)模式,極富藝術(shù)表現(xiàn)力。這種“卒章顯志”的結(jié)構(gòu)模式,為其他“風(fēng)詩”所罕見。因此,方玉潤《詩經(jīng)原始》卷六評之曰:“明點(diǎn)作意,又是一法?！盵1]242

又如,《琴歌》三首,前面皆以“賦”體追憶當(dāng)年出嫁時之貧困、臨別時之體恤、離別后之窘境與今日之富貴,然后篇末分別以“今日富貴忘我為”“今適富貴忘我為”“今日富貴捐我為”[12]點(diǎn)明創(chuàng)作主旨,告誡百里奚為秦相后,應(yīng)富貴不淫而糟糠不易。因此,元代朱公遷《詩經(jīng)疏義會通》卷六論之曰:“(《秦風(fēng)·晨風(fēng)》)彼君子者如之何?而忘我之多乎?此與《扊扅之歌》(《琴歌》)同意,蓋秦俗也。”[4]卷6

要之,這一時期的諷諫詩,無論是思想內(nèi)容還是藝術(shù)形式,都較西周時期有了質(zhì)的飛躍。

三、春秋時期諷諫詩演化的動因及詩學(xué)傳統(tǒng)的形成

春秋時期諷諫詩創(chuàng)造性演化的動因是多方面的,但政治生態(tài)的變遷、天道觀念的嬗變及詩歌創(chuàng)作藝術(shù)自身內(nèi)在的演變規(guī)律,則是其最根本、最主要的因素。這種演化對后世諷諫詩及其他文學(xué)樣式的創(chuàng)作與詩學(xué)傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生了深刻影響。

(一)政治生態(tài)變遷是諷諫詩創(chuàng)造性演化的社會基礎(chǔ)

春秋時期奴隸主貴族在新興封建勢力的斗爭下,內(nèi)部的矛盾增加,天子威權(quán)一落千丈,各諸侯國的獨(dú)立性急劇增長,在不同歷史階段依次出現(xiàn)了“天子守在四夷”“諸侯守在四鄰”“守在四竟”的政治格局,分別形成了“禮樂征伐自天子出”“自諸侯出”“自大夫出”“陪臣執(zhí)國命”的政治生態(tài)。當(dāng)時孔子所產(chǎn)生的“有道”與“無道”的感嘆與困惑,實(shí)際上道出了春秋時期政治生態(tài)由王權(quán)政治向霸權(quán)政治、族權(quán)政治、庶民政治依次演變的歷程。

比如,春秋前期周大夫家父的《節(jié)南山》刺幽王之主旨與戒平王的動機(jī),實(shí)際上就是為了維護(hù)王權(quán)以中興王室;而像鄭大夫的《將仲子》刺莊公縱容其弟公叔段失君臣長幼之道以致公室庶孽之亂,實(shí)際上是希望通過維護(hù)君權(quán)以穩(wěn)定公室,進(jìn)而強(qiáng)化王權(quán)的社會根基。從這個意義上說,無論是王室的諷諫詩人,還是公室的諷諫詩人,他們的創(chuàng)作動機(jī)依然是以王權(quán)為中心的,詩歌主旨依然是弘揚(yáng)“天子作民父母,以為天下王”這一君民關(guān)系。

又如,春秋中期黎大夫的《式微》諫黎侯自衛(wèi)歸于黎,諷諫對象為諸侯國君;而像秦百里奚之妻的《琴歌》諷諫其夫百里奚為秦相后應(yīng)貧賤不移、不忘糟糠之妻,則是通過維護(hù)“上下”“夫婦”人倫關(guān)系,來維護(hù)“君臣”人倫關(guān)系。從這個意義上說,其創(chuàng)作動機(jī)依然是以君權(quán)為中心的,詩歌主旨依然是弘揚(yáng)“見有禮于其君者,事之,如孝子之養(yǎng)父母也”(《左傳·文公十八年》)這一君臣關(guān)系。

又如,像春秋后期楚大夫申包胥的《吳為無道歌》,其主旨為諫秦哀公以師救楚。然從申包胥謂伍子胥(伍員)“子能復(fù)之,我必能興之”(《左傳·定公四年》)與昭王返國后“辭不受(封邑),遂退隱,終身不見”[13]之言行觀之,其所突顯者為“我”,而非其“君”;“復(fù)國”是為“庇家族”,而非“祐宗子”⑧?？梢娖鋭?chuàng)作動機(jī)名義上是以君權(quán)為中心,實(shí)際上是以族權(quán)為中心;詩歌主旨自然不再是弘揚(yáng)君臣關(guān)系,而是凸顯“守其官職,保族宜家”(《左傳·襄公三十一年》)這一家族關(guān)系。春秋晚期楚陸通的《鳳兮歌》譏諷孔子不能隱為德衰⑨,在這位耕隱之士心里,自然不再去關(guān)心王權(quán)、君權(quán)與族權(quán),而是對孔丘落魄境遇的惺惺相惜之情。

由此可見,諷諫詩實(shí)際上是“王道衰,禮儀廢,政教失,國異政,家殊俗”這一特定歷史條件的產(chǎn)物,創(chuàng)作緣由是“明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛”,創(chuàng)作動機(jī)是“吟詠情性以風(fēng)其上,達(dá)于事變而懷其舊俗者也”(《詩大序》)。因此,春秋時期政治生態(tài)的巨大變遷,便成為諷諫詩創(chuàng)造性演化的社會基礎(chǔ)與諷諫詩創(chuàng)作本質(zhì)性變革的主要動因。

(二)天道觀念嬗變是諷諫詩創(chuàng)造性演化的思想根源

政治思想是政治生態(tài)諸元素中最直接、最本質(zhì)的元素,政治思想巨變的前提則是哲學(xué)思想尤其是天道觀念的嬗變。

西周時期,由先周時期的“神意政治”進(jìn)而轉(zhuǎn)變?yōu)椤疤煲庹巍?“天界”中的上帝神與祖先神開始分離,人王以“天”之子而“受命”治理人世。正由于周人眼里的“天”是一種有意識的人格神,他們便在王權(quán)觀念基礎(chǔ)上,將“明德”與“上帝”結(jié)合,形成了“上帝既命,侯于周服。侯服于周,天命靡?！薄盎侍鞜o親,惟德是輔”的思想觀念。

降及厲幽之際,人們對于“天”不再寅畏虔恭,而是持懷疑甚至是不滿的態(tài)度了。如宣王大夫仍叔《云漢》中的“今之人,天降喪亂,饑饉薦臻”“昊天上帝,則不我遺”“昊天上帝,寧俾我遯”“瞻卬昊天,云如何里”“瞻卬昊天,有慧其星”“瞻卬昊天,曷惠其寧”,幽王卿士凡伯《召旻》中的“旻天疾威,天篤降喪”“天降罪罟,蟊賊內(nèi)訌”,都表達(dá)出對天降災(zāi)禍的強(qiáng)烈不滿。

至春秋時期,“天”之權(quán)威開始衰微,天意之尊嚴(yán)已所剩無幾。如平王大夫家父《節(jié)南山》中的“不吊昊天,不宜空我?guī)煛薄瓣惶觳粋?降此鞠兇。昊天不惠,降此大戾”“不吊昊天,亂靡有定”“昊天不平,我王不寧”,平王卿士凡伯《瞻卬》中的“瞻卬昊天,則不我惠?？滋畈粚?降此大厲”“天何以刺?何神不富”“天之降罔,維其優(yōu)矣”“天之降罔,維其幾矣”“藐藐昊天,無不克鞏”,秦人《黃鳥》中的“彼蒼者天,殲我良人”,不僅表現(xiàn)出詩人對“天”的懷疑與怨恨,而且表現(xiàn)出詩人對“天”的蔑視與譴責(zé)——“天”已成為不仁不義、不惠不德、昏庸殘虐的暴君,天國大廈的思想根基已逐步為新思想因子所搖撼。

這一時期詩人們之所以仰首向天,怨嘆天道無情、降下災(zāi)難,展現(xiàn)出天命觀念從周初之興到周末之衰的演變軌跡,這正是西周末期周人天道觀念開始由“敬天畏神”向“怨天尤王”轉(zhuǎn)變的一種表現(xiàn)。于是,樸素的民本意識逐漸轉(zhuǎn)化為一種強(qiáng)烈的民本思想,詩人們的政治批判意識得以強(qiáng)化,憂國憂民的政治情懷更加自覺,鐵肩擔(dān)道義的政治責(zé)任愈加強(qiáng)烈,他們的“忠厚惻怛之心,陳善閉邪之意”[8]2便油然而生,自然會把政治批判的鋒芒直指現(xiàn)實(shí)生活中的最高統(tǒng)治者——周王與國君。故詩諫的歷史傳統(tǒng),逐漸轉(zhuǎn)化為一種詩諫的政教制度。

(三)諷諫詩歌創(chuàng)作模式的建立與諷寓詩學(xué)批評傳統(tǒng)的形成

春秋時期諷諫詩歌藝術(shù)的演化,除了政治生態(tài)變遷、天道觀念嬗變這些外在因素之外,更重要的則是詩歌創(chuàng)作藝術(shù)自身內(nèi)在的演變規(guī)律,即諷諫創(chuàng)作模式的建立與諷寓詩學(xué)傳統(tǒng)的形成。

1.諷諫詩歌創(chuàng)作模式的建立

諷諫詩是以諍諫時事為主要目的的詩歌作品。故現(xiàn)實(shí)生活中違反傳統(tǒng)之事愈多,其創(chuàng)作數(shù)量自然愈多。就諷諫詩出現(xiàn)的年代而言,目前明確可考的最早詩篇為《祈招》,為穆王卿士祭公謀父諫止穆王肆心周游之作。其詩曰:“祈招之愔愔,式昭德音。思我王度,式如玉,式如金。形民之力,而無醉飽之心?！?《左傳·昭公十二年》)由此可知,諷諫詩至遲在周穆王時期開始出現(xiàn)了。

當(dāng)然,此類詩篇的大量產(chǎn)生,則在厲王之世(約公元前857年—公元前842年)。就詩人的創(chuàng)作動機(jī)與詩歌的社會功能而言,諷諫詩與傳統(tǒng)頌美詩之間最大的差別,就是政治批判與歌功頌德。諷諫詩篇政治批判所涉及的內(nèi)容十分廣泛,包括朝廷謀議缺失、國君親佞遠(yuǎn)賢、執(zhí)政者虐民害人、酗酒敗德、婦人干政諸方面。如《詩·大雅》中召伯虎(召穆公)的《蕩》《民勞》,芮良夫(芮伯)的《桑柔》,凡伯的《召旻》《板》,等等。甚至有不少詩篇采用“卒章顯志”的篇章結(jié)構(gòu)安排方式來明確諷諫對象,以強(qiáng)化諷諫效果,如《詩·小雅》中的《民勞》《板》《何人斯》等。由此可見,“諷諫”作為一種詩歌創(chuàng)作模式,在周厲王時期已初步形成了。

入春秋以后,諷諫詩人的政治批判目的更明確,態(tài)度更堅(jiān)決,方法更直截,語言更犀利,如《小雅·節(jié)南山》“家父作誦,以究王讻”之類。同時,諷諫詩人群體,不僅僅是王室的貴族詩人,而且包括公室的貴族詩人、平民詩人甚至奴隸詩人。于是,諷諫藝術(shù)為社會不同階層的詩人們所廣泛運(yùn)用,諷諫成為全社會各階層人們實(shí)現(xiàn)政治批判創(chuàng)作動機(jī)與社會功能的主要手段?？梢?諷諫作為一種詩歌創(chuàng)作模式,亦即文本寫作層面的諷寓(allegory)——采用道德化、寓意化方式進(jìn)行詩歌創(chuàng)作的基本模式,在春秋時期已完全建立起來。因此,清代吳大受《詩筏》云:“有隱諷者,《君子偕老》一篇,但述其象翟之盛,鬒發(fā)之美,眉額之皙,至于‘胡天胡帝’,而猶未已;且綴以‘蒙彼縐絺,是紲袢也’,則并其褻衣之纖媚而形容之,而以‘邦之媛也’四字結(jié)之。羨美中有憐惜慨嘆,愛莫能助之意,略無一語及其淫亂?！盵14]

2.諷寓詩學(xué)批評傳統(tǒng)的形成

隨著詩歌創(chuàng)作實(shí)踐過程中諷寓模式的出現(xiàn),理論批評層面的諷寓文學(xué)批評模式,即采用道德化、寓意化方式進(jìn)行詩學(xué)批評的基本模式,也應(yīng)運(yùn)而生。當(dāng)然,前者屬于作詩范疇,后者屬于解詩范疇。此兩者雖然互為因果關(guān)系,但畢竟不屬于同一范疇。就作詩而言,這種道德化、寓意化的創(chuàng)作模式,是以歷史性——再現(xiàn)歷史語境為基本前提的,其所訴求的是藝術(shù)真實(shí);而就解詩而論,這種道德化、寓意化的批評模式,是以情感性——回歸情感語境為基本前提的,其所訴求的是審美意識。

就諷寓詩歌創(chuàng)作模式而言,這種影響在西周晚期諷諫詩出現(xiàn)后就已經(jīng)產(chǎn)生;就諷寓詩學(xué)批評模式而論,這種傳統(tǒng)至遲也應(yīng)該是在這一時期出現(xiàn)的。只是因?yàn)槲墨I(xiàn)不足,我們一時難以驗(yàn)證而已。就現(xiàn)有文獻(xiàn)來看,起碼像春秋中期晉公子重耳夫人齊姜引《將仲子》、魯季孫行父(季文子)《節(jié)南山》、榮欒賦《式微》,或直接引述詩句為文,或間接化用詩意為文,或汲取思想營養(yǎng),或借鑒藝術(shù)手法,已經(jīng)初步具備諷寓詩學(xué)批評的特征。至春秋后期孔子采取諷寓方式來引《詩》、論《詩》、釋《詩》以論道,其根本目的就是把對《詩》的解讀看作對人自身與社會的一種理解,以作為君子人格培養(yǎng)與社會禮儀教化的一種手段,足見當(dāng)時“諷寓”詩學(xué)批評模式已經(jīng)非常成熟。后經(jīng)漢儒對《詩》文本的諷寓性解讀,諷寓詩學(xué)批評模式逐漸成為中國古典詩學(xué)的重要傳統(tǒng)之一。

要之,這種解詩范疇的諷諫,不僅來源于作詩范疇的諷諫,而且作用于作詩范疇的諷諫。兩者相互作用,對后世諷諫詩的創(chuàng)作與諷諫詩學(xué)理論范疇的建立,都產(chǎn)生了重要影響。

綜上所述,春秋時期諷諫詩人在傳承西周時期諷諫詩人優(yōu)秀傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,在批判對象、藝術(shù)手法與結(jié)構(gòu)模式等方面取得了創(chuàng)造性發(fā)展。其主要動因是政治生態(tài)的變遷、天道觀念的嬗變以及詩歌藝術(shù)自身的演化。春秋時期諷諫詩歌藝術(shù)演化對后世諷諫詩及其他文學(xué)樣式的創(chuàng)作與詩學(xué)理論的形成產(chǎn)生了深刻影響。

注釋

①詳見:楊簡、李清文:《論“大雅”諷諫詩的文化意蘊(yùn)》,《學(xué)術(shù)交流》2005年第12期;王慧:《“變雅”中政治諷諫詩生成原因解析》,《華夏文化論壇》2007年;王長華、趙棚鴿:《〈毛詩〉美、刺與唐代諫諍精神》,《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第6期;夏保國:《周代采風(fēng)制度與“詩諫”》,《沈陽師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第4期;祝秀權(quán):《論周代獻(xiàn)詩制度“以美為諫”現(xiàn)象》,《社會科學(xué)家》2014年第1期;祝秀權(quán):《“主文譎諫”的周代獻(xiàn)詩》,《山西師大學(xué)報(bào)》2016年第1期;王齊洲:《周代言諫制度與文學(xué)發(fā)展》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第5期。②詳見:邵炳軍:《春秋文學(xué)系年輯證》,高等教育出版社,2013年版。③筆者將春秋時期劃分為前、中、后、晚四個歷史階段。詳參:邵炳軍:《春秋文學(xué)系年輯證·緒論》,高等教育出版社,2013年版,第9—11頁。④本文所涉及詩歌作品的創(chuàng)作年代,詳見:邵炳軍:《春秋文學(xué)系年輯證》及其相關(guān)論文,不再逐一標(biāo)注。⑤本文所涉及的歷史事件,凡見于《春秋》《左傳》《國語》《竹書紀(jì)年》《管子》《戰(zhàn)國策》《韓詩外傳》《史記》《新序》《說苑》《列女傳》者,概不逐一標(biāo)注。⑥本文所引《春秋左傳正義》《春秋公羊傳注疏》《毛詩正義》《論語注疏》《尚書正義》,皆據(jù)中華書局2009年影印《十三經(jīng)注疏》本,概不逐一標(biāo)注。⑦宣姜為齊僖公祿父之女,衛(wèi)宣公夫人;公子頑為宣公庶子,惠公朔庶兄。⑧包氏出于霄敖熊坎長子蚡冒熊眴,昭王熊軫為霄敖熊坎次子武王熊通七世孫,雖皆屬“霄敖”之族,然血緣關(guān)系早出“五服”之親。⑨就出身而言,陸通為楚公族,孔丘為宋公族,皆屬貴族;然就其當(dāng)時的處境而論,陸通自刑身體而避世不仕,孔丘則辭官去魯而周游列國,皆屬“庶人”階層。