中國式現(xiàn)代化:民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的邏輯出發(fā)點和實踐立足點

王 剛,張志忠

(內(nèi)蒙古大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070)

中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中工業(yè)化、信息化、城鎮(zhèn)化、市場化等多元力量的合力推動,帶來了生產(chǎn)方式、人口結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)等維度的深刻變遷,民族交流交往交融的頻率和程度空前提升。如何確?！凹訌?qiáng)民族交往”與“發(fā)展民族關(guān)系”相向而行,實現(xiàn)中華民族共同體建設(shè)與中國式現(xiàn)代化的深度融合、同頻共進(jìn)?習(xí)近平總書記在2015年首次提出了“建立相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”,[1]之后又作出了“出臺有利于構(gòu)建互嵌式社會結(jié)構(gòu)的政策舉措和體制機(jī)制”[2]等重要論斷。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)作為新時代民族工作的創(chuàng)新性舉措,真正地將解決民族問題同解決社會總問題相結(jié)合,其背后隱含著“在社會結(jié)構(gòu)維度開展民族工作,在民族工作中構(gòu)建社會結(jié)構(gòu)”的新思路,也是新時代加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作的重要指向。故此,需置于中國式現(xiàn)代化的大坐標(biāo)下把握民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的理論真諦和深遠(yuǎn)意義,考察民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的理論靶向和實踐遵循,以總體的、歷史的視角找準(zhǔn)其邏輯出發(fā)點和實踐立足點,使其真正地服務(wù)于、統(tǒng)一于中國式現(xiàn)代化。

一、現(xiàn)代化之變:民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)形成的現(xiàn)實依據(jù)

(一)生產(chǎn)方式之變:從“傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會”到“現(xiàn)代工業(yè)社會”

“各民族之間的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度”,[3](P669)民族關(guān)系在根本上是受生產(chǎn)方式所制約的,因而民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的出場邏輯也“應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找”。[4](P284)從橫向邏輯來看,生產(chǎn)方式是人類社會賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ),由此派生出整個社會結(jié)構(gòu)的全部關(guān)系和基礎(chǔ)要素,這其中就包含著民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)得以存在的基礎(chǔ)和前提。從縱向邏輯來看,生產(chǎn)方式的變遷是社會形態(tài)更迭的根本力量,是社會結(jié)構(gòu)變動的決定性因素,這在根本上規(guī)定著民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)出場的邏輯過程。簡言之,現(xiàn)代化變革的根本動力來源于生產(chǎn)方式的變遷,民族關(guān)系變化的深層邏輯也需要回到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動中,所以探尋民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)出場的根本因由必須深入到生產(chǎn)方式變遷的之中。

在從“傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會”向“現(xiàn)代工業(yè)社會”的轉(zhuǎn)變中,我國社會生產(chǎn)方式和生產(chǎn)資料所有制結(jié)構(gòu)均發(fā)生了巨大變化,被傳統(tǒng)體制束縛的生產(chǎn)力得以極大解放。具體來看,“一家一戶、精耕細(xì)作”的小農(nóng)生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹s化、規(guī)模化”的工業(yè)化大生產(chǎn);“一大二公”的所有制結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)橐怨兄茷橹黧w、多種經(jīng)濟(jì)并存的所有制結(jié)構(gòu);高度集中的計劃經(jīng)濟(jì)體制逐步轉(zhuǎn)變?yōu)槌錆M活力的社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制;收入分配制度從“按勞分配”轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸喾N分配方式并存”,等等。“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”,[5](P591)中國式現(xiàn)代化中生產(chǎn)方式的變遷必然會帶來社會交往方式、民族關(guān)系、民族國家結(jié)構(gòu)等一系列變化。此外,還應(yīng)注意到中國式現(xiàn)代化中生產(chǎn)方式的變遷不是某個區(qū)域、某個領(lǐng)域、某個民族的局部的孤立的變動,而是一種整體性、綜合性、系統(tǒng)性的重大變革。因此,各民族無一例外都存在著生產(chǎn)方式和交往方式的深刻變化,只是這種變化在不同區(qū)域、不同民族、不同領(lǐng)域之間存在著程度差異。我國生產(chǎn)方式已然發(fā)生了現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向,“傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會”時期刻畫各個民族及其相互關(guān)系特征的生產(chǎn)方式正在被“現(xiàn)代工業(yè)社會”新的生產(chǎn)方式取代,各民族之間的交往方式與以往相比也大相徑庭,由此基奠了民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)賴以存在和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。

需要額外說明的是,強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代性生產(chǎn)方式在民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)形成中的決定作用,并不是忽視或否定民族互嵌在農(nóng)業(yè)社會時期已然廣泛存在并不斷發(fā)展的客觀事實。只不過,此語境下論述的主體是民族互嵌式社會結(jié)構(gòu),這一概念與民族互嵌的范疇有著較大區(qū)別,所以探究二者的出場邏輯應(yīng)追溯的歷史時期也是迥然不同的。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會時期,在民族交往的密集區(qū)域就已經(jīng)形成了以“民族走廊”“茶馬互市”為代表互嵌式聚居區(qū),而各民族交錯雜居的互嵌式空間分布格局,早在秦漢至南北朝時期就已經(jīng)雛形初現(xiàn)。[6]但受限于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式的局限性,各民族的交往范圍與程度都有其特定的歷史限度,此種意義上的民族互嵌是不可能上升為具有廣泛社會基礎(chǔ)的民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)。中國現(xiàn)代化進(jìn)程中生產(chǎn)方式的變遷帶來了一系列的深刻變化,進(jìn)而促使民族互嵌的程度和廣度有了質(zhì)的飛躍,因此早已存在的民族互嵌才得以進(jìn)一步發(fā)展為更高層次的民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)。

(二)人口流動之變:從“鄉(xiāng)土中國”到“遷徙中國”

人是現(xiàn)代化進(jìn)程中最為根本的主體性力量,人口流動日趨活躍不僅是現(xiàn)代化不斷深入的生動寫照,也是現(xiàn)代化建設(shè)中各項戰(zhàn)略決策的重要依據(jù)。在中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中,生產(chǎn)方式從“傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會”向“現(xiàn)代工業(yè)社會”的轉(zhuǎn)變,必然伴隨著人口流動規(guī)模、頻率與范圍的空前增強(qiáng),所以現(xiàn)代化必然會帶來從“鄉(xiāng)土中國”到“遷徙中國”的轉(zhuǎn)變。人口流動為各民族之間的交往提供了基本前提,即物理意義上的空間基礎(chǔ),而民族交往恰恰是決定民族關(guān)系的基礎(chǔ)要素。另外,人口流動改變的不只是民族人口分布的空間格局,更深刻影響著民族交往的內(nèi)容與特征,并直接關(guān)涉著中華民族多元一體格局的結(jié)構(gòu)變動,這為民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的出場提供了重要基礎(chǔ)。由此可見,人口流動不僅是理解中國式現(xiàn)代化發(fā)展的深層密碼,也是考察民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)出場的重要視角。

高頻率的人口流動是現(xiàn)代性的應(yīng)有之義,也是中國式現(xiàn)代化的重要特征。隨著現(xiàn)代化不斷深入,我國人口流動規(guī)模不斷趨于增長,限制人口流動的藩籬不斷瓦解,人口流動格局也隨之發(fā)生了歷史性轉(zhuǎn)變,這集中體現(xiàn)在既往人口流動率相對較低,人口分布相對固化的特點已經(jīng)徹底改變。當(dāng)前,我國各民族人口流動保持高度活躍,這種流動不是少數(shù)民族聚居區(qū)向東部沿海城市的“單向”流動,而是多維度的“雙向”流動。一方面,少數(shù)民族人口在全國人口流動中的參與度顯著提升,“每年城鄉(xiāng)流動、跨區(qū)域流動的少數(shù)民族人口大約有4000萬”,[7](P239)更多的少數(shù)民族人口流向非傳統(tǒng)聚居區(qū),前往東部沿海城市進(jìn)行學(xué)習(xí)和工作。另一方面,也有大量人口向邊疆民族地區(qū)流動,生活在邊疆地區(qū)的少數(shù)民族能與來自全國的各族人民進(jìn)行直接的經(jīng)濟(jì)往來和文化交流。顯而易見,人口的“雙向”流動使交往不再僅限于各民族的內(nèi)部,各民族之間的空間接觸概率顯著提高,各民族在經(jīng)濟(jì)交往、社會生活、文化互動中的聯(lián)系也愈發(fā)緊密,從而夯實了各民族共居共學(xué)共事共樂的社會基礎(chǔ)。從“鄉(xiāng)土中國”到“遷徙中國”的轉(zhuǎn)變是各民族大流動大遷徙大融居的過程,在此過程中各民族得以廣泛交往、全面交流、深度交融,這直接形塑了各民族大流動大融合的總體格局,也形成了民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)得以發(fā)展的社會基礎(chǔ)。

如前所述,“鄉(xiāng)土中國”到“遷徙中國”轉(zhuǎn)變推動了大雜居、小聚居、交錯雜居的民族人口分布格局不斷深化,為促進(jìn)各民族交流交往交融提供了新機(jī)遇,成為構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的關(guān)鍵因素。與此同時,各民族人口的廣泛流動,也使得民族社會結(jié)構(gòu)在深化與整合中碰撞出了諸多問題。就民族工作領(lǐng)域而言,人口流動帶來民族交往的擴(kuò)大,使民族工作的范圍進(jìn)一步擴(kuò)展,不再集中于邊疆民族地區(qū)。其次,民族與社會的互動關(guān)系逐步加深,使政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會方面的問題常常與民族問題捆綁在一起,民族社會結(jié)構(gòu)在多民族國家建設(shè)中的重要性和緊迫性不斷凸顯。此外,人口流動帶來中華民族共同體結(jié)構(gòu)與秩序的深刻變化,使得社會整合、社會團(tuán)結(jié)的難度越來越大,民族摩擦極易滋生甚至被放大,民族地區(qū)公共服務(wù)均等化問題也日益緊迫,以上這些均是新時代民族工作面臨的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。誠然,如何立足流動性認(rèn)識和呈現(xiàn)中華民族共同體互嵌性的新特征,又如何破解橫亙在現(xiàn)代民族建構(gòu)中民族交流交往交融的現(xiàn)實梗阻,這是極具現(xiàn)代性特征的全新課題,也是民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)出場伊始所需擔(dān)負(fù)的時代任務(wù)。

(三)民族工作之變:從“針對性治理”到“整體性治理”

中國式現(xiàn)代化是一個不斷前進(jìn)的過程,這一過程的動態(tài)性決定了社會發(fā)展在諸多層面的變化性,因而不存在一成不變的民族關(guān)系,也不存在固定不變的民族工作體系,這其實與“加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作”的方法論是相契合的,也印證了民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)出場的必然性。計劃經(jīng)濟(jì)時期,民族工作體系主要采取的是“針對性治理”,其特點是以政府為治理主體,通過強(qiáng)有力的治理手段達(dá)成治理預(yù)期。事實上,這種治理模式并不適應(yīng)當(dāng)前民族工作的新變化新特點,如果一味地采取“針對性治理”反而會導(dǎo)致民族差異性被固化、民族問題被激化等問題。所以,民族工作從“針對性治理”向“整體性治理”轉(zhuǎn)變是中國式現(xiàn)代化的必然選擇,而民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)正是在這一轉(zhuǎn)變中形成的,同時也是“整體性治理”的具體實踐。

中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中生產(chǎn)方式、人口結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)等維度的變遷,改變了民族交往的現(xiàn)實境遇,帶來了民族工作的全新挑戰(zhàn)。而實踐變化只會提出問題,并不會自然而然地形成相應(yīng)的理性認(rèn)識和觀點學(xué)說。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)得以從“隱性”的客觀事實上升為“顯性”的理論形態(tài),關(guān)鍵還在于主體實踐的能動性。我們黨在民族工作的實踐中對“整體性治理”的積極探索,是民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)得以成為一種“解釋世界”與“改變世界”相統(tǒng)一的主體性活動。具體來看,民族工作轉(zhuǎn)向“整體性治理”是我們黨帶領(lǐng)各族人民在長期的實踐探索和理論創(chuàng)新中逐步形成的,而這一過程恰恰涵蓋和回應(yīng)了民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的理論需求。因為,加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作聚焦在“整體性治理”的導(dǎo)向下,必將著眼于各民族大流動、大融居的新變化,必然圍繞中華民族共同體的“互嵌性”深化而展開,也必定要在理論上回答中華民族共同體互嵌性深化的內(nèi)在邏輯,在實踐上探究中華民族共同體建設(shè)的現(xiàn)實路徑,由此便形成了民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的理論體系和實踐機(jī)制。故此,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)在這一實踐活動中由客觀事實總結(jié)為實踐經(jīng)驗、再凝練為理論觀點,進(jìn)而上升為政策方案,又以健全、成熟的理論體系引領(lǐng)實踐進(jìn)一步發(fā)展,實現(xiàn)了實踐和理論的良性互動。

社會結(jié)構(gòu)是對各社會要素的合理化配置,倘若脫離了社會結(jié)構(gòu)這一總體范疇,各社會要素的作用范圍和效果便只能局限于單個層面上。所以,作為“整體性治理”的集中體現(xiàn),民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)是將民族關(guān)系調(diào)整置于中華民族偉大復(fù)興整體進(jìn)程及國家治理總體格局中進(jìn)行謀劃,通過對民族關(guān)系的整體性和系統(tǒng)性調(diào)整或協(xié)調(diào)來應(yīng)對其間產(chǎn)生的各種矛盾。[8]由此可見,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的治理思路意在將民族工作與社會結(jié)構(gòu)的總體發(fā)展相聯(lián)結(jié),破解各要素在治理過程中相互掣肘的難題,從而以整體性治理對社會要素進(jìn)行有效整合,實現(xiàn)治理方式的“剛?cè)岵?jì)”,達(dá)成治理效能的最優(yōu)化。需要認(rèn)識到,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)并非完全排斥“針對性治理”,也不是在否定既往民族工作采取“針對性治理”的積極意義,而是代表著一種治理思路和模式上的轉(zhuǎn)向。事實上,“針對性治理”仍然是民族事務(wù)治理中必不可少的一種治理手段,只不過在中國式現(xiàn)代化進(jìn)程的不同發(fā)展階段,民族事務(wù)治理的基本思路需要隨之不斷調(diào)整和優(yōu)化,而從“針對性治理”到“整體性治理”的轉(zhuǎn)變則標(biāo)志著從社會結(jié)構(gòu)視角開展民族工作成為了時代趨向。

二、現(xiàn)代化之問:民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)內(nèi)蘊的理論靶向

(一)應(yīng)對“族群”話語的泛濫,構(gòu)建本土化的民族理論話語

話語指涉的不僅是詞語與概念的使用,也包含著對過往歷史的敘事和解碼,還蘊含著對當(dāng)下的審思以及對未來的展望,所以?？抡J(rèn)為話語是一種秩序,更是一種權(quán)力結(jié)構(gòu)。中國式現(xiàn)代化是區(qū)別于西方現(xiàn)代化模式的文明新道路,這內(nèi)在要求著不能將西方現(xiàn)代化話語體系奉為圭臬,必須牢牢掌握著話語的自主權(quán)和主動權(quán)。在中國式現(xiàn)代化話語體系的總體框架中,民族理論的話語體系內(nèi)含著我國特定的歷史傳統(tǒng)、思想文化、價值觀念及意識形態(tài),是我國民族理論與政策的內(nèi)在邏輯的外顯。故此,構(gòu)建本土化民族理論的話語新范式是中國式現(xiàn)代化的題中之義,而民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)既是包含標(biāo)識性概念和創(chuàng)新性表達(dá)的本土化話語集合群,也是我國民族理論從“話語依賴”向“話語自主”轉(zhuǎn)變的集中體現(xiàn)。

毋庸諱言,我國民族理論的話語體系曾受到西方話語的壟斷、扼制和擠壓,一方面西方話語大行其道,無論是在學(xué)術(shù)話語場域抑或在大眾話語場域,都長期沿用或套用西方民族理論的概念范疇、標(biāo)準(zhǔn)體系和思維范式。另一方面中國民族理論中本土話語的生存空間不斷被擠壓,其中關(guān)于“族群”與“民族”的話語爭鋒中最具代表性,也最為重要。“族群”話語及“族群”理論的傳入具有一定現(xiàn)實價值,但決不能盲目化、擴(kuò)大化、不加區(qū)分地濫用“族群”這一概念?？陀^來看,面對現(xiàn)代化進(jìn)程中民族融合的時代課題,我國民族理論曾一度缺乏本土化的基本概念和話語范式,致使不可避免地使用“族際關(guān)系”“族際交往”等概念來表征我國民族交融的宏大敘事,在微觀語境中則沿用“族際社區(qū)”“族際通婚”等概念對我國各民族交往交流的具體實踐進(jìn)行表述。實際上,族群話語只是反映了西方民族發(fā)展規(guī)律的經(jīng)驗性事實,并不具有普遍適用性,也并不能反映中華民族發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律和現(xiàn)實特征,所以不能簡單套用西方“族群”話語來闡述我國民族交往交流交融的具體國情。

作為極具創(chuàng)新性自主性的話語敘事,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)拒斥了西方“族群”話語的濫用,提供了一系列具有時代性的話語概念群,搭建了具有實踐性的話語場域和話語范式。最為重要的是,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)不是脫離了理論創(chuàng)新的話語捏造,而是以徹底的理論創(chuàng)新為基礎(chǔ)的話語新范式,從而跳出了西方“族群”理論的話語窠臼。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)所內(nèi)蘊的思維方式,避免了以“分”的基調(diào)對中華民族共同體進(jìn)行解構(gòu)性敘事,而是緊緊扭住鑄牢中華民族共同體意識這條主線,以“一體”的總基調(diào)審視中華民族共同體的格局與結(jié)構(gòu)。篤而論之,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)是在“破”與“立”中打破了西方族群話語的迷思,是基于我國發(fā)展的歷史傳統(tǒng)、文化傳統(tǒng)和現(xiàn)實基礎(chǔ),創(chuàng)造出了具有多樣態(tài)、多層次、全方位的標(biāo)識性概念的話語集合體系。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)將鑄牢中華民族共同體意識作為“元理論”,在傳統(tǒng)話語體系和現(xiàn)代話語體系的有機(jī)融合中緊緊抓住“互嵌”特性,突破單一或者零碎語句的思維局限,形成了“民族互嵌關(guān)系”“民族互嵌格局”“民族互嵌式治理”“民族互嵌式社區(qū)”等系統(tǒng)化、體系化、邏輯化的話語群。以民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)為核心標(biāo)識的話語群生成了充足的話語表達(dá),具有極強(qiáng)的表達(dá)力、影響力和穿透力,是對中華民族共同體互嵌性特征的生動表達(dá),亦是我國民族理論和政策的邏輯表征。

(二)回應(yīng)“多元文化主義”的沖擊,提出現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的新路徑

現(xiàn)代民族國家如何進(jìn)行有效的族際政治整合,是全世界共同面臨的現(xiàn)代性課題。在西方社會思潮中,多元文化主義理論主張在自由主義憲政框架內(nèi)承認(rèn)并保護(hù)少數(shù)族群的文化權(quán)利,不同民族之間共同參與政治事務(wù),在不斷協(xié)商交流中實現(xiàn)族際政治整合?？陀^來看,“多元文化主義雖然確認(rèn)了多樣性的存在,卻無法提供妥善處理多樣性的實踐策略”,[9]其蘊含的文化平等、身份多元、社會寬容等價值理念體現(xiàn)了現(xiàn)代民族國家的巨大進(jìn)步,但在理論與實踐上均存在著巨大缺憾。一方面其理論不徹底性的癥候在于并沒有真正廓清“多元”與“一體”的內(nèi)在關(guān)系,另一方面其理論設(shè)想與現(xiàn)實實踐之間存在著嚴(yán)重對立,反而使得政治極化、社會撕裂、文化排外、族群沖突等問題相互交織、愈演愈烈。由此可見,對于多元文化主義的爭論需要作具體的分析,既不能輕率地否定多元文化主義的合理性和進(jìn)步性意義,也不能將其視為絕對真理直接移植到中國式現(xiàn)代化的民族工作中。故此,提出族際政治整合的新方案是中國式現(xiàn)代化中必須回答的時代課題,也是回應(yīng)“多元文化主義”爭論的必然要求,而民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)指明了一條現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的新路徑。

究其實質(zhì)而言,多元文化主義過度強(qiáng)調(diào)“多元”,但沒有給予“一體”應(yīng)有的位置,即過于強(qiáng)調(diào)差異而忽略了普遍性和同一性。此外,多元文化主義的實踐缺陷在于忽視了各民族之間經(jīng)濟(jì)與政治的不平等,過多地強(qiáng)調(diào)了文化因素,將少數(shù)群體遭受歧視和排斥的真正原因掩蓋于文化差異之下,致使多元文化主義政策無法從根本上保障少數(shù)族裔的利益,所以德國、英國等國家先后宣布了這一政策的失敗。相比之下,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)打破了“多元文化主義”的局限性認(rèn)識,在承認(rèn)文化平等、民族平等的同時,并不將這種“多元”或者“差異”本質(zhì)化、固定化,而是在實踐中致力于促進(jìn)各民族之間的交往交流交融,打破民族交往的界限與壁壘。這一創(chuàng)新性舉措是被實踐證明了現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的正確路徑,也是我國在新時代民族工作中取得了巨大成就的重要法寶。再者,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)克服了“多元文化主義”在理論與實踐上相背離的問題,即不停留于形式化的文化平權(quán),而是注重搭建民族交往的實踐平臺,激發(fā)各民族共同參與到經(jīng)濟(jì)交往、社會互動、文化交流之中,讓各族人民共享現(xiàn)代化發(fā)展成果,積極引導(dǎo)各民族在共擔(dān)共建共享中共同走向社會主義現(xiàn)代化。綜上所述,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)提供了族際政治整合的全新思路,超越了多元文化主義的理論局限性,提供了一條現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的全新路徑。

(三)突破傳統(tǒng)治理理念的束縛,提供民族事務(wù)治理現(xiàn)代化的新思路

在中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中,各民族在各個區(qū)域、各個領(lǐng)域的交往日益頻密,使民族工作不僅涉及民族問題,更與經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的方方面面緊密相聯(lián)。另一方面,民族工作已不再局限或集中于邊疆民族地區(qū),而是遍及全國,特別是東部沿海城市的民族事務(wù)更為繁多。同時,民族工作面臨的問題也更加復(fù)雜,不僅要消除由于不理解、缺乏溝通而形成的民族隔閡,還要積極回應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展中各民族的利益訴求。以上種種變化使得基奠于計劃經(jīng)濟(jì)的傳統(tǒng)民族事務(wù)治理體系難以應(yīng)對日益復(fù)雜化多元化的民族事務(wù),這集中表現(xiàn)在“治理主體的多元化因素尚不夠充分,市場化和社會化的因素還有待補充,已有的體制成分及其結(jié)構(gòu)關(guān)系還有待調(diào)整”。[10]傳統(tǒng)民族事務(wù)治理體系與新時代民族工作的新變化之間存在著不適應(yīng)不匹配的矛盾。然而,民族事務(wù)治理體系并不會自然而然地隨著現(xiàn)代化進(jìn)程就完成從傳統(tǒng)形態(tài)向現(xiàn)代形態(tài)轉(zhuǎn)向。如何突破傳統(tǒng)治理理念的束縛,構(gòu)建一套促進(jìn)民族事務(wù)健康、有序運行的規(guī)范化的制度體系,是民族事務(wù)治理現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向的現(xiàn)實課題,也是民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)理應(yīng)回答的時代課題。

治理理念蘊含著民族事務(wù)治理體系的基本內(nèi)核,是區(qū)分傳統(tǒng)民族事務(wù)治理與現(xiàn)代民族事務(wù)治理的根本標(biāo)識。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)內(nèi)蘊著一種新型的民族事務(wù)治理方式,即民族互嵌式治理,旨在突破傳統(tǒng)治理理念的束縛,構(gòu)建一種新型、多向、平等的民族社會結(jié)構(gòu),其中包含治理思路的現(xiàn)代化、治理機(jī)制的規(guī)范化、治理方式的精細(xì)化,等等。與傳統(tǒng)治理理念相比,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)不再將治理對象限于“民族問題”的這一狹隘范圍,而是順應(yīng)現(xiàn)代社會的治理趨勢,將治理對象定義為“民族事務(wù)”,從而使民族工作的領(lǐng)域從民族問題擴(kuò)展為涉及少數(shù)民族和民族地區(qū)的公共領(lǐng)域,這一轉(zhuǎn)變強(qiáng)調(diào)了民族事務(wù)的公共性,契合了現(xiàn)代性治理的目標(biāo)與理念。與此同時,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)不再局限于政府主導(dǎo)的“單一治理主體”,而是向政府、社會和公民之間協(xié)同互動的“多元治理主體”轉(zhuǎn)變。積極推動政府在民族事務(wù)治理中的角色轉(zhuǎn)變,不斷吸納社會力量深度參與民族事務(wù)治理之中,進(jìn)而在多元化的治理結(jié)構(gòu)中通過治理主體之間的合作和互補,豐富民族事務(wù)治理方式的多樣性,并以極具包容性的治理模式滿足民族事務(wù)的差異性需要,彌補了政府在民族事務(wù)治理中的功能缺陷。除此之外,精細(xì)化治理是民族事務(wù)治理現(xiàn)代化的一個重要趨勢,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)將治理視角從宏觀聚焦到微觀,注重發(fā)揮基層社會組織的治理功能,不斷提高基層民族事務(wù)治理的效能,大力支持基層組織對民族互嵌式社區(qū)結(jié)構(gòu)的模式進(jìn)行實踐創(chuàng)新,并通過優(yōu)化社區(qū)網(wǎng)格化管理,實施精準(zhǔn)化的靶向治理,提供精細(xì)化的社會服務(wù)等措施,穩(wěn)固了民族事務(wù)治理的社會基礎(chǔ)。

三、現(xiàn)代化之規(guī)律:構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的實踐展開

構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的實踐指向便不限于“互嵌”本身,不是簡單、抽象地追求互嵌程度的高低,而在于遵循中國式現(xiàn)代化建設(shè)的內(nèi)在規(guī)律,與中國式現(xiàn)代化“同心”“同向”“同頻”“同行”,從而對推動中國式現(xiàn)代化具有真正的、多維的正向作用。

(一)黨的執(zhí)政規(guī)律:把黨的領(lǐng)導(dǎo)貫穿于構(gòu)建的全過程

黨的領(lǐng)導(dǎo)是中國式現(xiàn)代化的根本特征和最大優(yōu)勢,黨的領(lǐng)導(dǎo)直接關(guān)系中國式現(xiàn)代化的根本方向、前途命運、最終成敗。[11]無論是中國式現(xiàn)代化的總體謀劃,還是現(xiàn)代化各項事業(yè)的具體推進(jìn),都必須把堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)擺在首位。從根本上來看,中國式現(xiàn)代化是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下開創(chuàng)和不斷發(fā)展的,中國式現(xiàn)代化的核心規(guī)律就是中國共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律,這在前提上決定了中國式現(xiàn)代化既切合中國實際,又符合社會主義建設(shè)規(guī)律,同時也代表著人類社會發(fā)展的前進(jìn)方向。同心方可同行。只有堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo),才能確保民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的總體定位和價值旨向統(tǒng)一于中國式現(xiàn)代化進(jìn)程之中。

在現(xiàn)代化進(jìn)程中進(jìn)行有效的族際政治整合,需要以強(qiáng)大治理效能為支撐,而黨的領(lǐng)導(dǎo)為構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)提供了政治領(lǐng)導(dǎo)力、思想引領(lǐng)力、群眾組織力和社會號召力。中國共產(chǎn)黨在不斷自我革命中永葆著先進(jìn)性和戰(zhàn)斗力,使黨的凝聚力、創(chuàng)造力、戰(zhàn)斗力、領(lǐng)導(dǎo)力、號召力轉(zhuǎn)化為構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)在動力,成為引領(lǐng)構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的關(guān)鍵性力量。反觀西方各國在族群關(guān)系上沖突不斷,其中一個重要原因就在于缺乏強(qiáng)有力的政黨領(lǐng)導(dǎo)。西方政黨只代表某一階層或某一族群的利益,在執(zhí)政后往往會為了兌現(xiàn)選舉時對選民的承諾,而罔顧國家的整體利益,既無法保證族群政策的延續(xù)性和有效性,又嚴(yán)重?fù)p害政府的執(zhí)行力和公信力,使得種族歧視、分離運動、族群沖突等問題愈演愈烈。而中國共產(chǎn)黨始終代表最廣大人民的根本利益,代表著中國式現(xiàn)代化的前進(jìn)方向,既能確保構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)始終著眼于中華民族的整體利益和長遠(yuǎn)利益,又能最大限度地凝聚全體中華兒女團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的力量,調(diào)動各民族群眾廣泛參與到構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的具體實踐之中。

對于構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)而言,堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)不是空洞的口號,而是具體的、現(xiàn)實的、明確的,即把黨的領(lǐng)導(dǎo)貫穿于構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)全過程。具體而言,一是要堅持以習(xí)近平總書記關(guān)于加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作的重要思想為指導(dǎo),運用這一思想的觀點、立場和方法來認(rèn)識和解決構(gòu)建過程中的實際問題,把握好“四個關(guān)系”,樹立“四個與共”的共同體理念,尊重人民群眾在構(gòu)建過程中的主體地位,充分發(fā)揮各族群眾的主動性和積極性,積極打造共建共治共享的民族互嵌式社會結(jié)構(gòu);二是構(gòu)建民族互嵌社會結(jié)構(gòu)的頂層設(shè)計要與黨中央對民族工作作出的決策部署保持一致,要以鑄牢中華民族共同體意識為主線,堅持走中國特色解決民族問題的正確道路,全面貫徹黨的民族理論和民族政策,建立和完善黨在構(gòu)建民族互嵌社會結(jié)構(gòu)過程中的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)制;三是在構(gòu)建民族互嵌社會結(jié)構(gòu)過程中高度重視基層黨組織建設(shè),使黨的組織和工作覆蓋到構(gòu)建過程的各個領(lǐng)域、各個環(huán)節(jié),推動基層黨建工作與城市社區(qū)民族工作的深度融合,建立“黨建引領(lǐng)、聯(lián)動發(fā)展、協(xié)同治理”的基層工作體系。

(二)共同體的發(fā)展路向:以增進(jìn)共同性為構(gòu)建的根本方向

在中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中,盡管不同民族、不同區(qū)域推進(jìn)現(xiàn)代化的形式與程度有所不同,但必須認(rèn)識到中國式現(xiàn)代化繪就了各民族共同團(tuán)結(jié)奮斗的最大“同心圓”。中國式現(xiàn)代化的實踐進(jìn)程就是各民族共同走向社會主義現(xiàn)代化的過程,亦是各民族在交流交往交融中不斷趨于一體的過程。共同性作為各民族在長期歷史交往中結(jié)成的有機(jī)聯(lián)系,既是推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的方向所在,也是中國式現(xiàn)代化發(fā)展的趨勢所在。同向方能匯聚合力。作為中華民族共同體建設(shè)的重要場域,構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)必然要切合中國式現(xiàn)代化的時代方向,契合中華民族共同體建設(shè)的發(fā)展路向,即以增進(jìn)共同性為根本方向。

共同性是共同體得以存續(xù)和發(fā)展的根本命脈,沒有共同性的共同體無從談起,而共同性的強(qiáng)弱也直接關(guān)系到共同體內(nèi)部結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展,各民族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、利益等維度的聯(lián)結(jié)性持續(xù)加強(qiáng),在取長補短、互利互鑒的交往中彼此依賴性不斷提升。增進(jìn)共同性是建設(shè)中華民族共同體的內(nèi)在要求,也是推進(jìn)中國式現(xiàn)代化發(fā)展的客觀需要,正是在二者的合力疊加下增進(jìn)共同性的方向不斷趨于強(qiáng)化。故此,通過空間、經(jīng)濟(jì)、文化等全方位的嵌入以不斷增加各民族之間的共同性,是構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)必須肩負(fù)的時代任務(wù)。值得注意的是,增進(jìn)共同性絕不是進(jìn)行強(qiáng)制性的同化,也不是以純粹的同質(zhì)性或封閉的排他性為預(yù)設(shè)目標(biāo),而是在尊重差異性的基礎(chǔ)上加強(qiáng)各民族的內(nèi)在關(guān)聯(lián),把鞏固和發(fā)展民族關(guān)系嵌入到現(xiàn)代化進(jìn)程的全過程,把增進(jìn)共同性融入到社會發(fā)展的各方面。

“一體是主線和方向,多元是要素和動力,”[12](P150)增進(jìn)共同性和尊重差異性是一個并行不悖的過程。依循這一規(guī)律,構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)既要尊重各民族在經(jīng)濟(jì)、文化、社會等方面客觀存在的差異性,更要在實踐聯(lián)結(jié)與精神紐帶兩個維度的聯(lián)動中增進(jìn)共同性。一方面,在實踐上要強(qiáng)化各民族之間共同性的聯(lián)結(jié),克服由狹隘民族主義、大漢族主義等造成的共同性薄弱問題,換言之,就是要系牢各民族之間的聯(lián)結(jié)紐帶。共同的疆域,共同的歷史,共同的文化和共同的精神是中華民族最為基本的“共同性”。在此基礎(chǔ)上構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)應(yīng)突破傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會時期各民族主要基于地緣、血緣等為紐帶形成的“鏈?zhǔn)健薄熬W(wǎng)絡(luò)式”的關(guān)系結(jié)構(gòu),通過結(jié)構(gòu)關(guān)聯(lián)、利益關(guān)聯(lián)、社會參與關(guān)聯(lián)將不同民族群體結(jié)合起來,形成一種有機(jī)團(tuán)結(jié)的局面。[13]另一方面,要推進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識的宣傳教育,強(qiáng)化“你中有我,我中有你”的共同體信念,構(gòu)筑中華民族共有精神家園。以增進(jìn)共同性為原則,挖掘整理“中華民族一家親”的歷史文化資源和典型案例,并依托“社區(qū)文化節(jié)”等活動形式將這些故事進(jìn)行有效宣傳推廣,從而以文化認(rèn)同為關(guān)系紐帶,使各民族人心歸聚、精神相依。

(三)社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型機(jī)制:注重構(gòu)建的漸進(jìn)性和整體性

民族社會必然處于一定的社會結(jié)構(gòu)之中,是整體社會的一部分,[14]所以民族社會結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代性構(gòu)建是中國式現(xiàn)代化建設(shè)的題中之義。同頻方能攜手共進(jìn)。作為當(dāng)代中國社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的重要組成部分,構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)必然會受到社會結(jié)構(gòu)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的總體規(guī)制,即遵循社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型機(jī)制,注重構(gòu)建過程中的漸進(jìn)性和整體性。習(xí)近平總書記在第五次中央民族工作會議強(qiáng)調(diào)“逐步實現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會、心理等方面的全方位嵌入”,[15]又在新疆考察時強(qiáng)調(diào)“要推動各族群眾逐步實現(xiàn)在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會、心理等方面的全方位嵌入”。[16]兩次重要論述中均包含著“逐步”和“全方位”這兩個相同的關(guān)鍵詞,這意味著我們黨在頂層設(shè)計的高度作出了以漸進(jìn)性和整體性為原則構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的總體部署。

從生產(chǎn)力的本質(zhì)維度來看,社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的實質(zhì)是生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑進(jìn)行變革以促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展,所以生產(chǎn)力決定著社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的進(jìn)程和方式。生產(chǎn)力具有相對穩(wěn)定性和絕對變化性的特征,決定了社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型絕不是一個一蹴而就的過程,而是一個緩慢的階段性過程。故此,從社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的歷時性來看,構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)要注重漸進(jìn)性原則,不能盲目地追求互嵌的程度高低,而是應(yīng)與中國式現(xiàn)代化的總體進(jìn)程相一致。如果忽視了構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)在規(guī)律,將“互嵌”作為最高標(biāo)準(zhǔn)和追求目標(biāo),在構(gòu)建過程中則易滋生出“急功近利”的浮躁心態(tài),進(jìn)而極易出現(xiàn)“運動式”“冒進(jìn)式”的工作方式,這不僅對中華民族共同體建設(shè)毫無裨益,也嚴(yán)重?fù)p害了和睦相處、和衷共濟(jì)、和諧發(fā)展的民族關(guān)系,甚至?xí)せ髅褡逯g的隔閡與誤解。同時,“互嵌”本身既是組成內(nèi)容的靜態(tài)描述,又是要素結(jié)構(gòu)的動態(tài)表達(dá)。[17]所以,構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)絕非“完成時”,而是永遠(yuǎn)的“進(jìn)行時”,在這一過程中既要在實踐上循序漸進(jìn)、久久為功,也在理論上與時俱進(jìn)、不斷創(chuàng)新,以高度的理論自覺掌握構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的歷史主動。

社會結(jié)構(gòu)是由諸多社會要素構(gòu)成的復(fù)雜集合體,在現(xiàn)代化進(jìn)程中各社會要素處于不斷變化之中,雖然這種變化具有方向上的一致性,但各社會要素之間量的積累和質(zhì)的變化不是絕對同步的,所以要注重社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型中各要素之間的有機(jī)銜接。故此,從社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的共時性來看,要以系統(tǒng)性思維、全局性謀劃、整體性推進(jìn)為構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的總體思路。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)是一個內(nèi)涵豐富、要素完備、運行有序的有機(jī)系統(tǒng),絕不是局限在居住維度的空間互嵌,還包含經(jīng)濟(jì)互嵌、社會互嵌、文化互嵌、心理互嵌等更深層次的互嵌?；诖?一方面要從空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會、心理等方面全方位入手,另一方面也要在社會結(jié)構(gòu)的整體統(tǒng)攝下注重各層面的有序聯(lián)動、互促互進(jìn),在多維一體的構(gòu)建中形成各民族在利益—生活—文化—價值等方面全方位的嵌合。最后,構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)是各民族的共同心愿,是全國上下的整體布局,無論是邊疆民族地區(qū)還是東部沿海城市都是這一過程的重要組成部分,都必須高度重視并積極參與這一工作。但是受地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、歷史文化等因素的影響,東部沿海城市與邊疆民族地區(qū)在構(gòu)建任務(wù)、方式上存在著較大差別。所以,要堅決杜絕“一刀切”的現(xiàn)象,而是應(yīng)在堅持總的原則和大的方向下尊重不同地區(qū)在構(gòu)建民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的過程中方式與程度上的差異性。