宋代詩文中的文昌信仰探析

張培鋒 張鈺婧

內容提要：文昌信仰盛行于唐宋兩代，因文昌帝君司掌功名祿位，得到了士大夫與平民百姓的普遍信奉。具體到信仰行為，除建廟造祠、齋醮祭祀之外，還出現(xiàn)了大量與文昌帝君相關的詩文，既有贈答交往詩中的相關詩語，也有文人參與宗教活動的祝文祠記。文昌帝君的形象經過朝廷敕封與民間崇奉，在宋代逐漸定型，集地方神、空間神與人格神為一體，產生的感召力遠超前代。就詩文而言，宋人的遣詞造意更加靈活豐富，既反映了文昌形象的變化，同時也體現(xiàn)出宋代士大夫的道教信仰與精神世界。

關鍵詞：宋代詩文 文昌信仰 道教

文昌帝君又名梓潼帝君，是道教中主司科舉文運、勸人忠孝友恭的神靈。關于“文昌”的記載，最早見于屈原《遠游》：“后文昌使掌行兮，選署眾神以并轂?！贝颂幍摹拔牟睘轭I袖眾神的神官。《楚辭集注》對“文昌”作了注解：“文昌，在紫微宮北斗魁前，六星，如匡形。”①從中可見，“文昌”并非單獨的星神，而是包含六星的空間神，與史書中對“文昌六星”的記載大體一致，如《史記·天官書》：“斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿?！雹凇端鍟ぬ煳闹尽罚骸拔牟牵诒倍房?，天之六府也，主集計天道?！雹哿锹氊煾鞑幌嗤采w了古代社會中的文治武功與賞罰刑獄。時至隋唐，朝廷以科舉取士，掌管文運與仕進的第三星“貴相”與第六星“司祿”日益被人們重視。宋代科舉制度日益完善，成為文人入仕的主要途徑，文昌信仰更加普遍，文昌帝君成為朝廷與民間共同祭祀的神靈。與之相應，出現(xiàn)了大量包含文星、文昌、梓潼等用語的詩作，以及文人為文昌醮、梓潼祠撰寫的疏文與祝詞。目前，學界對文昌信仰的研究或基于《道藏》梳理文昌帝君形象的演變，或根據(jù)經文善書分析其勸善思想，或著眼于社會文化探究其對民間的影響，已經取得了豐碩的成果，但對士大夫的文昌信仰與文學創(chuàng)作的研究尚顯不足。因此，本文以宋代詩文中的文昌詩語、祝詞文疏為研究對象，探究宋代士大夫的信仰世界與精神追求。

一《全宋詩》中的文昌詩語

文昌信仰在宋詩中主要體現(xiàn)為兩類，一是宋代士大夫直接參與宗教活動，所創(chuàng)作的觀文昌醮、題文昌廟等詩作；二是詩題雖與宗教無涉，卻在詩句中使用了文昌、文星與梓潼等詩語。前者數(shù)量較少，對宋代文人文昌信仰的反映不夠系統(tǒng)全面，而后者在用詞立意上更為豐富，能夠體現(xiàn)文昌信仰對文人潛移默化的影響，故本節(jié)根據(jù)《全宋詩》中典型的文昌詩語，勾勒出文昌神在宋人社會生活與精神世界中的形象。

（一）文昌：星宿之神與神圣空間

“文昌”詩語在《全宋詩》中使用范圍最為廣泛?！拔牟币环矫嫜永m(xù)了史書中空間神的含義，文昌六星的功能在詩中得到不同程度的體現(xiàn)，不僅是科舉文運的象征，也表現(xiàn)為征伐武功，成為才兼文武的神靈。這一類含義常見于文人的寄贈唱和詩中，用來贊譽友人的文才武略。如，“巋然名節(jié)萬人尊，詩落文昌帝九閽”（陳傅良《和汪仲嘉樓大防二尚書賀鄭貴和華文休致韻》）①，極言名盛才高，詩被文昌神賞識?！扒n萬阻經靈壁，留書津吏情何厚。副之佳句二十言，文昌光芒夜侵斗”，（梅堯臣《至靈壁鎮(zhèn)于許供奉處得杜挺之書及詩》）②，以文昌宿光芒璀璨使北斗黯然，贊譽杜挺之才氣縱橫。“夜來天闋望文昌，移在藩臣斗極旁。千尺濤江元不遠，公當早晚對明光”（程珌《送李侍郎安撫浙東》）③，以文昌星宿的變化喻友人遷官；“公子卷庭闈，西郊作侯牧。飄繇丹穴鳳，燦爛文昌宿。雅望冠朝端，妙年分陜服”（范祖禹《送文周翰出守陜郊》）④，同為送友人異地赴任，卻更加直白地將正值盛年的友人比作天上的文昌星。“莫戀皋比專魚席，終須豸角瑞堯庭。平生短李江南杰，今作文昌第幾星?！保ù鞅碓端完悘┾鄙霞婧喞钇媲鋵W士》）⑤，將入仕的友人比作文昌六星之一?！皸罟缸訉O，俱出文昌宮。朱轓與別駕，同最治民功”（黃庭堅《三至堂》）⑥，將勤政愛民的官吏比作文昌宮中的星宿?！疤鞅眲疟?，地直云中控定襄。六月出師平玁狁，九天選將下文昌。車魚辟士應難得，詩禮臨戎亦未妨”（楊億《錢大夫赴并州》）⑦，將錢大夫比作文昌宮的將星，稱譽其才學與智謀。這類寄贈唱和詩在運用文昌詩語時通常注重其空間特征，或以文昌星象的運行喻指士大夫的仕途升降，以文昌星喻人的情況初顯端倪。同樣的特點還體現(xiàn)在文人的祝壽詩和悼亡詩中，如“又報文昌拆，耆儒去玉除。經綸於世密，趨和與時疏”（戴栩《蔡尚書挽詞二首》）⑧，“人間一日履聲藏，天上文昌落在芒。直諒無朋今魏汲，師承有法古韋康”（項安世《挽程尚書詞》）⑨，“材業(yè)將時偶，聲名斗寵新。文昌留不住，大尹政通神”（葉適《趙尚書挽詩》）⑩等。文昌主天下文運與文官仕進，這是宋代士大夫普遍的認知，反映在詩作中，文昌星光芒大盛意味著文采卓然、文昌星移位對應仕途升降、文昌星晦暗隱喻文人殞命，文昌星神與文人一生的運命息息相關。

另一方面，據(jù)《新唐書·百官志》所載，武則天將尚書省改名為文昌臺，“光宅元年（684），改尚書省為文昌臺，俄曰文昌都省”，文昌司掌功名仕進的職能被強調了，詩中的“文昌”在作為尚書省的代稱時，往往一語雙關，隱喻天上的文昌宮，具有世俗官署與神圣空間的雙重意味。如“晚起蘇公以禮郎，侍經掌制位文昌。端平氣脈真堪寄，元佑光陰惜未長”（方大琮《挽趙南塘》）①，“官秩文昌貴，功名信史褒。朝廷三老重，鄉(xiāng)黨二疏高”（范仲淹《西湖筵上贈胡侍郎》）②，“文昌豈不貴，臺星連兩掌。貞元朝士少，正始遺風蕩”（劉宰《挽齊齋倪尚書》）③，“一代文昌貴，千年諫議名。天球聲渾厚，玄酒韻和平”（文天祥《挽朱尚書貔孫》）④等。在這些詩作中，取文昌神掌管仕進之意與文昌宮的空間象征，以官至尚書喻指位列文昌宮，或將臺星與文昌并舉，喻宰輔之尊，從中可見，文昌不僅關乎科場與文運，更是象征了宋代的文官職位與士大夫的仕途。

（二）文星：文運仕進含義的增強

“文星”在《全宋詩》中出現(xiàn)的頻率最高，然而詩中的“文星”并非均指文昌星，有一些為文曲星的簡稱。在此需要辨析的是，文昌星與文曲星雖都與文運相關，卻各有側重，文曲星偏向文才與考運，文昌星則注重功名與仕途，含義更為豐富；就星象而言，文曲星為北斗第一星天權，源于古代的北斗信仰，與包含星宿信仰與神格信仰的文昌星分屬兩個系統(tǒng)。具體到詩作中，常用文曲星下凡比喻喜得貴子，如：“開乾樞，轉地軸，喜氣郁蔥充閻閭。一點文星隱天闕，女郎捧得掌中珠?！保惼铡兑κ仙懈琛罚莼蛞晕那窃谝箍罩幸子诒嬲J，以之喻友人，如：“相思長只認文星，霽后闌干卜夜憑。萬斛筆頭非錄錄，七年袍色未青青?！保愑簟豆鶓哜只菰姙橹x》）⑥或將文曲星與文昌星并列，取文采卓然與身居高位之意，如：“題品人才看贊贊，夫持皇極在平平。文星舊與文昌亞，今貫三臺更炳然?！保▽O應時《送明守黃子由尚書赴召》）⑦從“文星舊與文昌亞”可以看出，在宋代，文曲星的地位遜于文昌星，且詩作中大多數(shù)“文星”用語為士大夫之間的交往贈答，與前文“文昌”詩語用法相近，故所指為文昌星的可能性更高。如：“衡岳勢增重，文星日有光。金門雖藐藐，玉節(jié)自堂堂?！保ù鲝凸拧兑姾侠C使陳益甫大著》）⑧“文星隕向鳳臺城，兇訃傳來驗奠楹。天若假年加富貴，人生夢枕做功名。”（鄧元奎《挽趙秋曉》）⑨“文星應長庚，勁氣模螮蝀。幡然玉京去，佇聽朝陽鳳?！保ㄠ嚸C《送李司錄西赴》）⑩“飽餐霅水仍苕水，高揭文星更壽星。我亦七旬乃雌甲，林慚磵愧負山靈。”（方回《寄壽牟提刑獻之巘》）“鵲噪梅梢喜報晴，催開幾葉砌邊蓂。和熏愛日如春日，光動文星映壽星。”（洪咨夔《侄壽叔祖》） 在這些詩句中，文星不僅指詩文才華，也隱含功名仕途之意，與文曲星特指文才的含義不盡相同。不過，文昌星在以“文星”的簡稱出現(xiàn)時，其意義范圍也逐漸收縮，科舉文名更加凸顯，仕進的寓意則逐漸被弱化了，作為官署代稱的空間象征幾乎消失。

值得注意的是，不同于文昌詩語，宋詩中的文星還出現(xiàn)了一系列相近的用法。如：“舊游歷歷記湟川，南下番禺穩(wěn)可沿。知有文星沖斗去，遙憐海水繞城邊。”（廖行之《送許兄還侍兼簡廣南監(jiān)場二首》）“罨晝溪頭老詩伯，夜榜仙槎郁林石。要令南斗避文星，卻皈北辰捧天極?！保钊f里《寄吳宜之》）①“詔謂正字當居中，肯為朕行綏百蠻。梅花迎笑錦囊古，南斗退避文星寒?！保钊f里《送蔡定夫提舉正字使廣東》）②“一篇妙絕廬山高，幾首清新寫郁陶。造化機緘富狀匯，豈獨文星南斗避?！保ㄓ髁寄堋洞雾嵧醮谱x東坡詩兼述韓歐之美一首》）③ 這些詩將文星與斗宿對應，以文星沖斗、南斗避文星喻文人南下赴任，這類用法源于杜甫《衡州送李大夫七丈勉赴廣州》：“斧鉞下青冥，樓船過洞庭。北風隨爽氣，南斗避文星。”據(jù)顧宸注，“‘南斗避文星，言其從北而南，不特長于武事兼擅文場也。文星曰避，見其可畏”④。言文星光芒之盛，南斗須避其鋒芒，在此贊美士大夫文采卓然，通過這類相近的詩語，一方面可看出宋人襲用杜詩語意的痕跡，另一方面也表明，文昌星在唐宋文人心目中均為象征文運仕途的星神，文昌信仰在相當長的歷史時期里對文人的生活有著穩(wěn)定的影響。

（三）梓潼：星神的人格化

文昌帝君又名梓潼帝君，故宋詩中的文昌信仰也體現(xiàn)為“梓潼”相關的詩語。在宋代以前，梓潼神與文昌帝君無關，為蜀地七曲山的地方神，以戰(zhàn)神與保護神的形象出現(xiàn)，又名張亞子、張惡子，最早見于晉人常璩《華陽國志》卷二《漢中志》的記載：“梓潼縣郡治，有善板祠，一曰惡子，民歲上雷柕十枚，歲盡不復見，云雷取去?！雹萦袑W者考察梓潼信仰的形成過程，認為梓潼神的形象可能與東晉時抗擊前秦苻堅而戰(zhàn)死蜀地綿竹七曲山的蜀王張育有關，戰(zhàn)死后，被當?shù)仂魹楸Ｗo神，因七曲山在四川梓潼縣，故稱梓潼神。⑥在唐代與宋初，梓潼神受到多次敕封，唐玄宗封其為“左丞相”，唐僖宗加封為“順濟王”，宋真宗封為“英顯王”，這一系列的敕封均與梓潼神平定四川地區(qū)叛亂的傳說有關，此時的梓潼神仍然是帶有保護神色彩的地方神。這種神格形象也反映在同時期的詩作中，如：“盛唐圣主解青萍，欲振新封濟順名。夜雨龍拋三尺匣，春云鳳入九重城。劍門喜氣隨雷動，玉壘韶光待賊平。唯報關東諸將相，柱天功業(yè)賴陰兵?！保ㄍ蹊I《謁梓潼張惡子廟》）⑦“青骨祀吳誰讓德，紫華居越亦知名。未聞一劍傳唐主，長擁千山護蜀城。斬馬威棱應掃蕩，截蛟鋒刃俟升平。酂侯為國親簫鼓，堂上神籌更布兵?！保ㄊ掑堋逗屯跏讨兄]張惡子廟》）⑧“偉哉真丈夫，廟食此山隅。生作百夫特，死為南面孤。鹿庖償故約，雷杼驗幽符。潼水無時腐，英名相與俱?！保ㄋ纹睢稄垇喿訌R》）⑨ 從詩中可見，當時并未出現(xiàn)“梓潼帝君”的稱謂，民間常見的是張惡子或張亞子廟，梓潼神儼然是威風凜凜、擁兵護國的神將。

宋真宗以后，科舉制度逐漸完善，梓潼神作為護佑一方的神靈，逐漸發(fā)展出與科舉仕途相關的職能，由此產生了一些與功名相關的靈驗故事，如蔡絛《鐵圍山叢談》中所記：“長安西去蜀道有梓潼神祠者，素號異甚。士大夫過之，得風雨送必至宰相；進士過之，得風雨則必殿魁：自古傳無一失者。”⑩ 相傳，王安石與蔡京路過梓潼祠，即遇到了大風雨，后來二人果然官至丞相，后世以此作為梓潼神靈驗的明證。經過朝廷的推崇與民間的流傳，梓潼信仰逐漸與文昌信仰融合，在宋代文人題詠梓潼祠的詩作中，梓潼神的戰(zhàn)神形象已然淡化，從地方神成為全國范圍內掌管文運的神靈，如：“六橋久客舊湖濱，春日花開不似春。游學頓無福建子，科名更說梓潼神。暗驚淵實丘夷事，枉作書癡傳癖人。辛苦湘累辨蘭艾，莊生齊物等埃塵?！保ǚ交亍洞雾嵅镆姵晁氖住罚佟傲荷絼﹂w橫岷嶓，梓潼七曲高嵯峨。真人初基斧畫河，靈君受職山之阿。……神格思兮士曰詩，躍淵兮天飛?！保R廷鸞《梓潼帝君祠》）②“士生一切果何事，道喪千年不得傳。富貴熏天隨手盡，詞華蓋世為人妍。直將了了圣賢質，只辦區(qū)區(qū)文字緣。神為斯人扶正學，試教夢者一醒然?！保ㄎ毫宋獭额}梓潼廟》）③ 然而，梓潼神與文昌神的融合并非是簡單的合二為一，在梓潼神衍變出科舉仕進含義的同時，文昌神也吸收了聰明正直、忠孝節(jié)義等原屬梓潼神的人格特征，最終發(fā)展為集星神、空間神與人格神于一體的文昌信仰。

二《全宋文》中的文昌祝詞與文疏

根據(jù)《全宋文》統(tǒng)計，宋代文人所創(chuàng)作的文昌梓潼祝詞文疏共計14篇，均為南宋時期作品，體裁上分為祭祀文昌與梓潼神的祭文、拜謁梓潼廟的祝文、為梓潼祠與梓潼殿撰寫的記文以及文昌醮中使用的啟壇詞與疏文。這些篇目中大部分僅以梓潼神命名，并未提及文昌，但文中的梓潼神已經不再局限于過去的保護神與地方神，經朝廷的推崇，梓潼神的信仰范圍由西蜀擴展至東南一帶，在職能上與文昌神融合，并且發(fā)展出了專門的祭祀科儀——文昌醮，這些祝詞文疏一方面更全面地反映出文昌信仰的內容，另一方面也體現(xiàn)了梓潼神形象的變遷與信仰的發(fā)展。

祝詞文疏因其文體與篇幅，對宋代文昌信仰的反映較詩作更為詳細豐富，例如在祭文與祠記中，首先開宗明義，指出祭祀的緣起并表明主祀人的身份，之后說明祭祀事由，鋪陳頌神之辭；而文昌醮啟壇詞與疏文屬于道教法事公文，往往更詳細地說明法事舉行的時間，內容上略于事功，詳于禱告頌辭。就內容而言，這些文章體現(xiàn)的文昌信仰可大體分為兩個層面，一是文昌神的顯跡出處與管轄職能，二是文昌神的人格象征以及士大夫的信仰觀念。

如前文所言，文人所作的祝詞與文疏呈現(xiàn)出梓潼神與文昌神融合的特征，因而在顯跡出處上體現(xiàn)為與蜀地直接相關，其中馬廷鸞《梓潼帝君祠記》中記述梓潼神由來與顯化最為詳盡：

梓潼當兩蜀之沖，帝君故蜀神也。五季不綱，神弗受職。宋興，乾德三年平蜀，明年丁卯，五星聚奎。文明之祥，芳郁萬世。君之靈響，暴震西土久矣，而尤為文士所宗。今世所傳化書，吾不能知其說。唯石林葉公《燕語》，稱凡蜀之士，以貢入京師者，必禱于祠下，以問得失，無一不驗者。④

這段文字既表明了梓潼神曾為地方神的身份，同時將國運與文運聯(lián)系起來，梓潼神靈驗顯跡正是北宋國運鼎盛的吉兆。其中提到的“化書”，為宋代流傳的《梓潼帝君化書》，書中詳述梓潼帝君歷代顯靈神化事跡，共九十七化，屬于民間傳說與宗教異聞，士大夫對化書的真實性尚有疑問，故又舉出葉夢得《石林燕語》進一步說明梓潼神的靈驗事跡。此外，還有一些語句，如：“唯神聰明正直，受祀茲土；彰靈暴異，蜀人畏仰?！保ㄎ耐都黎麂裎摹罚荨坝腥缡耔麂窬鸯`響于天下，不可以不舉之祀。”（姚勉《明州奉化縣梓潼帝君殿記》）①“神朝發(fā)乎七曲兮，夕余至乎帝所?！保矌t《祭梓潼文》）②“坤文炳靈，神生西蜀。濟濟多士，居焉司祿?！保栬省都牢牟Ｎ摹罚?這些語句都是將西蜀七曲山視為梓潼神（或文昌神）的發(fā)跡之地，可見在梓潼信仰與文昌信仰合流后，梓潼神作為地方神的形象仍被保留了下來。

而在管轄職能上，梓潼神已經脫離了原有的保護神形象，體現(xiàn)為掌管文運與科舉。如：“四方才子，謁款歸心。陰騭秀民，遂其文鳴?！保ㄔf友《謁梓潼王廟祝文》）④“世言帝命司桂籍，主人間科第者也?！保ㄈ~夢鼎《梓潼真君行祠記》）⑤“順詩書禮樂以造士，嘗粗知四術之崇；考德行道藝而興賢，今復際三年之比?！保ㄎ毫宋獭段牟磫~》）⑥“大比興賢，又值設科之歲；前期卜日，用嚴事帝之忱。恭按金科，肅陳寶醮?！保ㄒγ恪段牟此藿ㄔ~語》）⑦ 這些語句均出現(xiàn)于開篇，既是寫作祝詞文疏的背景，同時表明當時舉行的祭祀法事和修建行祠與祈愿科舉順利的目的密不可分。據(jù)文人所作的文昌醮啟壇詞表明，文昌醮多在春闈或秋闈前幾日舉行，可作為進一步的佐證。進言之，文昌信仰興盛的局面出現(xiàn)在宋代科舉制度日益完善的基礎之上，姚勉《明州奉化縣梓潼帝君殿記》對科舉制度的變化與信仰心態(tài)的轉變進行了詳細的分析：

抑梓潼之為神也，視百祀異，愿有以復之。古之時選舉必于人，后之世選舉寄于天。必于人，有德行道藝斯興矣?？颇恐O，士敝敝然日趨于文，置德行之藝為何等事。糊名考校，懵不知賢否誰孰，文眩有司目則得焉。論行然而潛搜冥索而得之者，往往皆文行相稱士，士浮薄儇淺者鮮克有成，成亦莫克遠到，若是者人無所置力矣。意必有主張是者，不曰寄之天乎？主宰之謂帝，妙用之謂神，歐陽公所謂朱衣吏首肯者，未必無是事也。⑧

這一段表明宋代的科舉不同于漢魏之際的察舉制，察舉為“選舉必于人”，盡管人可考察士子之德行，但由于應試科目的設置，以人力選官則出現(xiàn)了忽視賢能、偏重文采的弊端，而文昌帝君正是“選舉寄于天”的象征，種種護佑文人應舉入仕的靈驗事跡，正是“天選”的體現(xiàn)，如歐陽修知貢舉批閱試卷時，先有朱衣吏點頭首肯，而后文章入選，在后世流傳為“朱衣點頭”的傳說。文人對待科舉心態(tài)的變化源于“糊名考?！狈ㄔ斐傻男睦韷毫Γ瑢⒖婆e入仕寄托為神明旨意正是紓解壓力、自我安慰的體現(xiàn)。

宋代文人的文昌信仰還體現(xiàn)在文章中所反映的文昌帝君形象以及士大夫的信仰觀念上。梓潼神與文昌神的融合賦予了文昌帝君人格神的特征，除“聰明正直”以外，宋代文人更推崇文昌帝君的“忠孝”特質，如葉夢鼎《梓潼真君行祠記》中記載：

……神之生也，世以忠孝顯。夫忠孝，百行之冠冕，其剛大浩然之氣，精純不二之心，耿耿宇宙間，殆日月并揭，河漢同流，風霆烈而山岳峙也。……是以神之廟食被四蜀，人士嚴奉如錦官、夫子、石室、諸葛忠武祠，歷千百載如一日。①

這段文字表明梓潼神以忠孝顯跡于世，并且認為梓潼神受到蜀地百姓千百年來的祭祀正是因為他與孔子、諸葛亮一樣，都是忠孝節(jié)義的象征。同時，將忠孝視為最崇高的品質，并由忠孝延伸到科舉，文人經由科舉入仕，成為“天子門生”，應當無負于君親、無愧于天地，合乎忠孝之道。同樣持此論的，還有文天祥的《龍泉縣太霄觀梓潼祠記》：

自元皇廟食，于是始有司桂籍之說?；瘯^九十四化，變遷推移，曠千百歲，雖涉于不可測知，然神生為忠臣孝子，歿為天皇真人。取士本末，實昉于人心義理之正，明有禮樂，幽有鬼神，果哉其不誣矣。②

與葉夢鼎的祠記大致義同，首先肯定了梓潼神忠臣孝子的形象，并將忠孝品質與科舉取士聯(lián)系起來，禮樂與鬼神都是為了約束人心，使人遵循忠孝之道，由此將鬼神感應納入到儒家道德教化的邏輯之中。同時，正因文昌信仰融入了儒家的忠孝觀念，士大夫對待文昌帝君的態(tài)度也不同于其他的鬼神信仰，呈現(xiàn)出了理性的一面。例如對當時流傳的文昌帝君九十四化，文人對此多不以為然，認為是傳說附會，有損文昌帝君教化世人的形象。葉夢鼎《梓潼真君行祠記》還有這樣一段記載：

抑神九十四化之說，祝史傅會，侮圣瀆靈，世未有明辨之者，而神陰翼世教之意泯焉。夫化者謂能神其道以化俗，非如釋氏以幻為化也。故神之福善也，惡者化而為善，神之佑順也，逆者化而為順，神之好是正直也。邪者諂者化而為正直，皆忠孝之感也。③

這一段將九十四之“化”解釋為教化之化，區(qū)別與佛教幻化之化，尊道抑佛之意十分明顯。并且，由此可以看出，士大夫的文昌信仰區(qū)別于其他鬼神信仰的是脫離了希冀救濟的特征，祝文與啟壇詞中雖然表明了向神靈祈禱以求順遂之意，但更多的是強調事在人為，只有堅守仁義忠孝才能得到庇佑?；谶@樣的理路，產生了“神依人而行”的信仰觀念，如姚勉《明州奉化縣梓潼帝君殿記》所載：

神聰明正直而一者也，依人而行。所謂依人者，豈神不能自立，依于人而后行乎？依人之所謂，為依人而禍福之耳。作善降之百祥，作不善降之百殃。夫非屑屑然人人而計之，某善某祥，某不善某殃也，皆理之自然耳。善則順于理，以備百福；不善則乖于理，以致眾異。故曰，禍福無不自己求之者。然則后世選舉，雖寄于天，盡人事以待天理之自見可也。梓潼神君之所予者，忠也孝也。為人子而孝，為人臣而忠，非士君子職分之所當盡乎？④

將神靈的顯化感應解釋為因果報應，神依據(jù)人之善與不善之舉降福與禍，正是“禍福無門，唯人所召”的體現(xiàn)。又因科舉不同于其他求神之事，須“盡人事以待天理自見”，因而更加注重“自力”，而恪守忠孝之道正是自力救濟的體現(xiàn)。

另外，盡管梓潼神與文昌神融合之后，凸顯了司文教化的職能，但梓潼神作為戰(zhàn)神與保護神的形象依舊根植于人心，在宋蒙對峙之際，文昌梓潼又寄托了士人收復失地、重振國運的渴望。從祝詞文疏的創(chuàng)作地點可以看出，在南宋，修建梓潼祠廟、祭祀梓潼神的活動由四川擴展至東南地區(qū)，在浙江、江西信仰尤著，如姚勉《明州奉化縣梓潼帝君殿記》、文天祥《龍泉縣太霄觀梓潼祠記》，明州、龍泉縣位于浙江；馬廷鸞《梓潼帝君祠記》中所載“弋陽楓林方氏”有二子即將赴試，臨行前祭拜梓潼帝君，弋陽位于江西。對于梓潼神信仰范圍的擴大，既有朝廷敕封、士人推崇的原因，也與當時的政局有關，在馬廷鸞《梓潼帝君祠記》中曾記載蒙古軍南下入侵西蜀，梓潼神信仰東遷的歷史：

自吾有敵難，岷峨凄愴，君之靈與江俱東。今東南叢祠，所在崇建，自行朝之祠于吳山者，天華龍燭，晝夜嚴供。四方士子，并走乞靈，亦宜也。①

據(jù)開篇“明年丁卯，五星聚奎”可知，馬廷鸞這篇祠記作于宋度宗咸淳二年（1266）。在宋理宗端平二年（1235），蒙古軍大舉侵蜀，次年成都府、利州及潼川府三路俱淪陷②，川人避難東南，也將梓潼信仰在長江中下游傳播開來，這是“君之靈與江俱東”的歷史背景。并且，據(jù)韓森《變遷之神：南宋時期的民間信仰》一書中考證，南宋后期（1235—1275），在建康、杭州、蘇州、奉化、明州、常州、饒州及撫州等地建立了單獨的梓潼祠廟，而推動這一祠祀的幾乎都是來自四川的官員。韓森認為，盡管梓潼神在南宋已經確立了其作為科舉之神的名聲，但川蜀士人他鄉(xiāng)祭祀梓潼神時，也將其視為抵抗蒙古人的象征，書中引四川籍官員姚希得為南京梓潼祠撰寫的碑文為證：“是頃狺韃吠蜀，為梁千涪，中外束手，唯神之歸，皇武唯揚。”③而在馬廷鸞祠記的結尾，也有相似的頌詞：“冠若箕兮劍拄頤，長策用兮奇謀施。敵北遁兮靈西歸，錦幡兮寶蓋，導霓旌兮駕玉螭，吾言非夸兮神之聽之。”可見，這時的梓潼祭祀又有了更為復雜的內涵——祈愿梓潼神庇佑東南一帶的士子，考取功名為國效力，擊退蒙古軍，收復國土，“君盍降靈于東南之士，使之舒翹揚英，畫良吐奇，濟時纘武，俾關河秦隴，盡歸職方”。

根據(jù)宋人所作的文昌祝詞與文疏，可以更全面地看出宋代文昌信仰的特點，一是文昌梓潼信仰融合之后，塑造了完整的神格形象，文昌帝君成為顯跡于西蜀、主管人間科舉的神明，出現(xiàn)了由官方主持、為士子祈運的齋醮活動；二是文昌帝君的忠孝形象深入人心，其靈驗事跡被解釋為化俗宣教，呈現(xiàn)出儒道融合的特質。同時，梓潼神盡管在南宋被確立為科舉神，卻并非單純的文神，在戰(zhàn)爭動亂之際，也體現(xiàn)為士人祈求抗擊外族、守護家國的戰(zhàn)神與保護神。

三宋代士大夫文昌信仰的文化背景

通過詩文中的文昌書寫可以看出，宋代士大夫信仰的文昌帝君集中體現(xiàn)為主管科舉功名、守護文運仕途的神仙形象，這與文昌信仰的文化內蘊密不可分。在道教經典中，文昌帝君即是主宰功名祿位、教人忠孝恭順之神，如《太上無極總真文昌大洞仙經》卷二中對“文昌”之名的解釋：

文者，理也，如木之有，其象交錯，古者倉頡制字，依類象形。昌者，盛也，大也，言天地之文理盛大也，如伏羲則河圖之文以畫八卦，立三極之道?！兑住吩晃锵嚯s，故曰文……又曰：參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文，亦此義也。故文昌之在世者，乃教化之本源。①

這一段將紋理之“文”、天地之“文”與人文之“文”聯(lián)系起來，既是天人合一的體現(xiàn)，同時也是道教“天書真文”與人文相交的體現(xiàn)。文是載道、顯道之器，揭示了自然萬物運行的哲理，并且由自然秩序推及人世法則，文也是人道的顯現(xiàn)，正因如此，文不僅能反映社會規(guī)則，也成為約束人言行、教化人向善的工具。這與其說是道教對文字的神化，倒不如說是華夏文明對文字的重視與尊崇古來有之。有學者認為，漢字作為人與人之間溝通交流的符號工具，具有約定俗成的社會性質，同時作為象形文字，源于模擬自然之紋理、形象與現(xiàn)象，將二者合觀，漢字恰是天人合一的產物，與君權神授相聯(lián)系的“文運天開”正是憑借文字來實現(xiàn)的，這是文昌帝君成為教化之神并出現(xiàn)相關勸善經典的背景。②

基于人文與天地之文相交的觀念，宋代出現(xiàn)的一些道教經典中，文昌信仰體現(xiàn)出更為顯著的教化內容，如《元始天尊說梓潼帝君本愿經》即詳細地闡明了“正人心”的緣由與舉措：

夫人之生，善性根焉，孝悌鐘焉，四端具焉，五行范焉，忠信胚焉，和遜傳焉。所謂人也，非比草木禽獸之為類，凡形肖人似，皆一同之。及世道淪降，人心不古，機巧奸偽，貪妒狠亂，種種不善，踴躍為之。……吾故命梓潼帝君開化九天，飛鸞救世，俾諸世人，洗心滌慮，咸臻善道。為子而能孝其親，為臣而能忠其君，為兄弟而克友克敬，為夫婦而克和克順，居上待下者必以情，臨政處事者必以公，不貪不妒，不奸不偽，習此不已，化成天下。③

這一段道經與儒家的人性論與倫理觀十分相近，首先肯定了人性本善，具備孝悌、四端、五行、忠信、和遜等特質，這是文昌帝君得以教化世人、歸正人心的基礎。具體到“洗心滌慮”，即是回歸到最初純善的狀態(tài)，達到內心“不愆不欲，不雜以偽，無慮無思”，在言行上自覺履行忠孝之道，“其于親，不期孝而自孝，其于君，不期忠而自忠”。以教化人心為出發(fā)點，一方面將修身立德與通過科舉取得功名緊密聯(lián)系起來；另一方面，雖然道教最終是要達到使心歸于沉靜的修煉目的，但孝親忠君、兄弟友敬、夫婦和順等舉措也符合儒家的行為規(guī)范，因而，文昌信仰與魁星、文曲星信仰不同，呈現(xiàn)出更為深刻的儒道融合內涵。

就社會層面而言，文昌信仰的教化意義也與宋代統(tǒng)治者以孝治國，以行善孝親維護社會穩(wěn)定的原則有關。宋代統(tǒng)治者從“其為人也孝悌，而好犯上者鮮也”的統(tǒng)治思想出發(fā)，自上而下大力提倡孝道，如《宋刑統(tǒng)》將“不孝”列為“十惡”，《孝經》成為宋代科舉必考內容，宋代筆記小說中也記載了大量因孝行得福報、因不孝而遭惡報的故事。④正是在這樣的背景下，宋代統(tǒng)治者對文昌神的敕封幾乎都與“忠孝”相關，如宋理宗敕封梓潼神為“忠文英武孝德仁圣王”，從官方層面肯定了梓潼神與文昌神的合流，強化了文昌帝君忠孝仁德的人格化特質。在此還須指出的是，朝廷對文昌梓潼的敕封不僅是出于教化，更多的是維護統(tǒng)治的目的，“君主自稱天命所系。就像對人臣實行分封一樣，皇帝們也賜封神祇，承認神祇的威力，但也由此將神祇確定為自己下屬的身份”①。根據(jù)賜封的政治用意，便更容易理解文昌帝君為何以士大夫的形象出現(xiàn)在南宋流傳的勸善書中。如《文昌帝君陰鷙文》開篇即指出：“吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過……人能如我存心，天必賜汝以福?！痹偃缥闹刑岢坝≡旖浳?，創(chuàng)修寺觀”和“舍藥材以拯疾苦”“造河船以濟人渡”等舉措，顯然是針對士大夫的勸善說教。②文昌帝君在教化士人忠孝的同時，也教導官吏勤政愛民，宋代統(tǒng)治者對文昌神的賜封正是出于神道設教的目的，文昌梓潼由此被樹立為理想化的士大夫形象。

最后，仍需指出的是，宋代詩文中的文昌書寫集中體現(xiàn)了士大夫的信仰活動與精神世界，但并非意味著士大夫與民間的文昌信仰是截然不同的。韓森將士大夫與民間的宗教信仰分別定義為“經文宗教”（textual religion）與“民間宗教”（popular religion），認為“唯靈是信”的民間宗教并不互相排斥，更能體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的實用理性精神。實際上，除了詩文中體現(xiàn)的科舉功名、忠孝之道，文昌信仰還體現(xiàn)為尊重文字、敬惜字紙、愛護書籍等日常舉措；面對蒙古軍入侵中原，無論是官吏還是平民，都將梓潼神視為抵御外侮的戰(zhàn)神。士大夫固然更容易接受高深的宗教義理，但在生活中也同樣重視神祇的靈驗，“唯靈是信”不為民間宗教所專。文昌信仰不僅是由朝廷推崇、道教尊奉的信仰活動，更是在宋代社會廣泛流行的文化習俗與民間信仰。文昌信仰的文化習俗雖然在士人與民間中具有不同的表現(xiàn)，但祈求文運亨通的愿望、行忠孝之道的修身原則以及希求來世福報的目的，是大體相同的。同時，正是由于士大夫對文昌祭祀活動的參與，文昌信仰的忠孝教化意義更加凸顯，具備了更為深刻的儒道融合內蘊，正如張培峰先生在《“中道”精神與宋代士大夫的宗教信仰》一文中指出的：“宋代所謂‘民間是包含了士大夫階層在內的，他們在信仰形態(tài)上有著大致相同的精神，而士大夫無疑為這種信仰注入了深厚的文化內涵，使之逐漸成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。”③宋代詩文中的文昌梓潼書寫體現(xiàn)出儒家修德與道教勸善的合流，并且與民間信仰一致，士大夫的梓潼信仰也兼有科舉神與戰(zhàn)神的雙重神格形象，由此可以看出，士大夫的信仰是根植在民間信仰的土壤之中的，其豐富的文化內蘊如同向上生長的枝葉，拓展了民間信仰的廣度與深度，呈現(xiàn)出宋代社會多彩的宗教生活與精神世界。

（張培鋒，南開大學文學院教授；張鈺婧，九江學院文學院教師）