交往價值的本真復歸

陳琳琳

【摘要】現(xiàn)代資本主義社會的多元化發(fā)展趨勢使交往主體身處于復雜的生存語境中，主體之間的交往活動逐漸失去價值內(nèi)核，主體在工具理性的支配下失去本質(zhì)力量。面對現(xiàn)代資本主義社會中人的異化與社會結構的物化，哈貝馬斯提出交往行為理論，以交往理性代替工具理性成為人類的合理性規(guī)范，試圖以此消解晚期資本主義現(xiàn)代性危機。交往理性通過主體與主體之間平等自由的言語理解，達成合理的共識，對其理論與現(xiàn)實價值的梳理能夠為現(xiàn)代資本主義社會中的交往困境與交往沖突的解決途徑提供有效的啟示。

【關鍵詞】交往行為；理性復歸；交往價值

【中圖分類號】B842? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2023）45-0096-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.45.029

基金項目：江蘇師范大學2021級校級研究生科研與創(chuàng)新項目“交往價值的本真復歸——兼論哈貝馬斯交往行為理論”（項目編號：2022XKT0579）。

一、早期法蘭克福學派的社會批判理論

哈貝馬斯的交往行為理論離不開對早期法蘭克福學派的社會批判理論的批判與繼承，對科學技術和工具理性的批判是他們共同的理論起點，但是在重建交往理性的過程中，哈貝馬斯實現(xiàn)了對早期社會批判理論的超越。

在《啟蒙辯證法》中，霍克海默與阿多諾將啟蒙精神與文化工業(yè)作為批判對象?！斑^去啟蒙的綱領曾經(jīng)是使世界清醒。啟蒙想消除神話，用知識來代替想象?！?①經(jīng)過啟蒙的人類不再以自然法則或宗教神諭作為生活指令，一切的行為都以科學理論作為依據(jù)。工具理性在這一歷史過程中得以萌芽，而后又有力地推動了社會的理性化進程。與此同時，它也改變了人與自然的關系。人類不再局限于理性對自然事物的邏輯把握，借用科學技術的力量，人類得以通過理性法則的運用獲得本質(zhì)力量的展現(xiàn)，以一個自主獨立的主體而活動，實現(xiàn)人的“普遍自由”與“自我確定權” ②。但是工具理性的發(fā)展逐漸走向了自身的反面。隨著科學技術的發(fā)展，霍克海默與阿多諾發(fā)現(xiàn)，理性逐漸失去對自身的反思與批判，人們將科學技術視為衡量世界的唯一尺度，缺少主體性的價值批判維度。在這種情況下，不僅人與自然的關系出現(xiàn)了裂痕，人的自由也成為了虛妄的幻想。在人類使用科技手段無限度地奴役自然時，生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定不斷受到挑戰(zhàn)乃至被破壞，最后導致人類遭遇生存難題。人對人的關系實質(zhì)上變成了人對物的關系，每個人都成為了社會中的組成材料，機械地為功利性的目標而存在。

可見，在工具理性統(tǒng)治的世界里，人并沒有實現(xiàn)本質(zhì)力量的解放，反而被扼殺了個性與自由。在進一步的探究中，霍克海默與阿多諾認為文化異化的本質(zhì)就是人的異化，所以展開了對文化工業(yè)的批判；而馬爾庫塞則將目光放到了科學技術上，認為正是科學技術的非中立性使它成為統(tǒng)治的異化力量，并且指出科學理性的異化使“單向度的人”已然成為現(xiàn)代社會人的主要生存形式。

文化工業(yè)是脫胎于資本主義意識形態(tài)的娛樂工業(yè)體系。在這一體系中，藝術產(chǎn)品成為了一種商品。資本主義社會中的民眾被持續(xù)輸入大量同質(zhì)化的藝術產(chǎn)品，并且將其視為閑暇時的消遣，從中得到虛假的滿足與自由，渾然不覺人的反抗精神已經(jīng)被其消磨殆盡。霍克海默指出，“反抗的要素內(nèi)在地存在于最超然的藝術中” ③，并且人類應當“可以自由地在藝術產(chǎn)品中實現(xiàn)自己” ④。文化工業(yè)裹挾的人類顯然無法達到應有的自由，在喪失了主體性之后只能淪為文化工業(yè)的附庸。

馬爾庫塞則將矛頭直指科學技術，認為技術存在著價值偏向，其本身就是一種統(tǒng)治和操縱的力量。他指出：“技術社會是一個統(tǒng)治系統(tǒng)，它已經(jīng)在按技術的思想和結構運轉” ⑤。技術創(chuàng)造出龐大的物質(zhì)財富，滿足人們一切生活所需，勞動者們受消遣、娛樂等大眾文化的影響心甘情愿地被整合到技術社會的體系中，成為這種社會制度的支持者。馬爾庫塞認為，現(xiàn)代資本主義社會中的勞動者已經(jīng)喪失對現(xiàn)存世界的否定維度，不再具有超越性與批判性，異化為“單向度的人”。

哈貝馬斯指出早期的社會批判理論存在著明顯的不足。首先，他們否定科學技術的正面作用，一味地對工具理性與意識形態(tài)進行批判，這就脫離了對現(xiàn)實資本主義社會發(fā)展的經(jīng)驗分析，使理論陷入抽象的窠臼，從而導致理論失去了對現(xiàn)實的指導意義。其次，他們使用的理性概念是黑格爾的遺產(chǎn)，即將理性視為一種先驗的存在，而不是去把握理性的真正內(nèi)涵。盡管早期社會批判理論揭示了工具理性控制下資本主義社會中的種種異化現(xiàn)象，但是他們將工具理性視為理性的唯一形態(tài)，視為壓抑的力量，這就必然會使批判理論帶有悲觀主義色彩，最后走向瓦解。哈貝馬斯主張，無論是尋求異化產(chǎn)生的原因還是消除異化的方法，都應該深入研究理性的內(nèi)在機制，從中找到工具理性批判的方法論答案，即重建交往理性。

二、系統(tǒng)對生活世界的入侵

在馬克斯·韋伯看來，資本主義現(xiàn)代化帶來的是“意義喪失”與“自由喪失”。哈貝馬斯指出，在過去的幾十年中，資本主義社會中的“意義喪失”與“自由喪失”現(xiàn)象愈發(fā)嚴重，并沒有隨著社會的發(fā)展而有所好轉。在經(jīng)歷了經(jīng)濟危機與世界大戰(zhàn)之后，西方社會由啟蒙運動確立的自由、平等、公正等理想精神被破壞殆盡，人最基本的尊嚴與價值失去了歸屬之地，這便是“意義的喪失”?！白杂蓡适А敝饕谋憩F(xiàn)為人受到物的奴役，人們將物質(zhì)利益視為生活的唯一目標，成為了商品拜物教的虔誠信徒。

哈貝馬斯認為，“意義喪失”與“自由喪失”源于人們對科學技術的盲目樂觀。自工業(yè)革命以來，科學技術與科學理論的進步發(fā)展促成了西方社會的變革。這導致理性主義者乃至整個西方社會對“進步”這一概念的解讀都存在著誤區(qū)，其將“進步”的范圍限定在技術層面，把技術的進步與人類社會的進步緊緊聯(lián)系在一起。人類社會的發(fā)展進程變成了技術進步的歷程，一個受科學邏輯推動的單向的線性發(fā)展過程。理性主義將科學邏輯視為推動人類歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯，這導致工具行為的合理化程度不斷加深，不但擴大了人對自然的統(tǒng)治，還推動著現(xiàn)代資本主義社會中人的異化。當工具理性存在于經(jīng)濟以及政治管理機構中時，它就成為了現(xiàn)代社會控制、操縱人的手段，主體間的交往關系被其物化。工具行為合理化作為一種片面的、破碎的合理化，削弱了交往行為的合理化，從而導致系統(tǒng)對生活世界的入侵，現(xiàn)代資本主義社會的危機正是源于此。

系統(tǒng)對生活世界的入侵，又可稱為生活世界的殖民化，是哈貝馬斯批判理論中重要的概念。生活世界既是“主體之間發(fā)生交往行為的背景，又是作為交往行動者互相理解的‘信息儲存庫’” ⑥，即生活世界是由文化、社會與個體空間這三種要素組成的文化共同體?！跋到y(tǒng)”則是通過貨幣與權力媒介組織起來的、工具行為建立起來的現(xiàn)代社會的市場經(jīng)濟體制與國家行政機關。系統(tǒng)在傳統(tǒng)社會中是內(nèi)在于生活世界的職能，但是隨著商品經(jīng)濟與市場交換領域的形成，系統(tǒng)在法律與契約的支持下從生活世界中獨立出來，形成市場機制與現(xiàn)代國家，這導致生活世界從一個文化共同體下降為與經(jīng)濟系統(tǒng)、行政系統(tǒng)同等級的社會“下屬體系” ⑦。

哈貝馬斯認為，系統(tǒng)與生活世界的分離以及系統(tǒng)的獨立是正常的歷史發(fā)展進程，問題在于獨立后的系統(tǒng)開始干預并且破壞生活世界的文化機制。系統(tǒng)以權力與金錢為交往媒介，在工具理性的支配下自律地運行，并且“愈來愈深地侵入生活世界和生活空間，日益明顯的法律化和官僚化傾向強制性地將人置于目的性行為規(guī)則（金錢和權力的攫?。┑慕y(tǒng)治下，從而使以互相理解為宗旨的語言調(diào)節(jié)機制失去任何作用”。⑧最終造成生活世界的殖民化，引起現(xiàn)代文明的危機。

在哈貝馬斯看來，要克服現(xiàn)代文明的危機，擺脫系統(tǒng)對生活世界的入侵，關鍵在于重建生活世界的合理秩序，即構建交往理性，發(fā)揮生活世界的理解與協(xié)商功能，推動文化、社會、個體的協(xié)調(diào)發(fā)展。而構建交往理性的重點在于將理性的中心從主體轉移到主體間性上來，通過交往價值的復歸消解科學技術與工具理性的異化性質(zhì)。

三、普遍語用學的建立

在《交往行動理論》中，哈貝馬斯區(qū)分了四種不同類型的行動，即目的性行動、規(guī)范調(diào)節(jié)的行動、戲劇式行動和交往行動。這四種類型的行動對應著不同的主要活動領域。前三種行動分別對應客觀世界、社會世界和主觀世界，交往行動則“同時論及客觀世界、社會世界和主觀世界中的事物，以研究共同的狀況規(guī)定” ⑨。所以，交往行動比其他行動更具合理性。交往行動所構成的世界就是生活世界，一個由日常語言支撐起的世界。語言理解是交往行動的核心，在交往行動模式中，行動者之間通過語言進行溝通，了解各自的行動目標與行動狀態(tài)，包容相互之間的差異，確定以相互承認為基礎的有效性要求，形成相互理解。

由于語言理解在交往行動中占據(jù)核心地位，那么，交往行動成功的關鍵就在于建立平等合理的言語交往模式，也就是“理想的言語情境”，這是哈貝馬斯的“普遍語用學”的主要組成部分。想要進行合理的交往行動，首先需要確立交往參與者在交往行動中必須遵守的普遍規(guī)范，即言語的有效性要求。哈貝馬斯將言語的四個有效性要求概括為可領會性、真實性、真誠性和正確性?？深I會性要求參與者的言語表述方式必須能夠讓言說者和聽者相互理解；真實性的目的在于保證聽者能夠分享言說者的知識，這需要言說者提供真實的陳述性內(nèi)容；真誠性要求言說者的表達意向必須是真誠的，如此才能獲得聽者的信任；最后，言說者所使用的話語必須是正確的，其必須符合公認的規(guī)范為言說背景，才能夠得到聽者的認同。這四個要求是達成語言理解的前提條件，任何主體想要進行交往行動，都必須遵守言語的有效性要求，從而才能達到主體相互之間的認同與理解。另外，哈貝馬斯認為，交往參與者具備遵循言語的有效性要求而進行交往的能力對建立合理的交往模式也是至關重要的，他將這種能力稱為“交往性資質(zhì)”。交往性資質(zhì)主要包括三個方面，交往參與者應具備選擇陳述性語句的能力、表達自身意向的能力和實施言語行為的能力。

無論是建立理性的言語情境，還是保證交往參與者具備交往性資質(zhì)，在哈貝馬斯看來，其目的都在于構建合理的主體間性結構，使交往行為合理化。在資本主義社會中，人對自然的工具理性控制與征服形成了“主體—客體”的關系，在此影響下，主體與主體之間的關系也逐漸變成了主客關系。哈貝馬斯認為，主體與主體的關系不應受到系統(tǒng)中的金錢與權利等因素的控制與壓抑。他指出，主體之間的關系應該是一種自主、平等并且合理的交互關系，即“主體—主體”關系。哈貝馬斯強調(diào)，在理想的言語情境中，交往行動能夠以自由、真誠、平等為價值取向，展開人與自然、人與人以及人與自身的合理互動，使主體性與主體間性得到確定，從而消解系統(tǒng)對生活世界的壓抑。

四、交往價值的復歸與理論評價

普遍語用學是交往行為理論的基礎理論，它確定了交往行為必須遵守的一般性規(guī)則，通過理想的言語情境為自由、開放、公平的主體間交往與共識奠定基礎。但是，要揚棄工具理性，重建交往理性，只停留在理論層面是遠遠不夠的，交往行為理論必須要進入現(xiàn)實語境，實現(xiàn)人的解放與社會公平。所以，哈貝馬斯在政治領域?qū)嵺`交往行為理論，在普遍語用學的基礎上建立商談倫理學，力圖通過公共領域的平等自由的對話與商談形成共識，從而限制經(jīng)濟、政治系統(tǒng)的權力，消除系統(tǒng)對生活世界的侵蝕。在哈貝馬斯看來，在理想的言語情境中，參與者們通過語言理解形成的共識是真正的共識，那么在現(xiàn)實的生活中，如果要形成真實的共識，必然也要為公眾提供合理的現(xiàn)實情境。這需要制定民主公正的話語程序，保證每一個話語主體擁有平等自由的話語權力，避免工具理性對話語民主的壓制。在這種情況下，社會道德規(guī)范能夠得到身處其中的交往共同體的普遍承認，即符合商談倫理學的普遍性原則。與康德將純粹理性視為道德律令的基礎不同，哈貝馬斯將普遍的道德律令的根基歸于意見一致的論證，只有通過這樣的“理性路徑”，才能為交往行為提供先驗的道德規(guī)范，實現(xiàn)交往的合理化。

但是，正如?？碌热嗽u價的那樣，哈貝馬斯的交往理性建構之路帶有濃厚的烏托邦色彩。首先，哈貝馬斯試圖通過交往合理性將生活世界變成一個完全平等、自由、公正的世界，取消金錢與權力方面的差異，交往行為的參與者們能夠通過交往理性的發(fā)揚真正地實現(xiàn)本質(zhì)力量，最終克服資本主義社會的現(xiàn)代性危機。他沒有認識到，馬克思的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的理論并沒有隨著資本主義的發(fā)展而過時，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的矛盾運動仍然是社會發(fā)展的動力，只有在矛盾運動中才能實現(xiàn)對現(xiàn)實的革命。哈貝馬斯將理性視為推動社會發(fā)展的決定性力量，試圖通過語言理解獲得道德共識，最后用交往范式取代生產(chǎn)范式，這顯然是一條唯心主義的道路。其次，家庭情況、出生地區(qū)、種族差異、受教育水平等各種因素對人的影響是客觀存在的，人與人之間總是存在著一些先天或后天的差異，從而導致現(xiàn)實社會中充斥著實際上的不平等。福柯指出，獨立于權力之外的理想的交往模式純粹是一種幻想，如果沒有權力關系，所有的社會狀態(tài)都難以維系，對于權力對個體的壓制，個體所要做的并不是嘗試建立無障礙、無強制的理想社會，而是揭示權力運轉的規(guī)則，并運用這些規(guī)則最大限度地保存自身。

盡管交往行為理論是烏托邦式的構想，但是哈貝馬斯對當代資本主義的發(fā)展理論的貢獻是無法否認的。首先，面對現(xiàn)代性危機，韋伯與早期法蘭克福學派直接將工具理性等同為理性一般化，從而認為理性就是壓抑的力量，這導致他們在批判工具理性的同時也完全拋棄了理性，這顯然沒有辯證地看待理性在資本主義社會現(xiàn)代化過程中的效用。哈貝馬斯在審視西方社會的理性化進程時，雖然看到了工具理性的過分張揚對主體性的破壞，以及其引起的社會危機，但是他并沒有因此完全否定理性，而是力圖在理性自身中尋找出路。哈貝馬斯對理性力量的肯定態(tài)度使得交往行為理論沒有陷入對理性的意識哲學批判，而是走向了更加積極的理性重建之路。其次，哈貝馬斯將達到理解作為行為的目的，并為人與人之間的合理交往提供了規(guī)范性前提，這對現(xiàn)實社會中解決交往問題具有一定的參考價值。交往理性并不依靠強制性手段迫使共同體的成員趨于同化，而是依靠共同承認的道德倫理作為行為規(guī)范，它旨在消除共同體中的歧視，包容個體的差異，為現(xiàn)代資本主義社會的多元化交往的合理發(fā)展提供了理論借鑒。

注釋：

①馬克斯·霍克海默、特奧多·威·阿多諾著，洪佩瑜、藺月峰譯：《啟蒙辯證法》，重慶出版社1990年版，第1頁。

②馬克斯·霍克海默、特奧多·威·阿多諾著，洪佩瑜、藺月峰譯：《啟蒙辯證法》，重慶出版社1990年版，第85頁。

③馬克斯·霍克海默著，李小兵譯：《批判理論》，重慶出版社1989年版，第259頁。

④馬克斯·霍克海默著，李小兵譯：《批判理論》，重慶出版社1989年版，第259頁。

⑤赫伯特·馬爾庫塞著，左曉斯、張宜生、肖濱譯：《單向度的人》，湖南人民出版社1988年版，導言第7頁。

⑥鄭召利：《哈貝馬斯的交往行為理論》，復旦大學出版社2002年版，第98頁。

⑦（德）哈貝馬斯著，洪佩瑜、藺青譯：《交往行動理論》第二卷，重慶出版社1994年版，第206頁。

⑧章國鋒：《關于一個公正世界的“烏托邦”構想：解讀哈貝馬斯〈交往行為理論〉》，山東人民出版社2001年版，第112頁。

⑨（德）哈貝馬斯著，洪佩瑜、藺青譯：《交往行動理論》第一卷，重慶出版社1994年版，第135頁。